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      武術(shù)社會(huì)功能變遷及開(kāi)發(fā)研究

      2022-11-21 14:49:05楊應(yīng)威
      當(dāng)代體育科技 2022年5期
      關(guān)鍵詞:武術(shù)功能文化

      楊應(yīng)威

      (鄭州大學(xué)體育學(xué)院 河南鄭州 450044)

      武術(shù)是我國(guó)民族適應(yīng)自然、適應(yīng)社會(huì)發(fā)展而不斷發(fā)展創(chuàng)制的一系列器械、技術(shù)與養(yǎng)生的文化綜合體,隨著中國(guó)歷史和文明發(fā)展,從遠(yuǎn)古時(shí)期的狩獵技術(shù)、防御技術(shù)、武舞禮樂(lè)、戈術(shù)、射禮、養(yǎng)生等多元一體的身體活動(dòng)符號(hào),逐漸演變成當(dāng)代具有教化方式的客觀載體。武術(shù)在歷史發(fā)展變化過(guò)程中,依附于不同的載體,給養(yǎng)著我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,也充分發(fā)揮著自身功能,以頑強(qiáng)的生命力得以繼承和延續(xù)。然而從不同歷史時(shí)期來(lái)看,武術(shù)的“社會(huì)功能”是指,隨著認(rèn)知自然、社會(huì)客觀規(guī)律,不同的操作主體借助不同領(lǐng)域活動(dòng)所獲得的不同社會(huì)效應(yīng)[1],正是由于其社會(huì)功能維系著民族生存與發(fā)展的魂,才承載中華兒女基因構(gòu)成的魄。但是,隨著武術(shù)的發(fā)展,一些不具有文明特征的行為出現(xiàn),如欺行霸市、魚(yú)肉百姓、打家劫舍、自我防衛(wèi)、人際交往、警務(wù)保安等,使武術(shù)難以形成統(tǒng)一的“社會(huì)功能體系”。但就其超越的層面來(lái)說(shuō),人們操作時(shí)適應(yīng)自然、適應(yīng)社會(huì)、規(guī)訓(xùn)制己的安然自勝的實(shí)力,也是應(yīng)物自如、改變定勢(shì)。這種“勢(shì)”以及自我改造、適應(yīng)和進(jìn)化,正是武術(shù)所具有的社會(huì)價(jià)值的法寶。武術(shù)的發(fā)展起源于生活技能的各類(lèi)形式,如狩獵的方式、動(dòng)物的模仿等,既展現(xiàn)了人們適應(yīng)各類(lèi)威脅的聰明智慧,也體現(xiàn)了不同階段人類(lèi)的審美觀念和審美情趣,體現(xiàn)著向往自然、自我保全、自我規(guī)訓(xùn)、安然自勝的價(jià)值追求。從客觀上來(lái)說(shuō),這也是一種生態(tài)平衡,它促使人們與大自然和睦共處,并產(chǎn)生熱愛(ài)自然、保護(hù)自然和感恩自然的向善、向美的正能量[2]。

      1 武術(shù)的社會(huì)功能

      1.1 武術(shù)具有治理功能

      武術(shù)自古以來(lái)就有“強(qiáng)勢(shì)”的象征,客觀地獲取食物和配偶之需要,以及社會(huì)人際沖突現(xiàn)實(shí),引發(fā)出最初的武術(shù)技術(shù),其原始基因是動(dòng)物生存競(jìng)爭(zhēng)的攻擊自衛(wèi)本能。其中,一些不成文的規(guī)矩,如民間信仰等具有很強(qiáng)的約束性,特別是習(xí)武之人在社會(huì)上具有較高的地位,有時(shí)也需要“武術(shù)人”來(lái)維持區(qū)域的社會(huì)秩序。通過(guò)這些勢(shì)力群體,在某些時(shí)間段內(nèi)化解產(chǎn)生的分歧、差異和矛盾,使群體團(tuán)結(jié)和睦,最終達(dá)到社會(huì)控制的目的。

      1.2 武術(shù)具有軍事功能

      自古武術(shù)一直是多家爭(zhēng)鳴,特別是從軍事功能脫離以后,武術(shù)成為維系家族和區(qū)域勢(shì)力的重要工具,后來(lái)也成為朝代專(zhuān)政的工具。中國(guó)歷史社會(huì)中,由于政府統(tǒng)治能力和手段的不完善,家族爭(zhēng)斗和勢(shì)力派系的爭(zhēng)斗較為常見(jiàn),血統(tǒng)關(guān)系與血緣情感在家族內(nèi)部締結(jié)了一種強(qiáng)大的凝聚力和共存亡的使命感,“家族至上”成為武術(shù)傳承和當(dāng)時(shí)社會(huì)治理功能的邏輯起點(diǎn)。這與武術(shù)群體“鼻祖”“門(mén)師”“武圣”等圖騰式的人物,鞏固習(xí)武者之間的“擬家族式”有連帶關(guān)系。

      1.3 武術(shù)與山林文化的傳播功能

      武術(shù)本身多帶有的“強(qiáng)勢(shì)”的優(yōu)勢(shì),也是歷代勢(shì)力所排擠的對(duì)象,這也造成了武術(shù)與山林及武術(shù)與宗教的結(jié)緣,如嵩山、武當(dāng)山、峨眉山等都成為優(yōu)秀武術(shù)文化發(fā)展中心。也可以看出,武術(shù)往往是在夾縫中生存,但是武術(shù)發(fā)展也顯現(xiàn)了擇勝地發(fā)展,山林文化也因武術(shù)而名響天下,擇山而居,營(yíng)造神秘、幽靜、閉塞的良好習(xí)武環(huán)境,給士子帶來(lái)隱士的環(huán)境體驗(yàn),這也是武術(shù)發(fā)展到一定歷史階段所獨(dú)有的社會(huì)功能形態(tài)。這種擇山傍水的武術(shù)文化形態(tài),顯示了武術(shù)神秘、磨煉的價(jià)值追求,對(duì)提升人生境界、習(xí)武質(zhì)量、養(yǎng)生價(jià)值培養(yǎng)有著積極的作用與意義。

      1.4 武術(shù)具有祭祀功能

      武術(shù)文化的傳承,除了武術(shù)家族傳授的途徑之外,武術(shù)文化的巫術(shù)儀式與圖騰崇拜等祭祀儀式相關(guān)。如興盛于先秦且延續(xù)至清朝的祭祀射禮,作為國(guó)家祭祀的形式——武舞。舞時(shí)手執(zhí)斧盾,郊廟祭祀及朝賀、宴享等大典。其形式為歌頌統(tǒng)治者顯赫地位,對(duì)外也顯示統(tǒng)治實(shí)力,武舞是祭祀的最高形式之一,但是其發(fā)展歷程也是隨著人類(lèi)認(rèn)知自然的規(guī)律而形成的,其形態(tài)也依附于祭禮文化涵蓋下的狩獵技術(shù)、武舞禮樂(lè)、射禮、戰(zhàn)爭(zhēng)訓(xùn)練等多元一體的身體符號(hào)。祭祀中的武術(shù),顯示了具有以祭禮文化主導(dǎo)下的多符號(hào)身體運(yùn)動(dòng)參與的歷史印記。武舞誕生于搏殺技術(shù)的訓(xùn)練方式,武舞演練方式,增強(qiáng)軍隊(duì)的士氣,武舞也是武術(shù)套路形態(tài)。但由于社會(huì)生產(chǎn)力低下以及對(duì)自然和社會(huì)發(fā)展形態(tài)的淺顯認(rèn)知,武術(shù)的祭祀形式也出現(xiàn)了功夫的神秘化,甚至巫術(shù)化等文化示范現(xiàn)象。

      1.5 武術(shù)具有表演功能

      武術(shù)的表演功能是古代武術(shù)的重要功能,包括武術(shù)的祭祀、武術(shù)在百戲、武術(shù)在軍事武舞表演中都一定程度依附于武術(shù)的表演功能。由于武術(shù)技術(shù)動(dòng)作肢體動(dòng)作的學(xué)習(xí)模擬、操作經(jīng)驗(yàn)的歷史積累,包括模擬動(dòng)作、動(dòng)作經(jīng)驗(yàn)等。武術(shù)在大型百戲和民間藝人表演中得到廣泛運(yùn)用,宋人孟元老記述北宋“諸軍呈百戲”時(shí)云:“有花妝輕健軍士百余,前列旗幟,各執(zhí)雉尾、蠻牌、木刀、初成行列,拜舞互變開(kāi)門(mén)、奪橋等陣,然后列成偃月陣。樂(lè)部復(fù)動(dòng)蠻牌令,數(shù)內(nèi)兩人出陣對(duì)舞,如擊刺之狀,一人作奮擊之勢(shì),一人作僵仆。出場(chǎng)凡五、七對(duì),或以槍對(duì)牌,劍對(duì)牌之類(lèi)?!卑賾蛑小叭鐡舸讨疇睢钡奈鋺蚧蛭浯虮硌?;民間藝人表演中出現(xiàn)了花刀、花槍、滾杈、套棍之類(lèi)成套動(dòng)作練習(xí),如何繼承和發(fā)揮武術(shù)的表演功能,是今后需要重點(diǎn)考慮的問(wèn)題之一。

      1.6 武術(shù)具有養(yǎng)生功能

      在中國(guó)文化體系中,武術(shù)將保存、保養(yǎng)和體認(rèn)生命三大功能有機(jī)地融為一體而別具中國(guó)“系統(tǒng)思維”之特色。武術(shù)的健身功能不斷得到人們的重視并不斷強(qiáng)化,春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期人們已認(rèn)識(shí)到習(xí)武的“拳勇”與“股肱之力”“筋骨”的關(guān)系,即使到了軍事武術(shù)中也重視武術(shù)的強(qiáng)身健體功能,提出“練為戰(zhàn)”,強(qiáng)調(diào)實(shí)戰(zhàn)應(yīng)敵是其主要的功能體現(xiàn)。到了近代,“體育救國(guó)”的呼聲高漲,當(dāng)時(shí)西方體育項(xiàng)目影響力不大,武術(shù)的健身功能被提到新的高度。到了現(xiàn)代,隨著生活節(jié)奏加快和生活壓力增大,武術(shù)的養(yǎng)生健身功能被進(jìn)一步挖掘,在武術(shù)其他功能弱化的今天,健身養(yǎng)生功能成為武術(shù)發(fā)展和傳承最好的功能之一。但是武術(shù)被并入體育項(xiàng)目以后,武術(shù)的健身功能與體育運(yùn)動(dòng)形成了競(jìng)爭(zhēng)的局面。

      2 當(dāng)代武術(shù)功能弱化的因素

      到了當(dāng)代,隨著體育的經(jīng)濟(jì)功能、休閑娛樂(lè)功能、教育功能、政治功能和社會(huì)功能得到體現(xiàn),武術(shù)作為體育的重要組成部分,這些功能的地位也逐漸凸顯。然而,武術(shù)作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分,卻沒(méi)有引起足夠重視。隨著時(shí)代的變遷,武術(shù)的功能也逐漸發(fā)生變化,武術(shù)的祭祀功能、治理功能、軍事功能等部分功能弱化。隨著西方體育項(xiàng)目的滲入,武術(shù)的教育功能、表演功能和養(yǎng)生功能都不同程度地發(fā)生了變化,學(xué)習(xí)武術(shù)不再是家族傳承的專(zhuān)利,武術(shù)逐漸推行學(xué)校教育;武術(shù)的養(yǎng)生功能與以往發(fā)生了巨大變化,養(yǎng)生價(jià)值開(kāi)發(fā)與武術(shù)發(fā)展的初衷相違背。武術(shù)的表演變成團(tuán)體,單獨(dú)的武術(shù)技藝魅力被掩蓋[3]。隨著社會(huì)生活方式的轉(zhuǎn)變,武術(shù)功能在武術(shù)文化傳承中部分弱化,導(dǎo)致武術(shù)文化發(fā)展不規(guī)范,動(dòng)力不足。

      2.1 武術(shù)祭祀、治理、軍事功能的淡化

      武術(shù)的原生和衍生功能,在歷史發(fā)展過(guò)程中發(fā)揮著重要的催化作用,經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)期歷史變遷,在一定歷史階段,在一定程度上發(fā)揮著一系列社會(huì)功能。隨著人類(lèi)探索自然、適應(yīng)自然、改造自然能力的提高,武術(shù)的軍事、社會(huì)治理以及祭祀功能逐漸被時(shí)代淹沒(méi)。武術(shù)意識(shí)決定武術(shù)行為,武術(shù)觀也帶動(dòng)武術(shù)功能的演變,武術(shù)原生的功能,篤行“生命至上”的觀念,武術(shù)正被“競(jìng)藝”賦予的創(chuàng)新理念、蘊(yùn)含多類(lèi)文化元素的優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育文化所改造,繼而轉(zhuǎn)變成社會(huì)經(jīng)濟(jì)、文化教育與體育的發(fā)展工具,形成新的功能載體。

      2.2 武術(shù)套路的“運(yùn)用”功能弱化

      武術(shù)套路作為武術(shù)結(jié)構(gòu)表層的運(yùn)動(dòng)形式,被現(xiàn)代社會(huì)所接受,標(biāo)志著古代武術(shù)從整體上步入了一個(gè)新的發(fā)展歷程。武術(shù)套路也繼承了古代人體文化中的文化現(xiàn)象和武化現(xiàn)象,古代武術(shù)訓(xùn)練目的決定其抵御的功能,其訓(xùn)練目的為“練著不練套”[4]。武術(shù)套路將技術(shù)動(dòng)作組合、串聯(lián),而且飽含攻守進(jìn)退、動(dòng)靜疾徐、剛?cè)崽搶?shí)等矛盾運(yùn)動(dòng)的變化規(guī)律,一招一式都蘊(yùn)含著技擊和攻防的雙層含義。當(dāng)時(shí),軍旅武術(shù)和民間武術(shù)強(qiáng)調(diào)實(shí)用,也就是實(shí)戰(zhàn)中的應(yīng)用,其差別僅在于軍旅武術(shù)是用于“開(kāi)大陣,對(duì)大敵”的軍陣群斗,民間武術(shù)是用于“私斗”和“比場(chǎng)中較藝,擒捕小賊”之類(lèi)個(gè)對(duì)個(gè)的格斗。而到了明清時(shí)期,武術(shù)的武斗功能逐漸弱化,表現(xiàn)形式轉(zhuǎn)變擂臺(tái)中格斗運(yùn)動(dòng),這就意味著武術(shù)進(jìn)入了戲斗階段。清朝初葉出現(xiàn)的游戲性格斗練習(xí)法“太極推手”,技法原則是“舍己從人”[5]。古代武術(shù)格斗運(yùn)動(dòng)循著由蠻斗、經(jīng)巧斗、向戲斗發(fā)展的歷程中,直接對(duì)抗性質(zhì)日趨淡化,文斗色彩日益濃厚。器械格斗運(yùn)動(dòng)始終未能形成穩(wěn)定的技術(shù)體系和比試方法,徒手格斗運(yùn)動(dòng)則從走上擂臺(tái)而又離開(kāi)擂臺(tái)[5]。

      2.3 古代養(yǎng)生功能需求旺盛

      以《易筋經(jīng)》為代表,采用“以血?dú)庵?qū),易為金石之體”的價(jià)值追求,“并其指可貫牛腹,側(cè)其掌可斷牛頭”。養(yǎng)生功法被賦予了延年益壽的時(shí)代內(nèi)涵。如《莊子·刻意》中所謂“吹口句呼吸,吐故納新,熊經(jīng)鳥(niǎo)伸,為壽而已矣”。采用吐納導(dǎo)引術(shù)式,獲得身體和心理的優(yōu)越體驗(yàn),傾向于對(duì)修養(yǎng)身心價(jià)值的追求。在當(dāng)下,強(qiáng)調(diào)和尊重“以人為本”的社會(huì)價(jià)值觀背景下,滿足個(gè)體需要是武術(shù)功能傳承和創(chuàng)新應(yīng)當(dāng)堅(jiān)守的基本規(guī)約,武術(shù)養(yǎng)生功能的提升,也反映了武術(shù)文化功能的社會(huì)適應(yīng)性發(fā)展,亦是實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化延伸的形態(tài)之一。

      3 武術(shù)功能變遷的動(dòng)力

      3.1 武術(shù)生存競(jìng)爭(zhēng)中打斗求生的“零和博弈”

      武本身含蘊(yùn)武技之意,是應(yīng)對(duì)沖突的操作,需要雙方共同參與,因此操作主體不同的社會(huì)需要和環(huán)境條件的多種約束,技術(shù)內(nèi)涵可以歸結(jié)為對(duì)抗、施展技能、保存自己、制服對(duì)手、分出勝負(fù)條件下的肢體沖突應(yīng)對(duì)操作,其歸屬于生存競(jìng)爭(zhēng)中的“零和博弈”。武術(shù)是用身體或者生命去抗?fàn)帲⑹┮怨シ篮x的技術(shù)操作,克敵制勝,以攻防技術(shù)為手段,以攻為目的,以防為措施,保存自我的打斗博弈,這是武術(shù)生存的基礎(chǔ),也是其魅力所在。

      3.2 武術(shù)飽含著中華民族朝代的更迭,精神追求,價(jià)值情懷,文化需要

      社會(huì)變革能夠不斷生根發(fā)芽,彰顯其頑強(qiáng)的生命力和社會(huì)價(jià)值。從早期的生產(chǎn)勞動(dòng)中和部落、種族的沖突等方面演變總結(jié)出來(lái),后來(lái)發(fā)展成為人們喜愛(ài)的體育活動(dòng),其產(chǎn)生和發(fā)展見(jiàn)證了不斷變化的歷史過(guò)程,武術(shù)文化功能的開(kāi)發(fā)有利社會(huì)文化的傳承和發(fā)展,更有利于滿足當(dāng)前人民群眾對(duì)武術(shù)功能價(jià)值的需求。武術(shù)植根于中國(guó)的傳統(tǒng)文化之中,在人類(lèi)社會(huì)歷史中演繹著獨(dú)特的魅力,他又是文化的載體,在不同社會(huì)階段顯示著強(qiáng)大的生命活力,即使到了當(dāng)代,武術(shù)攻擊的含義被弱化,但是其技藝、技理、技法仍在不斷演變,其變化無(wú)窮的操作,正是吸引武術(shù)愛(ài)好者的價(jià)值情懷和精神追求。

      3.3 武術(shù)文化展現(xiàn)旺盛的社會(huì)功能價(jià)值

      從歷史的角度看,中華民族的歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng),武術(shù)作為文化的一種載體,其具有文化所具有的典型特性,武術(shù)技法、武術(shù)習(xí)練者、武術(shù)器械等在不同歷史時(shí)期展示出不同的社會(huì)功能,甚至從不同層面影響著生活、家庭、社會(huì)以及思維方式、信仰、審美、社會(huì)習(xí)慣、生活方式、行為規(guī)范等方面。武術(shù)文化既是中華民族的文化瑰寶,也是中華民族的文化特征[7]。武術(shù)是中華民族勤勞智慧的結(jié)晶,其不但具有獨(dú)特的文化特征和社會(huì)功能,而且蘊(yùn)涵著社會(huì)發(fā)展變遷的歷史文化,從古代的軍事形式發(fā)展為今天的養(yǎng)生手段,其文化發(fā)展的形式對(duì)不同社會(huì)階段產(chǎn)生不同的社會(huì)功能,而且正逐步展現(xiàn)其旺盛的發(fā)展動(dòng)能,被現(xiàn)代人所接受[8]。

      3 結(jié)語(yǔ)

      中華武術(shù)博大精深,歷史悠久,其作為獨(dú)立的社會(huì)文化現(xiàn)象,是與中華民族文明的產(chǎn)生和發(fā)展同步的。武術(shù)雖因地域環(huán)境、社會(huì)環(huán)境、社會(huì)生產(chǎn)水平等方面,會(huì)有不同的表現(xiàn)形式,但其都是在生活實(shí)踐過(guò)程中產(chǎn)生的,從古至今,由于不同社會(huì)價(jià)值觀的存在,其社會(huì)功能也有不同的表現(xiàn)。中華大地疆域遼闊,民族眾多,人文多元,造就了武術(shù)的不同地域特征和表現(xiàn)形式,在兩千多年的發(fā)展演變過(guò)程中與多種文化形態(tài)相互滲透交融。雖然歷史背景、政治以及經(jīng)濟(jì)發(fā)生著根本性的演變,但武術(shù)正以不同的文化形態(tài)展現(xiàn)在世人面前,其社會(huì)功能取向也發(fā)生著相應(yīng)的轉(zhuǎn)變。總體來(lái)說(shuō),武術(shù)的作用與價(jià)值功能都是相通且互為依存、互為補(bǔ)充的。

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