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      中原學(xué)與《道德經(jīng)》

      2022-11-26 05:31:48李庚香
      中州大學(xué)學(xué)報(bào) 2022年1期
      關(guān)鍵詞:道德經(jīng)圣人老子

      李庚香

      (河南省社會(huì)科學(xué)界聯(lián)合會(huì),河南 鄭州 450002)

      經(jīng)典的嚴(yán)肅性、權(quán)威性很大程度上來(lái)自于其穩(wěn)定性。馬克思在評(píng)價(jià)希臘藝術(shù)和史詩(shī)時(shí)說(shuō)過(guò),希臘藝術(shù)和史詩(shī)仍然能夠給我們以藝術(shù)享受,而且就某方面來(lái)說(shuō)還是一種規(guī)范和高不可及的范本。中原學(xué)將《易經(jīng)》《道德經(jīng)》《黃帝內(nèi)經(jīng)》和《史記》《資治通鑒》作為自己的“二史三經(jīng)”,側(cè)重的是傳承方式,因?yàn)樗鼈儤?gòu)成了中原學(xué)研究的思想文化土壤。

      在中國(guó)古代,經(jīng)與典兩個(gè)字是分開(kāi)使用的,經(jīng)說(shuō)的是永恒的道理。《文心雕龍》指出:“經(jīng)是恒久之至道,不刊之鴻教也?!钡渥郑瑥募坠俏姆治?,上面是冊(cè)字,下面是大字,兩者合一為大本大冊(cè)的書(shū)。經(jīng)與典合在一起,就是永恒真理的書(shū)籍,能夠經(jīng)得起時(shí)間考驗(yàn)的書(shū)籍,有意義有價(jià)值的書(shū)籍。但是在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中,有很多非常有價(jià)值的思想被我們忽略了,比如對(duì)積極的道家、真實(shí)的法家、上進(jìn)的儒家的認(rèn)識(shí)是不夠的,需要我們用馬克思主義的立場(chǎng)、觀點(diǎn)和方法去激活。雖然我們常說(shuō)經(jīng)史難分,但史是實(shí)踐著的善惡。例如,讀《史記》和《資治通鑒》,就會(huì)想起“以史為鑒”這幾個(gè)字,因?yàn)椤笆贰弊屛覀冊(cè)趨⒄罩潞鋈幻靼琢嗽S多事情。讀史修身,不僅僅指閱讀中的是非判別,還指心智與境界的擴(kuò)展。由此可知,把世代滄桑、萬(wàn)千人物裝在心里,會(huì)是怎樣一種有容乃大的氣象,“掌上千秋史,胸中百萬(wàn)兵”,講的不正是這種“有容乃大”嗎?從四書(shū)五經(jīng)到二十四史,上下五千年,縱橫八萬(wàn)里,浩如煙海的中華典籍,將中華民族的品格、民族精神高度濃縮在字里行間,凝聚成中華文化生生不息、綿延不絕的歷史長(zhǎng)河。

      中原學(xué)研究,離不開(kāi)三部典籍——《易經(jīng)》《道德經(jīng)》《黃帝內(nèi)經(jīng)》。中華文明的五大基因:一是易。易是“變”,但不是一般的“變”,而是“萬(wàn)變不離其宗”的變,是“無(wú)中生有”的“變”。變化是無(wú)窮的,其本質(zhì)是“陰陽(yáng)相蕩”、對(duì)立統(tǒng)一。二是道。三是仁。四是理。五是心。這五大基因無(wú)不與“三經(jīng)”密切相關(guān)。《道德經(jīng)》被稱為“萬(wàn)經(jīng)之王”,在中原學(xué)研究中具有特別重要的位置,對(duì)于中原學(xué)的思想框架和核心范疇的搭建具有重要價(jià)值。在世界觀方面,《道德經(jīng)》把“道”看作是天下萬(wàn)事萬(wàn)物的本原和起源,“道沖,而用之或不盈。淵兮,似萬(wàn)物之宗”。如果說(shuō)《易經(jīng)》開(kāi)了一個(gè)易門,叫作“陰陽(yáng)”,“陰陽(yáng)易之門”?,F(xiàn)在《道德經(jīng)》也開(kāi)了一個(gè)道的門,叫作“有無(wú)道之門”。常存“無(wú)”,才能發(fā)現(xiàn)天地的奧妙;常存“有”,才能發(fā)現(xiàn)千變?nèi)f化的現(xiàn)象。真正的德,其實(shí)只有兩個(gè)字,就是“不爭(zhēng)”;真正的“道”,也只有兩個(gè)字,就是“無(wú)為”。一個(gè)人最高的德行就是無(wú)欲?!兜赖陆?jīng)》是“萬(wàn)經(jīng)之王”,是被翻譯為外文最多的文化典籍。在中原學(xué)的視野中,重讀《道德經(jīng)》不是為了回顧而溯源,而是為了“重燃”而溯源。站在《共產(chǎn)黨宣言》和《實(shí)踐論》的立場(chǎng)上重釋《道德經(jīng)》,研究中國(guó)共產(chǎn)黨如何長(zhǎng)期執(zhí)政、研究中國(guó)如何長(zhǎng)治久安的問(wèn)題,是新時(shí)代中原學(xué)的研究取向。

      一、《道德經(jīng)》是中原學(xué)的“智慧”寶藏的源頭活水

      先秦時(shí)代思想多元并起,道儒墨法四家的影響都很大,傳承數(shù)千年。儒家有兩個(gè)字:一是“時(shí)”。這個(gè)“時(shí)”,在孔子與南子相處、評(píng)價(jià)管子時(shí)都有體現(xiàn)。二是“仁”。老子曾經(jīng)擔(dān)任周朝的史官——“守藏室之史”。而老子的核心詞:一是“自然”。中岳廟、嘉應(yīng)觀,都體現(xiàn)出對(duì)于自然的敬畏。二是“道”?!暗馈笔窍鄬?duì)于“天”而言的。然而,“道可道,非常道。名可名,非常名”。凡是可以言說(shuō)出來(lái)的“道”,不是亙古不變的道;凡是可以標(biāo)注出來(lái)的名,不是亙古不變的名。對(duì)于《孫子兵法》而言,如果用一個(gè)字講是“詭”,那么用兩個(gè)字是“算”和“騙”。 如果說(shuō)老子是講“轉(zhuǎn)化”的,那么韓非子則是講“矛盾”的。儒家的人文傳統(tǒng)和倫理情懷,墨家的兼愛(ài)思想,也蘊(yùn)含著偉大的人道精神。法家反對(duì)人治,反對(duì)貴族特權(quán),主張法治,積極入世,這些思想中內(nèi)蘊(yùn)的價(jià)值,即使在今天仍然不可忽視。

      諸子各家思想相斥又相生,道家的藝術(shù)心態(tài)可以調(diào)劑法家的泛政治主義和儒家的倫理絕對(duì)主義,其天道自然的觀點(diǎn)也可以糾正儒家的天命論和墨家的天志論。而儒法墨積極入世、頑強(qiáng)奮斗的精神,又可以補(bǔ)道家無(wú)為之不足。道家教人謙卑遜讓,知足寡欲;教人創(chuàng)造而不占有,成功而不自居;教人將取先與,以退為進(jìn),以柔制剛,以弱勝?gòu)?qiáng)。在人文精神的照耀下,老子的貴柔及其寬容心態(tài),孔子的恕道及其家庭倫理,墨子的兼受與非攻思想,莊子的齊物思想和藝術(shù)人生,都各有其價(jià)值所在。老子和莊子都承認(rèn)道是宇宙萬(wàn)物的總根源,認(rèn)為道沒(méi)有意志情感,這與儒家不同。他們反對(duì)暴力,反對(duì)強(qiáng)制的秩序,這與法家不同。但道家不同于儒家、墨家的傳承,多是后人的歸類。

      老子和莊子的區(qū)別體現(xiàn)在哪里呢?老子追求的是天下、萬(wàn)物、百姓的最理想的生活狀態(tài),但到莊子時(shí)這種追求已經(jīng)不可能了,莊子關(guān)心不了大局,他知道自己無(wú)能為力改變社會(huì)現(xiàn)實(shí)和個(gè)人在現(xiàn)實(shí)中的命運(yùn),他將無(wú)可奈何的處境歸之為命。在這個(gè)意義上,莊子只能改變自己的內(nèi)在世界,追求自己的精神自由。安之若命,形象地講出了個(gè)體對(duì)外在境遇只能采取安然隨順的態(tài)度。但是如果僅僅是安然順應(yīng)外在的無(wú)可奈何的境遇,那就不是莊子了。莊子將安然順命作為思想的起點(diǎn),由此開(kāi)始,通過(guò)齊物、坐忘、心齋等思想和心靈的修養(yǎng),達(dá)到逍遙游的境界,體驗(yàn)與天地萬(wàn)物融為一體、游乎四海之外的享受。因此,老子關(guān)心的是天下、萬(wàn)物、百姓如何達(dá)到自然而然的秩序,莊子關(guān)心的則是個(gè)人的精神自在。如果說(shuō)老子關(guān)注天下百姓,承認(rèn)圣人的作用,當(dāng)然這種圣人不同于儒家的圣人,而是輔萬(wàn)物之自然的圣人。那么莊子則不再關(guān)注現(xiàn)實(shí)的秩序了,而是關(guān)注如何從現(xiàn)實(shí)的道德、政治秩序中解脫出來(lái)。在老子看來(lái),圣人無(wú)為,萬(wàn)物得到自己健康正常的生長(zhǎng)空間。而在莊子看來(lái),守護(hù)自己的自然本性最為重要。老子和莊子都體現(xiàn)出一種超越性,老子超越的是一般的君王治道,而莊子要超越的則是一般的世俗生活。例如,多讀《莊子》就能讓我們?cè)诰裆献缘闷錁?lè)。道家講天和、人和、心和,講天樂(lè)、人樂(lè)、心樂(lè),因此能夠用一種更寬廣的思維來(lái)看待“和諧”。這種天地觀、宇宙觀構(gòu)建了中國(guó)的和樂(lè)情懷和禮樂(lè)文明。這與弗洛伊德的潛意識(shí)學(xué)說(shuō)講的完全不一樣。在改造世界的問(wèn)題上,孔子屢次失敗,但始終知其不可為而為之,最后達(dá)到了“從心所欲而不逾矩”的自由。但莊子要達(dá)到的是一種逍遙的狀態(tài),在他看來(lái),改變世界已經(jīng)不可能,所以他努力追求一種精神的自在,而這又經(jīng)過(guò)了一個(gè)齊物的過(guò)程,即把美丑、善惡、高低、壽夭、苦樂(lè)、朝三暮四都看得沒(méi)有價(jià)值上的區(qū)別。就對(duì)現(xiàn)實(shí)的漠然而言,莊子是消極的。但他對(duì)于游乎四海之外、追求精神的自在逍遙、保持心靈的自在獨(dú)立上卻又是積極的。心齋、坐忘、朝徹、見(jiàn)獨(dú)等,都是實(shí)現(xiàn)精神自由的方法。莊子承認(rèn)“道”是宇宙萬(wàn)物之源,但認(rèn)為“彼亦一是非,此亦一是非”,主張無(wú)己、無(wú)名、無(wú)功,從而達(dá)到一種“天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一”的“無(wú)差別”境界。

      在這里,孔子和老子對(duì)于混亂的時(shí)代如何應(yīng)對(duì),有不同的看法,尤其是在對(duì)周代遺產(chǎn),即其禮樂(lè)制度上產(chǎn)生了分歧??鬃釉?jīng)向老子問(wèn)禮,老子坦誠(chéng)地說(shuō):“您所說(shuō)的周禮,制定它的人早已死了,只有他的言論還在。君子遇到適當(dāng)?shù)臅r(shí)候就出仕,遇到不適當(dāng)?shù)臅r(shí)候就隱居起來(lái)。”“除掉您的嬌氣和過(guò)多的欲望,除掉你雍容華貴的風(fēng)度和過(guò)高的志向吧!”對(duì)此,孔子說(shuō):“至于龍,吾不能知其乘風(fēng)云而上天。吾今日見(jiàn)老子,其猶龍邪!”面對(duì)老子這位高深莫測(cè)、變化無(wú)形的智者,孔子感到難以把握對(duì)方。孔、老之間的觀點(diǎn)差異,也代表了儒、道兩家文化觀上的差異。老子的本體是道,孔子的本體是仁。韓非說(shuō):“仁者,謂其中心欣然愛(ài)人也”,“生心之所不能已也”。在老子看來(lái),“失德而后仁”。所以,他主張:“天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。”正是在這些要害處,老子道家與以仁學(xué)為基礎(chǔ)的儒家區(qū)別開(kāi)來(lái)。這也是中國(guó)古代知識(shí)分子的兩種價(jià)值取向和處世態(tài)度的分歧,從而為中國(guó)文化開(kāi)出了兩種不同的傳統(tǒng)。

      在中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中,天道是對(duì)世界的認(rèn)識(shí),而人道則是對(duì)人自身的認(rèn)知。天人關(guān)系包含著思維與存在、人與自然的關(guān)系問(wèn)題,但不直接的就是這一問(wèn)題。在中國(guó)哲學(xué)家的眼里,天道與人道應(yīng)該是同一個(gè)道,而不是兩個(gè)道,即是說(shuō)中國(guó)哲學(xué)家特別重視認(rèn)識(shí)世界與認(rèn)識(shí)人自身的一致性。正是由于這個(gè)原因,天人合一,成為中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的基本思路。從現(xiàn)實(shí)層面來(lái)說(shuō),天之道與人之道并不一致,“天之道,損有余而補(bǔ)不足;人之道則不然,損不足以奉有余”。那么,什么才是合理的天人關(guān)系呢?老子的主張是“玄同”。老子主張?zhí)斓?,但往往忽略了人道的特性?!叭朔ㄌ臁?,就是要求服從普遍性的天道。在老子看?lái),“大道廢,有仁義;慧智出,有大偽;六親不和,有孝慈;國(guó)家昏亂,有忠臣”。當(dāng)然,儒道也有會(huì)通之處,在孔子的“中庸”之道中,我們也能夠感受到道家的“無(wú)欲”“不爭(zhēng)”“慈儉”“無(wú)為”等原則?!暗馈彪m然“視之不見(jiàn),聽(tīng)之不聞,博之不得”,但他強(qiáng)調(diào)只有“守雌”“貴柔”“致虛極守靜篤”才能得道。這就與《易傳》強(qiáng)調(diào)的剛、陽(yáng)、“自強(qiáng)不息”顯著不同。

      知來(lái)處,明去處。正是中華文化典籍的代代傳承,中華民族歷經(jīng)磨難而堅(jiān)強(qiáng)屹立,中華文明飽經(jīng)滄桑而薪火相傳。在先秦典籍中,《道德經(jīng)》由于研究了人類和宇宙的根本性問(wèn)題,其地位是十分獨(dú)特的。據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織統(tǒng)計(jì),在世界典籍中,譯成外國(guó)文字出版發(fā)行量最大的是《圣經(jīng)》,其次就是《道德經(jīng)》。古往今來(lái),無(wú)數(shù)思想家都給予了《道德經(jīng)》以極高評(píng)價(jià)。希臘哲學(xué)的辯證法與論辯直接相關(guān),因此西方哲學(xué)“愛(ài)智”,強(qiáng)調(diào)對(duì)自然的把握。而中國(guó)哲學(xué)更強(qiáng)調(diào)領(lǐng)悟,更注重于人事,“常無(wú)欲以觀其妙,常有欲以觀其皦”,因此中國(guó)哲學(xué)是“聞道”。法家韓非子說(shuō):“道者,萬(wàn)物之始,是非之紀(jì)也?!彼摹督饫稀贰队骼稀烽_(kāi)啟了《道德經(jīng)》的注解史。司馬談在《史記·太史公自序》里概括得十分精要,“道家無(wú)為,又曰無(wú)不為,其實(shí)易行,其辭難知。其術(shù)以虛無(wú)為本,以因循為用。無(wú)成執(zhí),無(wú)常形,故能窮萬(wàn)物之情;不為物先,不為物后,故能為萬(wàn)物主”?!稘h書(shū)·藝文志》說(shuō):“道家者流,蓋出于史官,歷記成敗存亡禍福古今之道,然后知秉要執(zhí)本,清虛以自守,卑弱以自持,此君人南面之術(shù)也?!苯枷爰椅涸凑f(shuō):“老子之書(shū),上之可以明道,中之可以治身,推之可以治人”。魯迅說(shuō),不讀《老子》一書(shū),不知中國(guó)文化,不知人生真諦。在他看來(lái),“老子的《道德經(jīng)》是中國(guó)文化的根柢”。蘇聯(lián)漢學(xué)家李謝維奇則說(shuō):“中國(guó)文化就像一棵參天大樹(shù),而這棵參天大樹(shù)的根在道家?!睂?duì)于《道德經(jīng)》的理解,仁者見(jiàn)仁,智者見(jiàn)智?;蛞曋疄榫四厦嬷g(shù),或視之為氣功長(zhǎng)生之作,或以之為兵戰(zhàn)之書(shū),或崇之為仙道祖籍,或推之為哲學(xué)寶典。就內(nèi)容而言,神秘主義、理性主義、理想主義、悲觀主義、樂(lè)觀主義、科學(xué)精神等都有所體現(xiàn)。中華文明看似柔和,實(shí)則堅(jiān)強(qiáng)。這也從一個(gè)側(cè)面回答了為什么古代印度、古代埃及、古代巴比倫等文明古國(guó)早已進(jìn)入了博物館,唯有中華文明歷經(jīng)五千年風(fēng)吹雨打依然生機(jī)勃勃,在人類文明的燦爛星空中閃爍著耀眼的光芒,同時(shí),也可以糾正和彌補(bǔ)西方文明的缺陷和不足。

      二、《道德經(jīng)》蘊(yùn)藏的天地精華

      (一)道法自然

      《道德經(jīng)》的核心范疇:一是自然。二是道?!白匀弧焙汀暗馈笔抢献诱軐W(xué)中的最高范疇?!叭朔ǖ?,地法天,天法道,道法自然?!笔裁词亲匀荒??道法自然是從本體、本源角度轉(zhuǎn)到價(jià)值取向。道法自然,不是效法自然而是自然而然,是自然的、本然的,沒(méi)有外力和強(qiáng)力的干預(yù)。在這個(gè)意義上,道與自然而然有一致性,不是任何意志能夠主宰和干預(yù)的。因此,老子講的自然是整體的自然秩序,這使他不同于莊子的“外物”的自然,也不同于王弼的個(gè)體的自然本性。王弼講的自然,就跟人的本性聯(lián)系起來(lái)了,這個(gè)轉(zhuǎn)變大約從漢初強(qiáng)調(diào)個(gè)體修身開(kāi)始,主張“因自然”“順自然”“任自然”。這個(gè)自然就到了個(gè)體的層面。萬(wàn)物皆以自然為性,自然而然的狀態(tài)是萬(wàn)物的本性,王弼不把道德的善作為人性。儒家認(rèn)為,世界的秩序,特別是人類社會(huì)的秩序,是圣人發(fā)現(xiàn)的、安排的,是理想的。但在老子看來(lái),這種個(gè)別人、少數(shù)人有意安排的秩序并不理想,因?yàn)閭€(gè)人和人類的能力是有限的。老子認(rèn)為,宇宙的整體秩序是道所決定的,應(yīng)是自然而然的,即盡量減少外在的強(qiáng)力干預(yù)。因此,老子考慮的是天下、萬(wàn)物、百姓這些總體的最佳狀態(tài),是一種全局性關(guān)照。總體的自然是自己本然如此,這首先要排除有意的外力的強(qiáng)迫。在道家看來(lái),人為的努力往往自以為是,常常走向反面?!暗乐?,德之貴,夫莫之命而恒自然?!薄拜o萬(wàn)物之自然”,就是“道”的最高境界。人、地、天、道,域中有四大,這些都是著眼于全局的眼光。所以,老子的自然是全局性的關(guān)照,是天下、萬(wàn)物和百姓,是整體性眼光。百姓皆謂“我自然”,輔萬(wàn)物之自然,道法自然,都是沒(méi)有外在的強(qiáng)制壓迫,也沒(méi)有內(nèi)在沖突的自然而然。這個(gè)自然不是野蠻狀態(tài)的自然,不是動(dòng)物弱肉強(qiáng)食的自然,不是生物個(gè)體的本能自然。人法地,地法天,天法道,道法自然,歸根結(jié)底,人要法天法地法道法自然。在這里,自然是一種價(jià)值、一種原則,是“自己如此”的秩序。從人到道到自然,首先是人法道,然后是道法自然,最后是人法自然。

      在中國(guó)思想史上,老子是第一個(gè)自覺(jué)研究本體論的思想家。他把道看作是萬(wàn)事萬(wàn)物的本原和起源,“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,強(qiáng)字之曰‘道’,強(qiáng)為之名曰‘大’。大曰‘逝’,逝曰‘遠(yuǎn)’,遠(yuǎn)曰‘反’”。老子之道首先是天道,闡述了人與自然的關(guān)系。先秦時(shí)期是天命鬼神逐步衰落的時(shí)期,但即便是孔子亦強(qiáng)調(diào)“畏天命”“祭如在,祭神如神在”。只有老子強(qiáng)調(diào)“道法自然”,道是“象帝之先”。道具有無(wú)形無(wú)物的特點(diǎn)。道的無(wú)形表現(xiàn)在:“視之不見(jiàn),名曰‘夷’;聽(tīng)之不聞,名曰‘?!徊┲坏?,名曰‘微’。此三者不可致詰,故混而為一。”道的無(wú)物表現(xiàn)在:“繩繩兮不可名,復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂‘恍惚’。”正因道不可名狀,“道可道,非常道;名可名,非常名”,對(duì)此老子也很矛盾,“吾不知其名,強(qiáng)字之曰‘道’,強(qiáng)為之名曰‘大’”。由于道似有非有,似無(wú)非無(wú),所以,“道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信”。然而,道卻具有無(wú)窮的創(chuàng)造力,“道沖,而用之或不盈”。

      老子之道與宇宙萬(wàn)物的關(guān)系,在時(shí)序上是先后關(guān)系。“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物?!崩献拥摹暗馈?,是世界的本原和法則,是最高存在。如果從功能的角度來(lái)講,道是萬(wàn)物的總根源和總根據(jù),是講萬(wàn)物從哪里來(lái)的。在這個(gè)意義上,這個(gè)道就相當(dāng)于無(wú),萬(wàn)物從沒(méi)有的狀態(tài)中產(chǎn)生出來(lái)。這是宇宙萬(wàn)物從無(wú)到有的一個(gè)說(shuō)法。但老子還沒(méi)有籠統(tǒng)地講道就是無(wú),這與王弼是不同的。西方講萬(wàn)物是上帝創(chuàng)造的,或本來(lái)就有,有一個(gè)演化的過(guò)程。中國(guó)哲學(xué)有“形而上者謂之道,形而下者謂之器”。西方哲學(xué)的熱門話題——“世界從何而來(lái)?”老子精彩的解答是:“天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)?!薄暗郎?,一生二,二生三,三生萬(wàn)物?!痹诶献涌磥?lái),“無(wú)”比“有”更加根本,“無(wú)”是天下萬(wàn)物的根源,“無(wú)”就是他反復(fù)論述的“道”。正是因?yàn)檫@樣,便不能用任何有限的概念、語(yǔ)言來(lái)界定“道”。所以說(shuō),“吾不知其名,強(qiáng)字之曰‘道’,強(qiáng)為之名曰‘大’”。說(shuō)“道”是“一”,是“樸”,是“惟恍惟惚”,也是這個(gè)意思。雖然老子的“道”與自然現(xiàn)象相聯(lián)系,但并非對(duì)自然知識(shí)的真正研究和總結(jié)。他說(shuō),“飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日”,不過(guò)是借自然以明人事?!坝形锘斐?,先天地生”,“惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物”,都強(qiáng)調(diào)的不過(guò)是“道”對(duì)“象”“物”“天地”的優(yōu)先地位。這種道有極大的概括性,也具有極大的不確定性,在運(yùn)用的過(guò)程中更是充滿了靈活性。在老子看來(lái),天下的運(yùn)行變化是沒(méi)有也不需要情感的,圣人的統(tǒng)治亦然,重要的只在于遵循“道”。有一種在天地之前生成的東西,它寂然不動(dòng),廖然空虛;它獨(dú)一無(wú)二,自古至今不改變,流行于萬(wàn)物而不倦怠,這就是“道”。

      在老子這里,在政治層面是“德”和“無(wú)為”,在哲學(xué)層面卻是“道”“無(wú)名”?!暗揽傻?,非常道?!薄胺凑?,道之動(dòng);弱者,道之用?!崩献诱J(rèn)為,道在創(chuàng)生宇宙萬(wàn)物的過(guò)程中,主要依靠?jī)煞N力量,一種力量是“反”,另一種力量是“弱”。反是物極必反,而弱則是道的基本品質(zhì)。雖然“道”也講了自然現(xiàn)象,如“飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日”,“天地尚不能久”,“有物混成,先天地生”,“惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物”等,但并非對(duì)自然知識(shí)的真正研究和總結(jié)?!暗馈彪y以用有限的概念和語(yǔ)言來(lái)界定,“吾不知其名,字之曰道,強(qiáng)為之名曰大”。道是“一”、是“樸”,是“惟恍惟惚”,說(shuō)的都是這個(gè)意思。在這里,“道”“一”“無(wú)名”是老子的哲學(xué)本體,“德”“一”“無(wú)為”則是老子的政治社會(huì)理論。那么,如何才能認(rèn)識(shí)道呢?“常無(wú)欲以觀其妙,常有欲以觀其皦?!痹谒磥?lái),“古之善為道者,微妙玄通,深不可識(shí)”。“孰能濁以靜之徐清?孰能安以動(dòng)之徐生?保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。”正由于此,“善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。”因此,“善行,無(wú)轍跡;善言,無(wú)瑕謫;善數(shù),不用籌策;善閉,無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi);善結(jié),無(wú)繩約而不可解”。如何才能得道呢?在老子看來(lái),“圖難于其易,為大于其細(xì)。天下難事,必作于易;天下大事,必作于細(xì)”。“為之于未有,治之于未亂。合抱之木,生于毫末;九層之臺(tái),起于累土;千里之行,始于足下。”

      在老子看來(lái),“強(qiáng)大處下,柔弱處上”。“弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛?!薄叭酥踩崛?,其死也堅(jiān)強(qiáng);草木之生也柔脆,其死也枯槁。”“天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,其無(wú)以易之?!彼讶崛鮿賱倧?qiáng)視為治國(guó)之利器?!棒~(yú)不可脫于淵,國(guó)之利器不可以示人?!奔词钦f(shuō),在對(duì)立項(xiàng)的列舉中,他特別重視“柔”“弱”“賤”的一方。這就是著名的“守柔曰強(qiáng)”的思想。老子再三強(qiáng)調(diào),“弱也者,道之用也”。“天下之至柔,馳騁于天下之至堅(jiān)。”《呂氏春秋·不二》認(rèn)為,“老子貴柔”,指明了老子之道的真諦。在老子看來(lái),“天下莫柔弱于水”?!肮壬癫凰溃侵^‘玄牝’。‘玄牝’之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤?!薄皳粴庵氯?,能如嬰兒乎?”與之相應(yīng),謙卑是柔弱的本質(zhì)規(guī)定,而處下是謙卑的重要規(guī)定?!肮寿F以賤為本,高以下為基?!本雍髣t是謙卑的又一規(guī)定。“以其終不自為大,故能成其大?!薄敖K阅転榘俟韧跽?,以其善下之,故能為百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之?!睙o(wú)為和不爭(zhēng)則是柔弱的具體運(yùn)用。

      (二)以百姓心為心

      中國(guó)的人本思想影響深遠(yuǎn)?!笆ト藷o(wú)常心,以百姓心為心。”“甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗”就是對(duì)美好生活的向往。圣人永遠(yuǎn)沒(méi)有私心,所以圣人把百姓的心作為自己的心,“善者,吾善之;不善者;吾亦善之”。從《詩(shī)經(jīng)》《尚書(shū)》,都可以看到“天命無(wú)常,民情大可見(jiàn)”。中國(guó)傳統(tǒng)文化十分重視民心、民情,充溢著人本思想和人文情懷。對(duì)比之下,中國(guó)的人本、民本思想與西方的神本主義有極大的區(qū)別。在老子看來(lái),“民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執(zhí)而殺之,孰敢?常有司者殺者殺。夫代司殺者殺,是謂代大匠斫,希有不傷其手者矣”。老子又說(shuō):“民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治?!崩献佣娛?,懂兵道,卻不喜歡戰(zhàn)爭(zhēng)。兵不是“君子之器”,而是“不祥之器”。只有萬(wàn)不得已,才能用。“夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處?!薄皻⑷酥姡员?;戰(zhàn)勝,以喪禮處之。”因此,“以道佐人主者,不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年”?!笆且允ト顺I凭热耍薀o(wú)棄人;常善救物,故無(wú)棄物。”

      (三)無(wú)為而治

      老子之道的本質(zhì)是治道。所謂治道,就是政治之道,就是闡述以及處理人與人、人與社會(huì)之間的關(guān)系。天道效法自然,人道效法天道。當(dāng)然,人道與天道是不同的?!疤熘?,其猶張弓與?高者抑之,下者舉之;有余者損之,不足者補(bǔ)之?!蓖瑫r(shí),老子激烈批判人道的不公平,“天之道,損有余而補(bǔ)不足;人之道則不然,損不足以奉有余”?!暗莱o(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之,萬(wàn)物將自化?!崩献拥恼嗡伎技扔刑斓赖睦碚摌?gòu)想,又有治道的實(shí)踐模式。在政治思想方面,老子強(qiáng)調(diào)“無(wú)為而治”,“不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見(jiàn)可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲,使夫智者不敢為也。為無(wú)為,則無(wú)不治”。相比而言,無(wú)為更多地用于政治領(lǐng)域,而不爭(zhēng)更多地用于人生領(lǐng)域。無(wú)為不是目的,目的在于無(wú)不為?!暗莱o(wú)為而無(wú)不為,侯王若能守之,萬(wàn)物將自化?!薄安挥造o,天下將自定。”老子把古往今來(lái)的統(tǒng)治狀態(tài)分為四類,即“太上,不知有之;其次,親而譽(yù)之;其次,畏之;其次,侮之”。最高的狀態(tài)就是“不知有之”,“是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教;萬(wàn)物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而弗居”。老子主張,“為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味”。

      “道”“上德”“一”“無(wú)”“樸”是老子哲學(xué)的核心范疇。在法家看來(lái),顯然,“無(wú)為”乃是一種“君道”,君主必然“無(wú)為”才能“無(wú)不為”。因?yàn)榻y(tǒng)治者如果不是處“無(wú)”而是“占有”,那就不能總攬全局了。在這里,以“無(wú)為”求“無(wú)不為”是老子,莊子則是以“無(wú)為”求“無(wú)為”,而韓非則是君“無(wú)為”而臣“有為”??鬃雍湍邮且杂袨榍笥袨?,禪宗則以有為求無(wú)為。在老子這里,無(wú)為絕對(duì)不是什么都不做,無(wú)為是為了達(dá)到無(wú)不為的效果,是一種特殊的行為方式,具體來(lái)說(shuō)就是“以輔萬(wàn)物之自然,而弗敢為”。在這里,“輔”就是“無(wú)為”,是“為”的一種特殊方式。在這個(gè)意義上,“無(wú)為”不是消極的,而是體現(xiàn)了一種責(zé)任感。老子的圣人不是要放棄對(duì)天下萬(wàn)物的責(zé)任,而是要找到一種合適的、輔的方式來(lái)盡自己的責(zé)任。顯然,老子的圣人關(guān)心的不是自己的地位、名譽(yù)、權(quán)力,而是說(shuō),圣人應(yīng)該面對(duì)天下、萬(wàn)物、百姓,把它們當(dāng)作服務(wù)對(duì)象,關(guān)切重點(diǎn)在于行為對(duì)象的利益和處境,而不是行為者自己的利益。“治大國(guó)若烹小鮮”,就是說(shuō)別折騰老百姓,否則就會(huì)適得其反。

      在“無(wú)為而治”中,我們可以看到老子對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的批判?!懊裰?,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。夫唯無(wú)以生為者,是賢于貴生。”“民不畏死,奈何以死懼之?”因此,他得出結(jié)論,“常有司殺者殺。夫代司殺者殺,是謂代大匠斫。夫代大匠斫者,希有不傷其手矣”。由此出發(fā)他強(qiáng)烈反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng),“以道佐人主者,不以兵強(qiáng)天下。其事好還”。“師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年?!?/p>

      當(dāng)然,老子的“無(wú)為而治”也與他對(duì)“不知有之”這種治理境界的追求相關(guān),其核心在于“無(wú)私”?!疤扉L(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。以其無(wú)私,故能成其私。”“為者敗之,執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為,故無(wú)??;無(wú)執(zhí),故無(wú)失?!薄吧鹘K如始,則無(wú)敗事?!币?yàn)?,“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽”。“圣人不積,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多”。

      (四)上善若水

      《道德經(jīng)》把柔弱看作樸素的表現(xiàn)和生命力的象征,“人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng);草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒”。“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”,“上善”的特點(diǎn),一是不爭(zhēng),二是處于始終謙下的位置。老子強(qiáng)調(diào)的是水往低處流的趨勢(shì),它不與萬(wàn)物相爭(zhēng),甘于一般人所不喜歡的角色、處境。最好的善好像水一樣,水滋潤(rùn)萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng),停留在眾人都不喜歡的地方,所以最接近于“道”。正是由于“無(wú)為”,所以才有“不爭(zhēng)”?!吧茷槭空?,不武;善戰(zhàn)者,不怒;善勝敵者,不與;善用人者,為之下。是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極也?!比欢仙迫羲瑵杀蝗f(wàn)物?!疤煜履崛跤谒?,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”。因此,“江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能成百谷王”。在這里,弱勝過(guò)強(qiáng),柔勝過(guò)剛,天下沒(méi)有人不知道,但是沒(méi)有人能實(shí)行。因此,要“知其雄,守其雌”,“知其白,守其黑”,“知其榮,守其辱”。問(wèn)題在于,在社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下,如何處理“不爭(zhēng)”“競(jìng)爭(zhēng)”和“斗爭(zhēng)”的關(guān)系,對(duì)于我們是一個(gè)考驗(yàn)。人類社會(huì)很多沖突都是由“爭(zhēng)”引起的,怎樣不爭(zhēng),像水一樣“善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”?!靶隆薄吧仙迫羲迸c“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”是完全一致的。正是因?yàn)?,“生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰”,所以才會(huì)“不爭(zhēng)”。玄德的特點(diǎn)就是“生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰”。簡(jiǎn)單說(shuō),就是“為而不爭(zhēng)”“利而不害”,它只給世間萬(wàn)物提供自然的條件和空間,而不去干涉或者改變它們。

      (五)樸素辯證

      《道德經(jīng)》分上下篇,上篇第一章至第三十七章為道經(jīng),下篇第三十八章至第八十一章為德經(jīng)。“道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不遵道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而自然?!比说浪伎嫉木褪侨伺c自身的關(guān)系,研究的是人的德性問(wèn)題。修身的本質(zhì)就是處理人與道的關(guān)系?!吧系虏坏?,是以有德;下德不失德,是以無(wú)德?!痹谶@里,老子推崇的是上德。復(fù)歸嬰兒,保持精神上的純真,是老子之道的內(nèi)修本源。“含德之厚,比于赤子?!比欢?,欲望和知性,又會(huì)阻撓人的赤子狀態(tài)。如果說(shuō)“復(fù)歸嬰兒”是對(duì)人生修養(yǎng)對(duì)內(nèi)的心靈指導(dǎo),那么向水學(xué)習(xí)則是人生修養(yǎng)對(duì)外的行為指導(dǎo)。而圣人就是與道合一之人。這是因?yàn)槠胀ㄈ顺3樨澯T惑,失去了道的本性。唯有圣人,才能尊天道,法自然和明人事。“天之道,利而不害,圣人之道,為而不爭(zhēng)?!笔ト恕耙云洳粻?zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)”。

      在方法論方面,老子是樸素辯證法大師,揭示了對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律。這是老子哲學(xué)最深刻的思想,也是老子給中外思想史留下的最鮮明的標(biāo)記。在他看來(lái),天下萬(wàn)事萬(wàn)物都是相反相成的,故“有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相行,高下相傾,音聲相和,前后相隨”?!胺凑?,道之動(dòng);弱者,道之用。”其中最為典型的是人間的禍福變化,“禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏”。老子最早提出系統(tǒng)的辯證法思想,揭示出矛盾的對(duì)立方是相互依存、相互轉(zhuǎn)化的辯證規(guī)律。老子的道是很樸素的,就是宇宙萬(wàn)物的起源和根據(jù),是萬(wàn)物之母。當(dāng)然,老子的辯證思想也是需要我們繼承的。他指出,世上萬(wàn)事萬(wàn)物都是對(duì)立統(tǒng)一的,如福與禍、剛與柔、強(qiáng)與弱、多與少、智與愚、巧與拙等,因此,“圣人抱一為天下式”。矛盾的雙方是對(duì)立的,也是可以相互轉(zhuǎn)化的。他講了許多矛盾對(duì)立項(xiàng),如明昧、高下、先后、直曲、美惡、巧拙等。在他看來(lái),矛盾是普遍存在的,“曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑”??梢哉f(shuō),他提醒人們從事物的反面關(guān)系中來(lái)觀看正面,主張正言若反,是有深意的。因此,“大巧若拙”“大辨若訥”,講的都是“以退為進(jìn)”“以守為攻”。同時(shí),矛盾也是相互轉(zhuǎn)化的,而這種轉(zhuǎn)化是有條件的。這就是所謂“有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相盈”?!耙哉螄?guó),以奇用兵?!彼延帽摹捌妗鞭D(zhuǎn)化成了治國(guó)的“正”。這種相互轉(zhuǎn)化還體現(xiàn)在“禍兮福之所倚,福兮禍之所伏”。禍福是變動(dòng)的。他的“正言若反”,就是最好的體現(xiàn)。當(dāng)然,在對(duì)立項(xiàng)的列舉中,老子特別注重“柔”“弱”“賤”的一方,這就是著名的“守柔曰強(qiáng)”的思想。《老子》再三強(qiáng)調(diào):“弱也者,道之用也。”“兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折”,因?yàn)槿藗冎挥刑幱凇叭帷薄叭酢钡囊环剑拍苡肋h(yuǎn)不會(huì)被戰(zhàn)勝。只有“守雌”“貴柔”“知足”,才能保持住自己,才能持久而有韌性,就能戰(zhàn)勝對(duì)方而不會(huì)被轉(zhuǎn)化掉。在這里,老子的“不敢為天下先”,對(duì)于我們理解在忍讓和委屈中以求得生存的可能和積蓄力量的“中國(guó)智慧”具有巨大價(jià)值。“哀兵必勝”,“寧受胯下之辱”,“君子報(bào)仇十年不晚”,說(shuō)的都是這種十分深刻的人生體會(huì)。如果說(shuō)《易傳》肯定的是剛、陽(yáng)、自強(qiáng)不息,那么老子面對(duì)“視之不見(jiàn),聽(tīng)之不聞,博之不得”的“道”,強(qiáng)調(diào)的卻是“守雌”“貴柔”“致虛極、守靜篤”的一面。 老子講了自己的許多“與眾不同”,那是因?yàn)樵谒磥?lái),“唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去若何?”同時(shí),“正言若反”,正面的話好像在反說(shuō)一樣。 因此,他講“圖難于其易,為大于其細(xì)。天下難事,必作于易;天下大事,必作于細(xì)”。在人生價(jià)值方面,老子從“道法自然”出發(fā),把素樸規(guī)定為人生的本質(zhì),“見(jiàn)素抱樸,少私寡欲”。

      當(dāng)然,老子的思想也有問(wèn)題:一是退化。不同于近代史上的“進(jìn)化”,老子的歷史觀是“退化”。他把整個(gè)文明都拿來(lái)批判,“大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國(guó)家昏亂,有忠臣”。《老子》似乎在滿懷恐懼和慨嘆地總結(jié)著歷史上的“成敗、存亡、禍福、古今之道”。面對(duì)“金玉滿堂,莫之能守”的困局,如何才能“長(zhǎng)治久安”呢?老子向往的是比孔墨理想更為久遠(yuǎn)的“小國(guó)寡民”時(shí)期。在那個(gè)時(shí)期,一切任其“自然”, “禍莫大于不知足,咎莫大于欲得”。因此,對(duì)于文字、技術(shù)等方面的人類進(jìn)步他是否定的,莊子更是繼承和發(fā)揚(yáng)了這種社會(huì)理想。在這個(gè)意義上,“無(wú)為而治”在政治層意義上是積極的,在社會(huì)層意義上卻是消極的。他反對(duì)貪欲,進(jìn)而反對(duì)智慧,主張回到?jīng)]有文明的時(shí)代,這顯然是消極的。在小國(guó)寡民中,雖然“甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗”仍然有正價(jià)值,代表了人民對(duì)美好生活的向往,但“雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來(lái)”,卻是今天的我們無(wú)論如何也難以接受的。二是愚民。這既表現(xiàn)在絕圣棄智上,也表現(xiàn)在絕仁棄義上。他反對(duì)以智治國(guó):“古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國(guó),國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之福?!彼€看到了大道之廢與仁義興起之間的關(guān)系:“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首?!彼f(shuō):“圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲,使夫智者不敢為也。為無(wú)為,則無(wú)不治?!笔ト艘WC老百姓的基本生活,但要求百姓不要追求過(guò)多的欲望。追求五色、五音、五味,都是指代過(guò)度的物質(zhì)需求,而不是基本的需求。其實(shí)人類社會(huì)的沖突都是由于過(guò)度的欲望引起的,如對(duì)物質(zhì)的欲望,對(duì)名譽(yù)的欲望和對(duì)權(quán)力的欲望。然而,老子對(duì)于愚、智的理解又是十分獨(dú)特的。他說(shuō)自己,“眾人皆有余,而我獨(dú)若遺,我愚人之心也哉!俗人昭昭,我獨(dú)昏昏;俗人察察,我獨(dú)悶悶”。這也是講君主茫然無(wú)知,而臣屬卻工于算計(jì),正如《呂氏春秋》所言,“得道者必靜”?!爸未髧?guó)如烹小鮮”,君要愚世要智,可能也有其積極意義。在他看來(lái),小國(guó)寡民的社會(huì)圖景和無(wú)為而治原則,只有具備圣人品格的統(tǒng)治者才能擔(dān)當(dāng)和組織實(shí)施。三是循環(huán)。老子充滿了“反本”思想,他認(rèn)為,循環(huán)運(yùn)行是道運(yùn)動(dòng)的必然結(jié)果,任何事物運(yùn)動(dòng)都會(huì)復(fù)歸,回到原初狀態(tài)和原來(lái)的出發(fā)點(diǎn)?!按笤弧拧旁弧h(yuǎn)’,遠(yuǎn)曰‘反’”?!爸绿摌O,守靜篤。萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)”。四是無(wú)為。與莊子的無(wú)為不同,老子的無(wú)為是“無(wú)不為”。如果把無(wú)為理解為遵守規(guī)律的為,才能求得正解。正是由于這些糟粕,人們視道家為消極的。但就整體而言,我們看出的卻是一個(gè)積極的道家。

      三、典籍如燈,照亮新時(shí)代的征程

      面對(duì)新時(shí)代的新語(yǔ)境,意味著我們必須以新的視角重新審視《道德經(jīng)》。一是在全球化的語(yǔ)境中,我們必須對(duì)于我們價(jià)值觀進(jìn)行重新提煉。二是在馬克思主義與中國(guó)化相結(jié)合的過(guò)程中,我們要實(shí)現(xiàn)馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合。可以說(shuō),新時(shí)代,面對(duì)新的文明軸心期,我們需要的,正是“以古人之規(guī)矩,開(kāi)自己之生面”。中華典籍,是古圣思想的載體,是先賢智慧的結(jié)晶,是我們這個(gè)民族血液中永遠(yuǎn)保持鮮活生命力的文化基因,是中華文明長(zhǎng)河永遠(yuǎn)奔騰不息的文化密碼。當(dāng)代又有多少人能夠讀得懂、讀得進(jìn)文化典籍呢?再輝煌的文化,一旦失去傳承,就必然衰敗。如何讓典籍活起來(lái),仍然是我們念茲在茲的夢(mèng)想。在李書(shū)磊看來(lái),讀書(shū)致用倒還在其次,讀書(shū)的至境在于養(yǎng)心,在于悟道,在于達(dá)到對(duì)人性的了悟與同情,達(dá)到對(duì)宇宙的洞察與皈依,達(dá)成個(gè)人人格的豐富與從容。

      (一)文化典籍是我們與世界進(jìn)行文明交流互鑒的一大優(yōu)勢(shì)

      在全球化的語(yǔ)境中,中西比較十分重要,跨文化交流十分關(guān)鍵。文化典籍,是我們與世界進(jìn)行文明交流互鑒的一大優(yōu)勢(shì)。當(dāng)代德國(guó)哲學(xué)家雅斯貝爾斯在《歷史的起源和目標(biāo)》一書(shū)中,反對(duì)“西方中心論”,他認(rèn)為應(yīng)該把人們的思想從西方移到東方,因?yàn)槟抢镉虚_(kāi)闊的思想視野。他還在《大哲學(xué)家》一書(shū)中,把老子歸為“形而上學(xué)的創(chuàng)造者”,把孔子與釋迦牟尼、耶穌并列為“思想范式的創(chuàng)造者”。從希臘哲學(xué)開(kāi)始,西方文化習(xí)慣于區(qū)分現(xiàn)象論和本體論。老子從現(xiàn)象界看到始源和演化的問(wèn)題,看到萬(wàn)物的“本根”。這個(gè)“根”,在《老子》里出現(xiàn)了六次以上,他注重從表面現(xiàn)象探討根源,在這一點(diǎn)上,西方文化與《老子》不謀而合。

      過(guò)去我們提煉的是天人合一、知行合一、情景合一,還有仁義禮、道法自然、上善若水、無(wú)為而不為,以及法術(shù)勢(shì)等等。但是今天,我們必須站在中西比較的角度來(lái)進(jìn)行重視概括和提煉。如果說(shuō)西方文化是“神創(chuàng)論”,那么中華文化則是“道氣說(shuō)”。氣生萬(wàn)物是中國(guó)哲學(xué)的表達(dá),道氣論是宇宙的本體。否定中華民族的“道氣說(shuō)”,而講西方的“神創(chuàng)論”,這樣不符合中華民族的傳統(tǒng)。

      梁?jiǎn)⒊缭?0世紀(jì)初就發(fā)現(xiàn)中國(guó)哲學(xué)與西方哲學(xué)的不同之處,他認(rèn)為,以人為本、關(guān)注人生是中國(guó)哲學(xué)的特色之所在。與儒家、墨家大力倡導(dǎo)人道原則不同,道家大力倡導(dǎo)自然原則。但是,在道家的自然原則中,也蘊(yùn)含著以人為本的精神。老子強(qiáng)調(diào),“人法地,地法天,天法道,道法自然”。在他的道法自然中,就包含“順應(yīng)民心”的思想。老子說(shuō):“圣人無(wú)常心,以百姓心為心?!彼罅Τ珜?dǎo)的自然原則也包含著公平的原則,“天之道,損有余而補(bǔ)不足;人之道則不然,損不足以奉有余”。在西方近代,曾經(jīng)有人文主義,這種人文主義思想是相對(duì)于西方宗教傳統(tǒng)而言的,是相對(duì)于神本主義而言的。而中國(guó)的以人為本思想,則是相對(duì)于商周時(shí)期原始的天命觀而言的,從而逐漸推倒了“天命”或“上帝”的權(quán)威。在老子看來(lái),“道”是有“有物混成,先天地生”,“吾不知誰(shuí)之子,象帝之先”。從而為中華民族增進(jìn)理性智慧之光開(kāi)辟了道路。

      中國(guó)古代哲學(xué)中的人本主義思想是與自然經(jīng)濟(jì)相聯(lián)系的,西方近代的人文主義思想是與“社會(huì)化大生產(chǎn)”相匹配的。中國(guó)傳統(tǒng)的民本思想中有落后的一面,但其精華卻是主要的,如與人為善、利他利群、憂國(guó)憂民、嚴(yán)以律已、向往高尚人格等。中華民族之所以成為世界上最偉大的民族之一,同中國(guó)文化中以人為本的思想傳統(tǒng)有著密切的關(guān)系。事實(shí)證明,以人為本的思想傳統(tǒng)為中華民族提供了基本的價(jià)值觀念,提供了強(qiáng)大的民族凝聚力和向心力。站在新時(shí)代的高度,站在中西比較的角度,以下問(wèn)題就成為新的研究方向:

      一是個(gè)體與共同體,二是知識(shí)論與境界論。在梁?jiǎn)⒊磥?lái),中國(guó)學(xué)問(wèn)“與其說(shuō)是知識(shí)的學(xué)問(wèn),毋寧說(shuō)是行為的學(xué)問(wèn)”,“中國(guó)哲學(xué)以研究人類為出發(fā)點(diǎn),最主要的是人之所以為人之道”[2]。孔子的“敬鬼神而遠(yuǎn)之”,“未知生,焉知死”,“志士仁人,無(wú)求生以害仁,有殺身以成仁”。仁的本義就是“愛(ài)”“博施”“濟(jì)眾”??鬃影选叭省币暈樽鋈说慕K極價(jià)值目標(biāo),甚至把“仁”看得比生命還重要。老子曾經(jīng)區(qū)別“為學(xué)”和“為道”的區(qū)別,他認(rèn)為“為學(xué)日益,為道日損”。老子的學(xué)說(shuō)以天道自然觀為主要內(nèi)容,認(rèn)為人們的思想和行為都應(yīng)當(dāng)效法“生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰”的大道,主張“無(wú)為而治”,“絕仁棄義”,體現(xiàn)了與儒墨法家不同的治國(guó)理政思路。道家具有強(qiáng)大的生命力,其秘訣就是道法自然。

      三是經(jīng)濟(jì)人與倫理人、政治人、社會(huì)人。四是自由與自律。五是權(quán)利與責(zé)任(義務(wù))。六是平等與平衡。七是和諧與競(jìng)爭(zhēng)。老子說(shuō):“我有三寶,持而保之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先?!薄安桓覟樘煜孪?,故能成器長(zhǎng)?!彼貏e重視“不爭(zhēng)”,“天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)”。“天之道,不爭(zhēng)而善勝”。不爭(zhēng)的關(guān)鍵是無(wú)私無(wú)欲,“故知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久”。反之,就是“禍莫大于不知足,咎莫大于欲得”。總之,“自然”和“無(wú)為”是老子一貫的明確主張。陳鼓應(yīng)先生說(shuō)得好,“我在人生的多次挫折中,《老子》的柔韌、《莊子》的達(dá)觀,讓我重新站起來(lái),學(xué)會(huì)不再總是以自我為中心,而是從正負(fù)兩面看問(wèn)題,這是經(jīng)典對(duì)我個(gè)人生活的實(shí)際意義”[3]。

      (二)發(fā)掘早期文明之幽光,熔鑄新時(shí)代中國(guó)之魂

      典籍如燈,能夠照耀我們。中國(guó)哲學(xué)與西方哲學(xué)不同,中國(guó)哲學(xué)不是為知識(shí)而求知識(shí),而是為了人生而求做人,倫理思想比較豐富,道德色彩比較濃厚。如果說(shuō)西方哲學(xué)的特點(diǎn)在于“愛(ài)智”,那么中國(guó)哲學(xué)的特點(diǎn)在于“聞道”。馮友蘭指出:“由于哲學(xué)探究的主題是內(nèi)圣外王之道,所以哲學(xué)不但是要獲得這種知識(shí),而且是要養(yǎng)成這種人格。”[4]孔子推崇的是君子,本質(zhì)是“仁者愛(ài)人”;墨家推崇的是“賢人”,“國(guó)有賢良之士眾,則國(guó)家之治厚;賢良之士寡,則國(guó)家之治薄”;法家貴法,力主法治,其理想人格是尊主卑臣;老子貴柔,主張無(wú)為,推舉圣人。老子的理想人格,迥異于孔子、墨家、法家的理想人格,最大的差異在于理論基礎(chǔ)不同。老子的思想基礎(chǔ)是道,這使他比其他思想家更深刻,邏輯更徹底。

      《老子》全書(shū)渾然一體,貫穿著尊道貴德的思想。關(guān)于世界的本源,老子做出了如下回答:萬(wàn)物,包括天體在內(nèi),都是道生的。道是什么東西?道生萬(wàn)物有規(guī)律,萬(wàn)物一生出來(lái)也都按各自的規(guī)律運(yùn)行,從生到死,即從有形又化為無(wú)形,回到道中。這就是有無(wú)相生,反復(fù)無(wú)窮。這就是老子的宇宙觀。老子寫(xiě)《道德經(jīng)》,目有在于用天之道引導(dǎo)人之道。天之道就是自然規(guī)律,人之道就是社會(huì)意識(shí)。怎么引導(dǎo)?比如人人都知道“天長(zhǎng)地久”。老子突然問(wèn):你知道天地為什么能長(zhǎng)且久嗎?老子告訴你:“以其不自生,故能長(zhǎng)生?!奔刺斓氐纳娌皇菫樽约?,而是為萬(wàn)物。這就給世人一個(gè)啟發(fā):為己者命短,奉獻(xiàn)者壽長(zhǎng)。還說(shuō)天地,只為萬(wàn)物的生存提供適宜的條件而不干涉、控制萬(wàn)物,這就是無(wú)為;而萬(wàn)物都能按自身的規(guī)律取得成功,這就是無(wú)不為。由此引導(dǎo)治理者:要尊重治理對(duì)象的自身規(guī)律,順應(yīng)而不干涉,治理對(duì)象一定會(huì)按照自身的規(guī)律發(fā)展得很好。這就是老子說(shuō)的“無(wú)為而無(wú)不為”,具有廣泛的適應(yīng)性,大到治理天下,小到農(nóng)民治禾。農(nóng)民常鋤禾日當(dāng)午,怎么能是無(wú)為呢?這是順應(yīng)禾的生長(zhǎng)規(guī)律而不是去干涉它,對(duì)禾來(lái)說(shuō)就是無(wú)為;而拔苗助長(zhǎng)則是干涉禾的生長(zhǎng)規(guī)律,那就是妄為。正是這種無(wú)為,五谷都能豐收,這就是無(wú)不為。把國(guó)人當(dāng)作禾,治理者就相當(dāng)于農(nóng)民,要想獲得治理的成功,也必得如農(nóng)民那樣,只服務(wù),不干涉。因此,無(wú)論是國(guó)家治理還是公民自身修養(yǎng),《老子》中都有正確指引。

      老子似乎是在滿懷恐懼地總結(jié)著歷史上的“成敗、存亡、禍福、古今之道”。長(zhǎng)治久安的氏族社會(huì)正在迅速崩毀,“金玉滿堂,莫之能守”。老子所追求、稱道的乃是一切任其“自然”的“小國(guó)寡民”時(shí)期,“民至老死,不相往來(lái)”。如何能達(dá)到呢?在他看來(lái),“罪莫大于可欲,禍莫大于不知足”。孔子講“修己以安百姓”,老子也講“圣人無(wú)常心,以百姓心為心”。儒家講百善孝為先,《道德經(jīng)》則講“孝慈”,“建道抱德,子孫以祭祀無(wú)輟”。正是在上述意義上,習(xí)近平總書(shū)記指出:“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們最深厚的文化軟實(shí)力,也是中國(guó)特色社會(huì)主義植根的文化沃土?!痹谖覀兛磥?lái),《道德經(jīng)》不僅能夠滿足人們理智思考的好奇心,還能在困頓中給予人動(dòng)力,激發(fā)人的生命活力,提升人的精神境界。老子的思想,看似柔弱,實(shí)則堅(jiān)韌,這也是它的魅力所在。當(dāng)然,老子思想中還有一些特別的認(rèn)識(shí),如:“為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為?!薄安怀鰬?,知天下;不窺牖,見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人不行而知,不見(jiàn)而明,不為而成?!边@些需要我們進(jìn)行重新認(rèn)識(shí)。

      (三)文化典籍對(duì)于實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興和構(gòu)建人類命運(yùn)共同體意義重大

      首先,《道德經(jīng)》與中華民族偉大復(fù)興。老子將“道”提升為最高哲學(xué)范疇,這在中國(guó)思想史上是一次革命,具有劃時(shí)代的意義。在春秋以前,人們都認(rèn)為“天”是最高最大的,孔子說(shuō):“唯天為大,唯堯則之?!倍献觿t認(rèn)為“道”最大。老子提出的“無(wú)為而治”主張,更深刻地反映了政治統(tǒng)治和社會(huì)管理的規(guī)律。毛澤東對(duì)《道德經(jīng)》的“以弱勝?gòu)?qiáng)”有著深刻的理解,他說(shuō)《老子》這部書(shū),“包含豐富的辯證法思想。它對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期社會(huì)大變革的一些現(xiàn)象,特別是戰(zhàn)爭(zhēng)的規(guī)律作了概括和總結(jié),所以它也是一部兵書(shū)”?!啊独献印飞险f(shuō)過(guò)‘不敢為天下先’,我們不先發(fā)制人,而是后發(fā)制人?!薄兜赖陆?jīng)》第六十章講:“治大國(guó),若烹小鮮”,對(duì)于習(xí)近平總書(shū)記影響很大。2013年3月,習(xí)近平總書(shū)記在接受采訪時(shí)這樣說(shuō):“這樣一個(gè)大國(guó),這樣多的人民,這么復(fù)雜的國(guó)情,領(lǐng)導(dǎo)者要深入了解國(guó)情,了解人民所思所盼,要有‘如履薄冰,如臨深淵’的自覺(jué),要有‘治大國(guó)若烹小鮮’的態(tài)度,絲毫不敢懈怠,絲毫不敢馬虎,必須夙夜在公,勤勉工作?!?014年3月,習(xí)近平總書(shū)記又說(shuō):“‘治大國(guó)若烹小鮮’就是要不折騰,不‘翻燒餅’,這是治大國(guó)的重要方法。大國(guó)政貴有恒,不能朝令夕改,不要折騰。今天喊這個(gè)口號(hào),明天要換那個(gè)口號(hào)。這不叫新思想,而叫不穩(wěn)當(dāng)?!薄盁o(wú)為而治”“治大國(guó)若烹小鮮”,這是中國(guó)幾千年朝代更替興亡的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)總結(jié)。中國(guó)歷史上有幾個(gè)盛世就是“無(wú)為而治”的結(jié)果。《道德經(jīng)》中“以百姓心為心”,“治大國(guó)若烹小鮮”,“天下大事,必作于細(xì)”的理念,是習(xí)近平總書(shū)記治國(guó)理政的核心思想。

      其次,《道德經(jīng)》對(duì)構(gòu)建人類命運(yùn)共同體也提供很多借鑒。《道德經(jīng)》講:“執(zhí)大象,天下往。往而不害,安平泰?!边@與“人類命運(yùn)共同體”是一致的。老子講了59次“天下”,只有一次講到“小國(guó)寡民”。小國(guó)寡民,本義是小邦寡民。老子理想的社會(huì)秩序是一個(gè)個(gè)小土侯安于現(xiàn)在封疆,安于百姓自得其樂(lè),而不崇尚戰(zhàn)爭(zhēng)和擴(kuò)張。他是這樣看待“大邦”與“小邦”的互動(dòng)的,“大邦以下小邦,則取小邦;小邦以下大邦,則取大邦”。老子認(rèn)為,大邦應(yīng)該處于下游,即“天下之牝,天下之交也。牝常以靜勝牡,以靜為下”。習(xí)近平總書(shū)記指出:“中國(guó)先哲老子講,‘大邦者下流’。就是說(shuō),大國(guó)要像居于江河下游那樣,擁有容納天下百川的胸懷。中國(guó)愿意以開(kāi)放包容心態(tài)加強(qiáng)同外界對(duì)話和溝通,虛心傾聽(tīng)世界的聲音?!?/p>

      《道德經(jīng)》 中,“貴以身為天下”,“大邦者下流”,“有容乃大”和“天下”“神器”等理念,為構(gòu)建人類命運(yùn)共同體提供了多方面的智慧,能夠從根本上解決人類的各種危機(jī)。一是謙下。老子講過(guò)“大國(guó)者,下流也”。這個(gè)下流不是卑鄙下流,而是大國(guó)要甘心處于江河的下游?!疤煜轮蛞?,天下之交也。牝常以靜勝牡”,老子在這里以雌雄關(guān)系來(lái)比喻說(shuō)明大國(guó)應(yīng)該采取的外交原則:一是靜。二是下?!肮蚀蟀钜韵滦“?,則取小邦;小邦以下大邦,則取大邦?!笨傊?,“大者宜為下”。二是不尚武力。老子不崇尚武力,他講:“以道佐人主者,不以兵強(qiáng)天下?!睂?duì)此,他有三原則:“一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先?!崩献又鲝垼胺虼纫詰?zhàn)則勝,以守則固”。但打了勝仗以后要有悲哀的心情,這點(diǎn)值得現(xiàn)代人思考。“殺人之眾,以悲哀泣之;戰(zhàn)勝,以喪禮處之?!边@種原則是值得我們思考的,這種態(tài)度啟示我們?cè)鯓佑酶鼘拸V的心懷面對(duì)世界、面對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)。例如,全世界的兵法都說(shuō)要戰(zhàn)爭(zhēng),而且要打贏,只有我們的《孫子兵法》以不戰(zhàn)為上策。三是包容?!疤熘?,利而不害”,“圣人之道,為而不爭(zhēng)”,體現(xiàn)出來(lái)的就是包容天下的胸襟。老子講的圣人,體現(xiàn)的是玄德,而玄德是道的體現(xiàn),所以圣人是道的人格化的體現(xiàn)。老子講:“為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。大小多少。報(bào)怨以德?!焙涂鬃拥摹耙灾眻?bào)怨,以德報(bào)德”是在不同層面上講的?!皥?bào)怨以德”,講的是事前而非事后?!笆枪适ト四茌o萬(wàn)物之自然,而弗能為”,這些體現(xiàn)的都是圣人包容天下的胸襟。在中華民族走向強(qiáng)起來(lái)的過(guò)程中,怎樣展示大國(guó)風(fēng)范,《道德經(jīng)》是很重要的一個(gè)思想來(lái)源。老子非常關(guān)心大國(guó)治理,雖然他講過(guò)“小國(guó)寡民”,但“小國(guó)寡民”不能代表老子的主要思想,因?yàn)樗v“大邦”講了很多次,講“天下”也講了很多次。比如說(shuō),“治大國(guó),若烹小鮮”,“圣人抱一為天下式”,就是要做天下人的楷模;還有“以正治國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下”。這個(gè)“天下”,用今天的話講就是國(guó)際化眼光、全球性眼光。在這個(gè)意義上,老子的思想可以為中國(guó)培養(yǎng)大國(guó)風(fēng)范提供文化思想資源。

      在我們看來(lái),卷帙浩繁的文化典籍,是五千年象形文字壘起的一座座精神巔峰,登高望遠(yuǎn),于我們個(gè)體,可以拓展人生的長(zhǎng)度和寬度;對(duì)于我們的民族,則可以夯實(shí)精神的高度和厚度?!独献印分v,“以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以邦觀邦,以天下觀天下”,體現(xiàn)出一種寬廣的視野。習(xí)近平總書(shū)記說(shuō)得好:“中華文明綿延數(shù)千年,有其獨(dú)特的價(jià)值體系。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因,植根在中國(guó)人內(nèi)心,潛移默化影響著中國(guó)人的思想方式和行為方式?!薄暗馈苯o我們確立了“文化中國(guó)”的一個(gè)共同的、明確的價(jià)值源泉,使我們能夠擁有一個(gè)超越現(xiàn)實(shí)利益的精神境界的追求。因此我們要深入挖掘《道德經(jīng)》所蘊(yùn)含的思想觀念、人文精神和道德規(guī)范。

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