◎夏 瑩

清華大學 哲學系，北京100084

美國學者弗里德里克·詹姆遜在《重讀〈資本論〉》當中明確指出：“《資本論》(第一卷)沒有政治結(jié)論?！辈⒃诖嘶A(chǔ)上特別強調(diào)指出，《資本論》是一直以來都被全世界“視為勞動階級圣經(jīng)的書，而書的作者又曾寫過一本西方政治理論的基礎(chǔ)和經(jīng)典著作(《共產(chǎn)黨宣言》)，于是，我的結(jié)論就成了需要解釋的悖論”[1]。當詹姆遜將其結(jié)論視為需要解釋的悖論的時候，實際上透露出西方學者對馬克思的《資本論》及其手稿慣常存在的一種誤讀，即認為在一個以科學形態(tài)所呈現(xiàn)出的政治經(jīng)濟學批判語境下馬克思失去了他固有的革命話語，特別是在未經(jīng)馬克思自己親自打磨的《資本論》第二卷與第三卷當中，其所呈現(xiàn)出的不過是對資本生產(chǎn)總過程的推演，此前馬克思特別強調(diào)的資本與勞動的對立問題似乎淡出了討論的視域，更無從談起有關(guān)階級及其斗爭的問題。馬克思在此更像是一個經(jīng)濟學家，而非革命家，這一判斷的形成顯然僅僅將對馬克思的理解囿于文本的表層邏輯，而未能觀照到馬克思用以展開政治經(jīng)濟學批判的理論動因以及理論形成的現(xiàn)實革命背景。換言之，激發(fā)馬克思最初將政治經(jīng)濟學納入其研究規(guī)劃的根本動力正是對不同階級紛爭背后的“物質(zhì)利益”問題[2]的關(guān)注，而推動馬克思不斷深化其政治經(jīng)濟學研究的根本動力正在于其總是試圖在資本主義社會危機的洪水期到來之前搞清楚問題的時代擔當[3]。而對危機的探討最終不過是為工人所組成的無產(chǎn)階級探尋革命的契機和可能性條件。在這一意義上，階級以及革命的問題始終作為一種隱形的線索支撐著馬克思展開全部政治經(jīng)濟學的相關(guān)研究。為了呈現(xiàn)這一隱形線索，本文將選取馬克思在早期、中期和晚期相關(guān)文獻當中對階級問題的不同討論方式，結(jié)合馬克思在《資本論》第三卷最后一節(jié)“階級”殘篇的表述方式，彰顯早期和晚期馬克思思想當中所隱含的、不變的革命旨歸。

一、相對工資規(guī)律：資本與勞動的零和博弈

對階級及其斗爭的關(guān)注，在馬克思思想發(fā)展歷史上，雖可追溯到1843年馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》當中對于無產(chǎn)階級的相關(guān)討論，但在馬克思展開有關(guān)于政治經(jīng)濟學的系統(tǒng)批判之前，對于階級對立與斗爭的分析總還未能獲得堅實的科學基礎(chǔ)。因此馬克思在其中有關(guān)于無產(chǎn)階級的討論還僅僅囿于一種原則高度的邏輯推論[4]，階級的對立與斗爭作為一個既定的現(xiàn)實，成為其邏輯推論的全部出發(fā)點而非其結(jié)果。這意味著馬克思是從德國既有的現(xiàn)實斗爭需要出發(fā)推出一個為了斗爭而存在的階級，而非是現(xiàn)實的物質(zhì)利益之間的內(nèi)在沖突必然帶來階級的對抗及其現(xiàn)實的斗爭。而對后一討論路徑的最初展開，源自于馬克思完成于1847年左右的《雇傭勞動與資本》，該書是馬克思為當時布魯塞爾德意志工人協(xié)會講授政治經(jīng)濟學的講課整理稿。在其中馬克思第一次明確地將對階級問題的討論放置到了對經(jīng)濟關(guān)系的分析當中：“我們聽到了各方面的責難，說我們沒有敘述構(gòu)成現(xiàn)代階級斗爭和民族斗爭的物質(zhì)基礎(chǔ)的經(jīng)濟關(guān)系……在我們的讀者看到了1848年以波瀾壯闊的政治形式展開的階級斗爭以后，我們想更切近地考察一下經(jīng)濟關(guān)系本身，也就正當其時了，因為這種經(jīng)濟關(guān)系既是資產(chǎn)階級生存及其階級統(tǒng)治的基礎(chǔ)，又是工人遭受奴役的根由?！盵5]13-14

在此，圍繞資本的誕生與發(fā)展所形成的經(jīng)濟關(guān)系成為資本與工人之間對峙的根本原因所在。盡管在這本小冊子中馬克思對于資本及其內(nèi)涵的經(jīng)濟關(guān)系還缺乏系統(tǒng)研究，但對資本與勞動之間存在的不可調(diào)和的矛盾本質(zhì)卻給予明確的認知。馬克思指出：“除勞動能力以外一無所有的階級的存在是資本的必要前提?！盵5]28但這一前提的給出顯然需要一個有關(guān)于資本概念的本質(zhì)性規(guī)定和深入探討。馬克思在此借助于仍然帶有主體性預設(shè)的“勞動”概念展開了對資本的解讀：“只是由于積累起來的、過去的、對象化的勞動支配直接的、活的勞動，積累起來的勞動才變?yōu)橘Y本?！盵5]28“資本的實質(zhì)并不在于積累起來的勞動是替活勞動充當進行新生產(chǎn)的手段。它的實質(zhì)在于活勞動是替積累起來的勞動充當保存并增加其交換價值的手段?！盵5]29所謂的積累起來的、過去的、對象化的勞動，我們可以理解為所有的生產(chǎn)資料，比如那些生產(chǎn)所需要的機器以及諸多原材料，畢竟它們的價值也在于能成為人的勞動的對象；而所謂直接的、活的勞動，也就是工人的勞動，它們被直接投入資本主義的生產(chǎn)當中，并在其中創(chuàng)造出新的價值。因此資本所必需的價值增殖，根本在于“活勞動”的生產(chǎn)產(chǎn)生了新價值，這個新價值，也就是馬克思在這里所說的“增加其交換價值的手段”。換言之，正是在雇傭勞動者們運用機器，使用原材料進行生產(chǎn)的過程中，他的勞動創(chuàng)造了新的價值，價值增殖才最終帶來了資本的誕生。

在此，馬克思通過一個有關(guān)于農(nóng)場主與短工的例子來進一步說明資本誕生的關(guān)節(jié)點。農(nóng)場主買來的短工的勞動作為活勞動不僅在一定時間內(nèi)彌補了農(nóng)場主的付出，還開始為他的產(chǎn)品增加新的價值，但由于這種抵消工資的勞動與新增殖的勞動無法區(qū)分，導致了資本內(nèi)在的矛盾以一種極為隱蔽的方式產(chǎn)生了。雇傭勞動者也因此成為自由的被剝削者。他們唯一沒有的自由，就是不能自由地選擇不被剝削[5]29-30。

而這一增殖邏輯之所以隱含著一種剝削，其根本原因在于資本與雇傭勞動之間所存在的相互依附關(guān)系?！百Y本以雇傭勞動為前提，而雇傭勞動又以資本為前提。兩者相互制約；兩者相互產(chǎn)生……資本只有同勞動力交換，只有引起雇傭勞動的產(chǎn)生，才能增加。雇傭工人的勞動力只有在它增加資本，使奴役它的那種權(quán)力加強時，才能和資本交換。因此，資本的增加就是無產(chǎn)階級即工人階級的增加”[5]30，但這種相互依附關(guān)系的實質(zhì)是“雇傭勞動生產(chǎn)著對它起支配作用的他人財富，也就是說生產(chǎn)著同它敵對的權(quán)力——資本”[5]31。

由此，原本僅僅帶有經(jīng)濟內(nèi)涵的資本觀念在與雇傭勞動的相互依附當中成為一種政治的權(quán)力機制。正是基于對資本的這種權(quán)力機制的解讀，馬克思提出了一個重要的富有創(chuàng)造性的工資理論。在這一理論當中，包含著這樣一個核心的理論要點：“工資和利潤是互成反比的。資本的份額和利潤越增加，則勞動的份額即日工資就越降低；反之亦然。利潤增加多少，工資就降低多少；而利潤降低多少，則工資就增加多少?！盵5]35

這一工資理論的提出彰顯了資本與勞動之間的不可調(diào)和的對抗性關(guān)系。隨著雇傭勞動者的努力工作，資本越做越大，勞動者的工資也隨之提高，資本的增殖同時還不得不包含著很多其他的要素，比如通過一個資本家與另一個資本家的賤買貴賣的交換，或者由于改進了勞動工具等等，這些方式都可能為資本帶來增殖，這些增殖不僅不是來源于雇傭勞動者工資的降低，甚至還帶來了工資的增長。透過這些紛亂的表象，馬克思看到的仍然是資本與勞動之間的對抗性關(guān)系：“固然，利潤的增加不是由于工資的降低，但是工資的降低卻是由于利潤的增加。資本家用同一數(shù)量的他人的勞動，購得了更多的交換價值，而對這個勞動卻沒有多付一文。這就是說，勞動所得的報酬同它使資本家得到的純收入相比卻減少了。”[5]35在此，馬克思特別強調(diào)的從來不是雇傭勞動工資數(shù)量的減少或者增加，而是工資與資本家的收入之間的比例始終處于減少的狀態(tài)。在此，雇傭勞動與資本的對抗性本質(zhì)得到了全面的澄清：在表象上雇傭工資的上漲或者下降并不是問題的關(guān)鍵，問題的關(guān)鍵在于變化中的工資與資本家的利潤所得的比例總是處于不斷下降當中。因此資本家與雇傭工人之間永遠處于一種零和博弈的狀態(tài)，即資本家的利潤大，工人相對于利潤的收入所占比例就小。

如何用一種理論的方式來表達資本與雇傭勞動之間的這種結(jié)構(gòu)性對抗呢？馬克思通過對工人工資的分類加以說明：最為直接地呈現(xiàn)出的工資數(shù)量，馬克思將其描述為“勞動的貨幣價格”，并將其命名為“名義工資”。這一工資只是雇傭勞動者拿到手里的貨幣數(shù)量，但這些貨幣在不同的社會情境下，究竟能為雇傭勞動者換來多少生活資料，是并不固定的。在通貨膨脹的經(jīng)濟危機之下，即便工資漲幅很大，工人卻依然無法購買到足夠的生活用品，因此仍然處于貧困當中，馬克思將這種展現(xiàn)實際購買力的工資稱為“實際工資”，但對于馬克思說來，無論是名義工資還是實際工資，其實都還不是工資真正的秘密所在。工資的本質(zhì)秘密在于：“工資首先是由它和資本家的贏利即利潤的關(guān)系來決定的，這就是比較工資、相對工資。”[5]33對于相對工資，馬克思進一步解釋道：“相對工資所表示的是：同積累起來的勞動即資本從直接勞動新創(chuàng)造的價值中所取得的份額相比，直接勞動在自己新創(chuàng)造的價值中所占的份額。”[5]33

由于相對工資理論的提出，馬克思揭示出了在資本的運行邏輯當中，資本與勞動之間存在一種無法調(diào)和的結(jié)構(gòu)性對抗。而這種結(jié)構(gòu)性的對抗構(gòu)筑了一種資本的權(quán)力關(guān)系。正是這一權(quán)力關(guān)系的形成日益彰顯出代表不同物質(zhì)利益的群體的生成。階級的誕生呼之欲出。

二、經(jīng)驗化的革命階級的形成

在與《雇傭勞動與資本》同步誕生的馬克思的《共產(chǎn)黨宣言》當中，馬克思將內(nèi)涵結(jié)構(gòu)性對抗的資本作為分析現(xiàn)代社會的理論前提，在資本固有的內(nèi)在邏輯演進當中發(fā)現(xiàn)了無法逃避的歷史現(xiàn)實，將對人類社會歷史發(fā)展的宏觀描述建基于兩大對立階級的形成，即“整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級”[6]28，并在這一敘述當中將階級與階級斗爭作為貫穿歷史的一條發(fā)展主線。馬克思指出：“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史?！盵6]27

這一判定并不意味著在資產(chǎn)者產(chǎn)生之前的歷史中并不存在階級的對立和斗爭，只是因為當時各種等級和社會階層林立，貴族、騎士、平民、奴隸，這些不同等級之間的關(guān)系錯綜復雜，其中每個階層都有自己的壓迫者，也可能同時是另一個階層的被壓迫者。于是，其中的階級斗爭以及支配這些斗爭的根本原因，并非如近代社會那樣顯而易見。隨著資本邏輯的普遍擴張，其內(nèi)在于這一邏輯內(nèi)部的資本與勞動之間的對峙關(guān)系逐漸消除了復雜繁亂的階層，在相對工資規(guī)律的支配下，產(chǎn)生了無產(chǎn)者與資產(chǎn)者，他們首次作為兩個對立的階級而對峙著，并成為詮釋整個人類歷史發(fā)展的內(nèi)在的隱蔽邏輯。

所謂的資產(chǎn)者與無產(chǎn)者，他們是處于由資本所構(gòu)筑的社會關(guān)系當中的人，因此與彰顯人類社會歷史內(nèi)在矛盾的兩大對立階級的誕生相伴隨，正是資本主義社會發(fā)展的全部過程。在這一過程當中既包含著資本對人類社會財富的創(chuàng)造，也包含著它自身的危機。而正是在對資本主義社會危機的關(guān)注當中，無產(chǎn)者與資產(chǎn)者之間的階級對立與斗爭獲得它現(xiàn)實呈現(xiàn)的基礎(chǔ)。

因此，在《共產(chǎn)黨宣言》當中有關(guān)于階級及其對峙的誕生根源總是需要從資本的危機當中去探尋：“資產(chǎn)階級的所有制關(guān)系，這個曾經(jīng)仿佛用法術(shù)創(chuàng)造了如此龐大的生產(chǎn)資料和交換手段的現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會，現(xiàn)在像一個魔法師一樣不能再支配自己用法術(shù)呼喚出來的魔鬼了?！盵6]33這個魔鬼，在馬克思看來就是由于現(xiàn)代生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系相對抗所產(chǎn)生的“商業(yè)危機”。只是在此，馬克思以相對籠統(tǒng)的方式描述了商業(yè)危機：“在商業(yè)危機期間，總是不僅有很大一部分制成的產(chǎn)品被毀滅掉了，而且有很大一部分已經(jīng)造成的生產(chǎn)力被毀滅掉。”

那么導致這樣嚴重的商業(yè)危機的原因何在呢？這一時期的馬克思恩格斯同樣是以極為籠統(tǒng)的說法概括其中的原因：“因為社會上文明過度，生活資料太多，工業(yè)和商業(yè)太發(fā)達。社會所擁有的生產(chǎn)力已經(jīng)不能再促進資產(chǎn)階級文明和資產(chǎn)階級所有制關(guān)系的發(fā)展；相反，生產(chǎn)力已經(jīng)強大到這種關(guān)系所不能適應的地步，它已經(jīng)受到這種關(guān)系的阻礙；而它一著手克服這種障礙，就使整個資產(chǎn)階級社會陷入混亂，就使資產(chǎn)階級所有制的存在受到威脅?！盵6]33

《共產(chǎn)黨宣言》中有關(guān)危機的描述與分析雖文采飛揚，但卻太過概括，目的與其說是為了探尋資本主義社會危機誕生的根源，倒不如說是為了引發(fā)宣言的讀者對無產(chǎn)者的關(guān)注。因為正是在馬克思恩格斯對危機的討論后，無產(chǎn)者進入馬克思恩格斯的討論視域當中：“資產(chǎn)階級不僅鍛造了置自身于死地的武器；它還產(chǎn)生了將要運用這種武器的人——現(xiàn)代的工人，即無產(chǎn)者。”[6]34

《共產(chǎn)黨宣言》中的無產(chǎn)者是生活在資產(chǎn)階級特定社會關(guān)系當中一個具體的人。馬克思恩格斯對于無產(chǎn)者的討論已經(jīng)進入到了他們現(xiàn)實生活的方方面面。《共產(chǎn)黨宣言》明確指出，“無產(chǎn)階級即現(xiàn)代工人階級”[6]34，借助于這一指認，無產(chǎn)階級褪去了其作為先驗概念的底色，不再是原本似乎僅僅為革命而生，為了革命而長的抽象的規(guī)定，在此無產(chǎn)者成為在工廠中生活著的一個活生生的人。馬克思恩格斯對于無產(chǎn)者何以能夠轉(zhuǎn)變?yōu)楦锩叩挠懻?，因此也不再僅僅是抽象的資本邏輯的內(nèi)在分析，而是側(cè)重這些作為現(xiàn)代工人的無產(chǎn)階級在資本主義社會快速發(fā)展中所陷入的生活困頓：“隨著資產(chǎn)階級即資本的發(fā)展，無產(chǎn)階級即現(xiàn)代工人階級也在同一程度上得到發(fā)展……這些不得不把自己零星出賣的工人，像其他任何貨物一樣，也是一種商品，所以他們同樣地受到競爭的一切變化、市場的一切波動的影響。由于推廣機器和分工，無產(chǎn)者的勞動已經(jīng)失去了任何獨立的性質(zhì)，因而對工人也失去了任何吸引力……勞動越使人感到厭惡，工資也就越減少……對于工人階級來說，性別和年齡的差別再沒有什么社會意義了。他們都只是勞動工具，不過因為年齡和性別的不同而需要不同的費用罷了……當廠主對工人的剝削告一段落，工人領(lǐng)到了用現(xiàn)錢支付的工資的時候，馬上就有資產(chǎn)階級中的另一部分人——房東、小店主、當鋪老板等等向他們撲來?！盵6]34-35

在這段略顯經(jīng)驗化的描述當中，無產(chǎn)者作為資本邏輯中被壓迫階級的生活情境被最為直接和清晰地呈現(xiàn)出來。工人階級的赤貧狀態(tài)的確為反抗資產(chǎn)階級革命的斗爭提供了必要的條件，但如果將推翻資產(chǎn)階級的無產(chǎn)者僅僅等同于那些陷入生活困苦當中的工人，那么革命爆發(fā)的契機實際上將變得十分脆弱，如果貧困中生活著的工人階級直接等同于無產(chǎn)階級，或者說無產(chǎn)階級是一個僅僅在赤貧狀態(tài)當中獲得自身全部規(guī)定的人，那么隨著資本主義社會財富的普遍增長，資本家提高了工人的工資，改善了工人生活的條件，無產(chǎn)者不再是沒有財產(chǎn)的人，甚至還有了些許積蓄去購買工廠的股票，成為資本家工廠的持股人，那么無產(chǎn)階級及其對資本家的革命自然是隨著赤貧狀態(tài)的消失而自行消失了。

因此，無產(chǎn)者，從根本上說是與資產(chǎn)者處于結(jié)構(gòu)性對立的一個特殊群體，他代表著一種絕對的壓迫和剝削，他們擁有著自己在現(xiàn)實生活中的載體，比如工人階級、貧困者，但并不是所有貧窮的人都是無產(chǎn)者。無產(chǎn)者的誕生是與資產(chǎn)者成對出現(xiàn)的，資本制度的每一步成長，都蘊含著無產(chǎn)者的成長。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯極為耐心地為我們呈現(xiàn)出一個無產(chǎn)者的成長歷程：“最初是單個的工人，然后是某一工廠的工人，然后是某一地方的某一勞動部門的工人，同直接剝削他們的單個資產(chǎn)者作斗爭。他們不僅僅攻擊資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系，而且攻擊生產(chǎn)工具本身?！盵6]35“在這個階段上，工人是分散在全國各地并為競爭所分裂的群眾。工人的大規(guī)模集結(jié)，還不是他們自己聯(lián)合的結(jié)果，而是資產(chǎn)階級聯(lián)合的結(jié)果……但是，隨著工業(yè)的發(fā)展，無產(chǎn)階級不僅人數(shù)增加了，而且結(jié)合成更大的集體，它的力量日益增長，而且它越來越感覺到自己的力量……單個工人和單個資產(chǎn)者之間的沖突越來越具有兩個階級的沖突的性質(zhì)。工人開始成立反對資產(chǎn)者的同盟……工人有時也得到勝利，但這種勝利只是暫時的。他們斗爭的真正成果并不是直接取得的成功，而是工人越來越擴大的聯(lián)合……中世紀的市民靠鄉(xiāng)間小道需要幾百年才能達到的聯(lián)合，現(xiàn)代的無產(chǎn)者利用鐵路只要幾年就可以達到了”[6]36-37。

基于以上《共產(chǎn)黨宣言》中對于無產(chǎn)者的描述，一方面無產(chǎn)者與現(xiàn)代工人階級有所重合；另一方面，無產(chǎn)者又不可避免地與資產(chǎn)階級以及他們所代表的大工業(yè)生產(chǎn)方式的發(fā)展和擴張密切相關(guān)。無產(chǎn)者與資產(chǎn)者近乎可以被視為一塊磁鐵上的正負兩極，注定是相互依存與成長，卻又相互排斥。他們之間的矛盾是真正的矛盾，因為他們都是大工業(yè)的產(chǎn)物，工人懂得這個孕育資產(chǎn)者的體制，當然對這一體質(zhì)的反抗也注定具有真正的顛覆性。

在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯提出一個令人驚訝的斷言：“無產(chǎn)者是沒有財產(chǎn)的?！盵6]38如果我們不仔細理解馬克思在這里的上下文，將這一判斷孤立出來，會失去對這一概念內(nèi)在含義的真正理解。在此，讓我們首先在這一斷言的原初語境當中對其展開相應的理解：“在無產(chǎn)階級的生活條件中，舊社會的生活條件已經(jīng)被消滅了。無產(chǎn)者是沒有財產(chǎn)的；他們和妻子兒女的關(guān)系同資產(chǎn)階級的家庭關(guān)系再沒有任何共同之處了；現(xiàn)代的工業(yè)勞動，現(xiàn)代的資本壓迫，無論在英國或法國，無論在美國或德國，都是一樣的，都使無產(chǎn)者失去了任何民族性?！盵6]38

在這一語境當中，無產(chǎn)者，作為與資產(chǎn)者相對立的獨特群體，打破了整個資產(chǎn)者固有的生活方式，其中包括對財產(chǎn)的擁有、與妻子兒女之間的親情等等，因此在這里無產(chǎn)者不再擁有財產(chǎn)，意味著只有無產(chǎn)者可以打破資本邏輯的全部規(guī)定，在其中無產(chǎn)者不再以擁有財產(chǎn)作為一個人得以安身立命的根本，換句話說，有無財產(chǎn)，已經(jīng)不再成為無產(chǎn)者自身需要關(guān)心的問題，自近代以來，以所有權(quán)來保障人格之確定的社會狀態(tài)為無產(chǎn)者所否定了。

因此，馬克思恩格斯在此特別強調(diào)無產(chǎn)者是沒有財產(chǎn)的，是一個價值判定，換句話說，馬克思在這里，并不是說存在一個沒有財產(chǎn)，因此陷入了貧苦的階級，并將它命名為無產(chǎn)者，而是認為那個擔當著為人類徹底解放而革命的無產(chǎn)者“應當”是沒有財產(chǎn)的。在此，馬克思確信革命最終會讓無產(chǎn)者成為一個新世界的主宰者，在這一新世界中，為資本邏輯所規(guī)定的民族、國家與財產(chǎn)等都將失去它的全部意義和必要性。在這一意義上，《共產(chǎn)黨宣言》當中存在的階級問題的討論，雖彰顯了階級存在的經(jīng)驗性維度，但就其作為最終革命階級的承擔者而言，又不得不具有著一定的先驗規(guī)定性。也正是這一先驗規(guī)定性，讓無產(chǎn)者真正成為革命階級。無產(chǎn)者這一獨特的先驗的經(jīng)驗主義存在模式，成為晚年馬克思在《資本論》及其手稿研究當中的一個理論基調(diào)。無產(chǎn)者，作為工人階級，始終是促進資本增殖的“活勞動”，一方面成就了資本的發(fā)展；另一方面，作為資本主義經(jīng)濟危機的承擔者，成就其作為革命主體的本質(zhì)性規(guī)定。

三、“階級”殘篇中的階級構(gòu)成及革命階級的消失

經(jīng)歷了1848年歐洲革命的洗禮，晚年的馬克思發(fā)現(xiàn)作為革命主體的無產(chǎn)階級既不能是僅僅擁有革命意志的先驗存在，也不能是生活于困苦中的經(jīng)驗存在，他們與資產(chǎn)者及其社會的斗爭因此也絕非僅僅依賴于無產(chǎn)者的主觀意志就可以實現(xiàn)和完成；相反，探討無產(chǎn)階級的革命契機，才是研究革命之發(fā)生的最為重要的理論任務。而這一革命契機在資本社會當中即為對政治經(jīng)濟學的批判。因此在其后期《資本論》及其手稿當中，馬克思很少有關(guān)于階級的直接論述，作為顛覆資本主義的階級僅僅變成了勞動者，后者與資本之間形成了某種張力，成為馬克思進行資本批判的有效切入點，但在《資本論》第三卷的最后一節(jié)，我們卻發(fā)現(xiàn)了一個被冠名為“階級”的章節(jié)。

由恩格斯所編撰的《資本論》第三卷是一個未完待續(xù)的研究文本。馬克思在這一卷中的第三篇對利潤率趨向下降的規(guī)律的討論已經(jīng)讓資本的自我悖論與危機變得不可克服。資本邏輯的演進似乎已經(jīng)走到了它的終點，但在此后的相關(guān)章節(jié)當中，馬克思卻又展開了有關(guān)生息資本、信用與虛擬資本、地租問題等資本的諸多形態(tài)的討論，它們構(gòu)成了資本續(xù)命的多條可能的道路。這些問題一方面極具前瞻性，其中很多的問題已經(jīng)完全可以涵蓋今天被金融資本全面籠罩的資本邏輯的發(fā)展樣態(tài)；另一方面，卻又呈現(xiàn)出一種理論的非完整性。即便是擁有著較為完整的章節(jié)篇幅，其中的觀點也缺乏相對系統(tǒng)的推演和討論。因此，這一文本構(gòu)造了一個個思想的跑馬場，馬克思騎著思想的快馬，為我們?nèi)Ξ嫵隽撕芏嘤写剿鞯乃枷肟請觥?/p>

在第三卷的最后一節(jié)，即第七篇的最后一章，第五十二章，被西方學者認為完全失去了政治結(jié)論的《資本論》的最后，馬克思似乎再一次試圖直接談論“階級”問題，但卻因為手稿的中斷，而戛然而止。在此，我將這一殘篇稱為“階級”殘篇。這一殘篇是不是馬克思結(jié)束整個《資本論》研究的真正結(jié)尾？如果是，那么，我們就完全沒有理由再糾結(jié)于馬克思在第二、第三卷當中那些對于資本貌似實證化的研究是否與馬克思所精心打磨的第一卷中鮮明的政治立場相違背。馬克思對人的關(guān)切，對于勞動者在整個資本主義社會中生存境遇的理解，借助于這樣一個“階級”殘篇，被再度復活了出來。

只是這一次復活的中斷，以及充斥在這一“階級”殘篇當中，馬克思在文字間所透露出的一種遲疑，又似乎質(zhì)疑著馬克思此前有關(guān)于階級、斗爭與革命等諸多經(jīng)典理論的核心要義。不禁引發(fā)了后人對于這一中斷原因的進一步探求：究竟是因為時間不夠充足，身體日益衰弱而無法繼續(xù)，還是因為馬克思在新的歷史境遇之下突然發(fā)現(xiàn)了與他之前有關(guān)于階級問題的理解相異質(zhì)的另一種理解路徑而無法繼續(xù)。兩種可能性，究竟哪一個因素更具主導性？

恩格斯在《資本論》第三卷的序言當中曾這樣來討論這個殘篇：“最后，第七篇的手稿是完整的，不過也只是初稿，必須想把無限錯綜復雜的文句拆開，才能付印。最后一章只是一個開頭，在這一章，同地租、利潤、工資這三大收入相適應的發(fā)達資本主義社會的三大階級，即土地所有者、資本家、雇傭工人，以及由他們的存在所必然產(chǎn)生的階級斗爭，應該被當做資本主義時期的實際存在的結(jié)果加以論述。這種結(jié)論性的總結(jié)，馬克思通?？傄舻娇旄队〉臅r候再作最后的加工，因為那時最新的歷史事件會按照永不失效的規(guī)律性為他的理論闡述提供最恰當?shù)默F(xiàn)實例證。”[7]

在此，恩格斯實際上以他對馬克思寫作習慣的理解部分地回答了我們的疑問，這一“階級”殘篇屬于馬克思那帶有結(jié)論性的總結(jié)，于是，按照恩格斯對馬克思的了解，這一部分注定只能等到這部著作即將付印之前，馬克思才會完成，目的只是為了怕錯過最新的歷史事件的發(fā)生。而這是只有如馬克思這樣永遠試圖與時代同行的思想者才會有的一種獨特的寫作習慣。因為這類思想家從來不試圖用一種頭腦中產(chǎn)生的邏輯框架去框定現(xiàn)實；相反，他們總是絕對地尊重現(xiàn)實事件的優(yōu)先性，而后才展開屬于自己的理論推演。

但在此恩格斯沒有提到的是，馬克思的這個結(jié)論性的總結(jié)，與馬克思此前有關(guān)階級問題的全部討論之間究竟是怎樣的一種關(guān)系，是此前的延續(xù)，還是一種補充，抑或甚至是一種方向性的轉(zhuǎn)變？我認為，對于這一系列問題的思考，對于理解馬克思的這個“階級”殘篇的意義更為重要和根本。為了回答這一問題，我們需要回到這一“階級”殘篇的具體表述當中去尋找答案。

“階級”殘篇所在的第七篇的題目叫作“各種收入及其源泉”。在馬克思的規(guī)劃當中，《資本論》的第三卷將著力去考察資本在其生產(chǎn)過程中各個部門之間的利潤分配以及由此帶來的新的資本形態(tài)等問題。在分別談到諸如信用、生息資本與地租等問題之后，第七篇的討論似乎又回到了以資本主義整體為視角所展開分配問題的討論，帶有鮮明的總括性質(zhì)。比如在這一篇的開始，即第四十八章當中，那些被分割的資本又重新作為一個整體進入了馬克思的討論視野，在此馬克思將資本—利潤、土地—地租、勞動—工資等三個資本主義社會當中并存的三種資本增殖方式視為資本的三位一體公式。

但這樣一種著力討論資本在不同領(lǐng)域中的分配的研究路徑，并非馬克思所推崇的。因為早在《政治經(jīng)濟學及賦稅原理》當中，關(guān)注分配問題的李嘉圖就在序言當中以土地為基礎(chǔ)生產(chǎn)資料對這樣一種三位一體的資本分類以及這一分類所帶來的階級分類做了一個清晰的指認。李嘉圖說：“勞動、機械、資本聯(lián)合使用在土地上面，所生產(chǎn)的一切土地生產(chǎn)物，分歸社會上三個階級，即地主、資本家，與勞動者。”[8]15李嘉圖甚至在對這一資本分配當中領(lǐng)會到了一種階級之間不可調(diào)和的沖突，比如李嘉圖已經(jīng)意識到“工資增加，必致減低利潤”[8]58，甚至還提到了“利潤之自然趨勢，乃是下降”[8]59等規(guī)律。因此，如果馬克思僅僅在此指出了一個資本分配在現(xiàn)實當中的分類，并基于此種分類分出資本主義社會中活躍的三個階級劃分，這樣的理論本無新意。所以，在此我們需要特別關(guān)注的是馬克思在表述這一分類的基礎(chǔ)之上所提出的這樣一個看法：“資本—利息，土地—地租，勞動—工資；在這個形式中，利潤，這個體現(xiàn)資本主義生產(chǎn)方式的獨特特征的剩余價值形式，就幸運地被排除了。”[9]588

馬克思在這一表述當中隱含諷刺意味，他隱性地將以李嘉圖為代表的古典政治經(jīng)濟學家們再度納入批判視域當中，由于他們無法理解剩余價值在資本利潤當中所占據(jù)的經(jīng)濟的和政治的理論地位，所以盡管李嘉圖清晰地意識到資本主義社會中存在利益分配之間不可調(diào)和的沖突以及相應的階級對立，但卻仍然無法真正理解形成階級對抗的根源以及這一對抗給資本主義社會究竟帶來怎樣的根本性影響。對于李嘉圖來說，資本主義社會就是社會發(fā)展的最終形態(tài)，而在馬克思看來，資本主義社會卻不過就是真正的人類社會的史前史。

“階級”殘篇就是在這一個討論的語境當中誕生的。它固然是由資本邏輯顯現(xiàn)出的不同分配方式所推論出的一個話題，但同時更是馬克思所特有的對人的關(guān)切再度闖入政治經(jīng)濟學研究視域的一種表現(xiàn)形式。李嘉圖也談到了階級以及階級之間的利益沖突，但他卻只是將資本家、地主和勞動者視為利潤分配的承載者，他們共同構(gòu)成了資本主義社會生產(chǎn)過程中的基本要素，就如同勞動工具與原材料一樣。李嘉圖由此彰顯了一種資產(chǎn)階級特有的冷酷。馬克思在其科學的政治經(jīng)濟學批判當中也曾不止一次對于李嘉圖的這種特有的冷酷抱有同情的理解，例如馬克思在《資本論》第三卷中對李嘉圖的辯護：“有人責難他(即李嘉圖——筆者注)，說他在考察資本主義生產(chǎn)時不注意‘人’，只看到生產(chǎn)力的發(fā)展，而不管這種發(fā)展以人和資本價值的多大犧牲為代價。這正好是他的學說中的重要之處。發(fā)展社會勞動的生產(chǎn)力，是資本的歷史任務和存在理由。”[9]452

正因如此，馬克思在其政治經(jīng)濟學的批判當中總是試圖將經(jīng)濟架構(gòu)的內(nèi)在關(guān)系還原為人與人之間的現(xiàn)實關(guān)系。例如，作為資本人格化的資本家以及作為勞動承載者的工人階級，他們不僅是資本主義社會體制當中的兩個要素，同時還是一個個活生生的人。于是由于收入分配所帶來的不同階級的劃分，最終必然意味著一群人對另一群人的斗爭，而不是兩個抽象角色的共存。這一帶有鮮明立場的視角，在某種意義上構(gòu)成了馬克思反觀政治經(jīng)濟學的一個有色眼鏡。在這一意義上，階級成為馬克思全部《資本論》研究最終的落腳點理應是毫無異議的。

當我們帶著馬克思的有色眼鏡來反觀這篇“階級”殘篇，似乎看到了其中隱隱折射出的另一種色彩，這一色彩是否有可能會改變馬克思為我們打造的這副有色眼鏡的基礎(chǔ)底色呢？比如馬克思在“階級”殘篇的開篇完全按照李嘉圖式的表述方式來展開他對于資本主義階級狀況的描述：“單純勞動力的所有者、資本的所有者和土地的所有者——他們各自的收入源泉是工資、利潤和地租——，也就是說，雇傭工人、資本家和土地所有者，形成建立在資本主義生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上的現(xiàn)代社會的三大階級?！盵9]600

當馬克思沿用了古典政治經(jīng)濟學所固有的三元架構(gòu)來描述階級構(gòu)成的時候，顯然少了那種建基于二元階級架構(gòu)之上的對抗性意味。這與他在《共產(chǎn)黨宣言》當中提到的“日益明顯的區(qū)分為兩大對立階級”的說法很不一樣。隨后，馬克思接著說：“在英國，現(xiàn)代社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)無疑應達到最高度的、最典型的發(fā)展。但甚至在這里，這種階級結(jié)構(gòu)也還是沒有以純粹的形式表現(xiàn)出來。在這里，一些中間的和過渡的階層也到處使界限規(guī)定模糊起來。”[9]600

馬克思在“階級”殘篇當中的這個判定，讓我們對階級的理解變得極為復雜。盡管緊隨其后，馬克思非常強調(diào)資本主義生產(chǎn)方式的基本趨勢與規(guī)律仍然是生產(chǎn)資料與勞動的分離，因此無論是三元結(jié)構(gòu)的階級狀況抑或是二元結(jié)構(gòu)的階級狀況，資本與勞動相分離的事實都存在，只不過一個是資本家與勞動者之間對立，一個是土地所有者與勞動者之間對立。其中，資本與勞動的對立不再是問題的核心。因為馬克思突然對于階級問題提出了一個根本性的追問：“首先要解答的一個問題是：是什么形成階級？這個問題自然會由另外一個問題的解答而得到解答：是什么使雇傭工人、資本家、土地所有者成為社會三大階級的成員？”[9]600

馬克思作為革命家，一生都在與階級、階級斗爭的問題打交道，但卻似乎只有在《資本論》研究的最后才為自己提出了這個關(guān)涉到階級本質(zhì)的問題，但也是借助于這一追問，使階級與革命階級的存在，這一原初并不是個問題的問題突然成為問題。而在《雇傭勞動與資本》以及《共產(chǎn)黨宣言》當中，馬克思并不試圖對階級本質(zhì)給出規(guī)定，卻已經(jīng)經(jīng)驗性地描述了一個革命階級的存在。

但在“階級”殘篇中，馬克思對階級本質(zhì)的追問，與其說是馬克思在拓展研究視域，不如說他在對階級問題提出一些重新思考和審視。因為在對這一階級形成源泉的追問當中，馬克思不再直接從所有權(quán)出發(fā)，即生產(chǎn)的起點出發(fā)，而從收入源泉出發(fā)，即從生產(chǎn)的終點出發(fā)。盡管收入源泉仍然會使討論被回溯到所有權(quán)的問題，但由于出發(fā)點不同，使得問題變得復雜了。

面對這個復雜問題，馬克思卻在此后，僅僅完成了兩段完整的表述：在第一段中，馬克思強調(diào)了“收入和收入源泉的同一性”[9]600，也就是說，工資、利潤和地租，作為生產(chǎn)的終點，不同的收入類型，本質(zhì)上卻也不過是對應于那些不同階級具體個人的勞動力、資本和土地所有權(quán)。馬克思在此還是試圖將李嘉圖的那種按照收入分配來理解資本的方向拉回到自己從所有權(quán)邏輯出發(fā)來劃分階級的路徑之上；隨后剩下的一段，也是整個資本論第三卷的最后一段話，馬克思沿著立足于收入源泉的邏輯展開階級劃分的推演，他的語氣究竟是一種調(diào)侃式的批判，還是一種認真的自我反思與質(zhì)疑，則需要我們細細品味。馬克思指出：“不過從這個觀點來看，例如，醫(yī)生和官吏似乎也形成兩個階級，因為他們屬于兩個不同的社會集團，其中每個集團的成員的收入都來自同一源泉。對于社會分工在工人、資本家和土地所有者中間造成的利益和地位的無止境的劃分，——例如，土地所有者分成葡萄園所有者，耕地所有者，森林所有者，礦山所有者，漁場所有者，——似乎同樣也可以這樣說?！盵9]601

在馬克思留給我們的最后一段話當中，我們或可得出如下結(jié)論：第一，馬克思仍是在經(jīng)濟架構(gòu)當中探尋階級矛盾的思想家，因此他才能將他最后的理論落腳點放在對階級的分析當中。第二，馬克思還是那個試圖以所有權(quán)為核心去劃分階級的革命者，所以他在此的這些表述難道不是在對李嘉圖式的階級討論模式的一種批判性的反思？當每個具體的職業(yè)都可能成為階級劃分的標準，從而形成一種無止境的劃分，這怎么可能還是一種恰當?shù)睦碚撗芯糠桨改?？第三，雖然馬克思在現(xiàn)實生活中的確看到了更為豐富的階級表現(xiàn)形式，發(fā)現(xiàn)了一些過渡和中間的階層，但他們的存在也只是一些幫助他豐富階級理論的旁證，而非主流。

由此可見，馬克思的階級概念，總是一個誕生于特定的經(jīng)濟關(guān)系當中，并同時隱含著特定政治斗爭的概念。無論是早期的馬克思抑或是晚期的馬克思，在其對政治經(jīng)濟學所展開的無論粗糙抑或是精深的研究當中，人與人之間的對抗性的關(guān)系總是作為一個理論的落腳點左右著馬克思對于社會經(jīng)濟架構(gòu)的分析和理解。因此，對于階級及其斗爭的分析和理解，以及由此而產(chǎn)生的不可消除的社會對抗總是其進行理論研究的隱性旨歸，從未退場。