趙黎明
(暨南大學(xué) 人文學(xué)院,廣東 珠海 519070)
“口語詩”是從第三代詩中萌蘗而出的一個(gè)新詩亞種,具有偏重日常生活經(jīng)驗(yàn)、凸顯“口說”價(jià)值、崇尚“事實(shí)的詩意”等特征。其來源和構(gòu)成相當(dāng)復(fù)雜,是多種詩體混合變異的產(chǎn)物,它有初期白話詩甚至晚清“我手寫我口”的創(chuàng)作基因,但把口說推到了詩歌本體的地位;它延續(xù)了“第三代詩”的生活流本色,但把生活的抒情變成了“事實(shí)的詩意”。對于這種極端重視口語價(jià)值,甚至具有反書寫色彩的“口語詩”,當(dāng)代詩壇有不同的說法,伊沙認(rèn)為誕生的標(biāo)志是上海詩人王小龍1982年創(chuàng)作的《紀(jì)念》,后經(jīng)“兩報(bào)大展”推廣而衍為“生活流”詩派,直到1988年前后“迅速升溫終至泛濫”,而形成“口語詩的第一次熱潮”。[1]405他認(rèn)為口語詩誕生三十年間出現(xiàn)的許多先鋒詩派,“從‘第三代’到‘后現(xiàn)代’,從‘身體寫作’到‘下半身’,從‘民間協(xié)作’到‘詩江湖’,到目前如火如荼的《新世紀(jì)詩典》,無一不是以‘口語’為主體,以口語詩人為生力軍”[2]396。而對于“口語詩”的內(nèi)部構(gòu)成,也有人做了前、后期劃分,認(rèn)為1993年伊沙的短論《餓死詩人,開始寫作》發(fā)表,“標(biāo)志著一個(gè)新的口語詩時(shí)代——后口語詩時(shí)代開始了”[3]440;并稱“于堅(jiān)的‘拒絕隱喻’和韓東的‘詩到語言為止’以及楊黎的‘廢話’等主張,基本代表了前口語詩。伊沙的‘事實(shí)的詩意’必然代表了后口語詩”[3]435。還有人舉出具體例子,對前后期口語詩的特征做了詳細(xì)區(qū)別,認(rèn)為前口語詩是“生活流”“我們的”“概述的”“抽象的”“情境的”“抽離的”“精英的”“儀式的”“情懷的”等;后口語詩是“生活片段的”“我的”“個(gè)別的”“具體的”“情景的”“在場的”“平民的”“戲謔的”“情趣的”等[4]431-432。
如此繁瑣的細(xì)分,其實(shí)并無多少必要,因?yàn)榍昂蟊M管有一些變化,不同詩人之間也存在風(fēng)格差別,但作為詩學(xué)流派,其整體特征還是一致的,如:拒絕詩歌隱喻,避免過度修辭;突出口語價(jià)值,顛覆書寫霸權(quán);提倡平民主義,抵制貴族意識;倡導(dǎo)日常經(jīng)驗(yàn),反對超驗(yàn)主義;打破抒情結(jié)構(gòu),崇尚“事實(shí)的詩意”;等等。對于白話詩的這些特點(diǎn)及意義,學(xué)界已從不同角度進(jìn)行過探討,本文不再贅述。本文特別關(guān)注的是它對“說”“聲音”以及“廢話”的重視,認(rèn)為這三者觸及了詩歌的根本,也觸及了語言的本質(zhì),因此擬從這三個(gè)關(guān)鍵詞入手,沿波討源,追根問底,在弄清歷史與哲學(xué)根源的基礎(chǔ)上,討論其存在的合法性、合理性以及積極的詩學(xué)意義。
“口語詩”顧名思義是注重口語的詩,是“說”的詩而不是“寫”的詩,是用于“聽”的詩而不是用于“看”的詩?!翱谡Z詩”的命名似乎預(yù)示著一種詩歌語言制度的轉(zhuǎn)變,語文的“書面性”被拉到幕后,而“口頭性”則被推向了前臺。
口語詩人不僅把口語放在第一檔位,“口語是第一語言,也是詩歌的語言”[5]109,還把動作主體“說”,單獨(dú)掂出并予以強(qiáng)化。伊沙有一篇有名的宣言,題目就叫《有話要說》,說的雖然是一些有關(guān)詩的“雜話”,但其中“說話”這個(gè)動詞倒是無意中道出了其中玄機(jī)。在另一個(gè)場合,他把“說話”直接換成了“敘述”,聲稱口語詩人“只說‘?dāng)⑹觥徽f‘?dāng)⑹隆谝皇卓谡Z詩中,‘?dāng)⑹觥皇枪ぞ?,它可以精彩自呈”[2]398,因而把“敘”和“述”提高到本體地位。尚仲敏更用一首論詩詩點(diǎn)破了口語詩“行動”的實(shí)質(zhì):
有很多朋友
為詩所苦
在書桌前
挑燈夜戰(zhàn),日漸消瘦
還有一些朋友
所謂的學(xué)院派
拿著外語詞典
搜腸刮肚
用遍意象和隱喻
寫一些連自己都不懂的
翻譯體
我從十七歲開始寫詩
直到今天才知道
詩歌就是
你喜歡一個(gè)美女
就對她說
有什么事
我們躺下再說
(《詩是什么》)
種種跡象顯示,口語詩是在向詩的源頭即語言的原始狀態(tài),做一次有意的返回。
在中國最古老的詩學(xué)典籍中,詩的最初含義可不是什么文字書寫,而是“言”“歌”等口舌動作?!霸娧灾?,歌永言,聲依永,律和聲”(《尚書·堯典》),班固對其中“詩言志,歌永言”的解釋是:“哀樂之心感,而歌詠之聲發(fā)”(《漢書·藝文志》),發(fā)聲運(yùn)動占著第一義的位置?!扒閯佑谥卸杏谘?言之不足,故嗟嘆之,嗟嘆之不足,故詠歌之,詠歌之不足,不知手之舞之,足之蹈之也?!?《毛詩序》)孔穎達(dá)亦做這樣的釋解:“詩者,人志意之所之適也。雖有所適,猶未發(fā)口,蘊(yùn)藏在口,謂之為志。發(fā)見于言,乃名為詩。言作詩者,所以舒心志憤懣,而卒成于歌詠。故《虞書》謂之‘詩言志’也?!?《詩大序正義》)可見,在心為志,發(fā)言為詩,付諸口舌才是由“志”到“詩”的鐵門限。
而在西方詩壇情形也大致如此。據(jù)海德格爾考證,德語的“作詩”(Dichten)在古高地德語和拉丁語中就是“口授”的意思,直到17世紀(jì)才限定在現(xiàn)在poetische即“書面擬就”行為上;而poetische一詞在希臘語中,原意是將某物弄出來、制作出來、顯示出來。所以,作詩就是一種“作為指引著的令敞開的道說樣式”[6]36。而在另一個(gè)德國哲學(xué)大師洪堡特看來,詩歌的本性是從嘴里涌出的聲音,而不是毫無生氣的文字記錄,文字記錄“同詩歌的本性是相逆的。詩歌從詩人的嘴中涌流而出,或者由一批接受了詩人的創(chuàng)作精神的歌手唱出,它是一種伴有歌唱和器樂的朗誦”[7]242。
因此,對于口語詩的“說”千萬不要小覷,它可能就是詩的本真狀態(tài)。朱光潛在談到民歌本質(zhì)的時(shí)候,曾有一個(gè)判斷云:“民歌都‘活在口頭上’,常在流動之中。它的活著的日子就是它的被創(chuàng)造的日子;它的死亡的日子才是它的完成的日子?!盵8]21這個(gè)說法按到一般詩歌頭上其實(shí)也合宜,書寫只是詩歌的完成形式,“說”之時(shí)才是它“活著的日子”,亦即“被創(chuàng)造的日子”。
詩歌如何說話?類型大約有兩種:一是自言自語的“表現(xiàn)”:情動于中而行于言,情不能已而付諸詠;一是與人分享的“表達(dá)”:模仿一種現(xiàn)象,模仿一個(gè)事件,把信息傳遞給對方。中國古詩大體屬于前者,抒情被稱為其“道統(tǒng)”;西方詩大致對應(yīng)后者,以致史詩、劇詩特別發(fā)達(dá)??谡Z詩大約搖擺于兩個(gè)傳統(tǒng)之間,它棄絕抒情、意象而轉(zhuǎn)向敘述、故事,表現(xiàn)出對東方抒情傳統(tǒng)的有意背離:“‘后口語’便有了更明顯的結(jié)構(gòu),通常是由一些事件的片段構(gòu)成,所以,口語詩人寫起詩來‘事兒事兒的’,‘很事兒逼’——在我看來這不是諷刺和調(diào)侃,而是說出其‘事實(shí)的詩意’的最大特征?!盵2]397后期口語詩的骨架,大體就是由這種“事兒”支撐著,如阿煜的《探監(jiān)記》:
在一排光頭中
妹妹一眼就找到了
我們的爸爸
他藍(lán)色的獄服外
套了件醒目的馬甲
那是別人家的爸爸
所沒有的
回來的路上
妹妹興奮不已
“爸爸一定是當(dāng)官了
對吧”
又如西毒何殤的《醫(yī)院最好看的女人》:
唐都醫(yī)院住院部
十七層呼吸科
上來的女人
是我今天早晨
遇到的最好看的女人
她說那個(gè)叫崔凱的
男醫(yī)生長得很帥
是護(hù)士們的男神
她和閨蜜旁若無人
嬉笑了一陣
才說
“我早就把自己
判了死刑了,
今天來醫(yī)院
就是聽他宣判的?!?/p>
口語詩人宣稱,要“到語言發(fā)生的地方去把意義還原為一次事件”[9]145,“呼喚源頭性語言去敘述或描述‘一次事件’”[3]435。從這些實(shí)踐與理論的訴求看,口語詩至少存在著兩種革命性沖動:一是返本的沖動,從書寫、書面、紙上、文化到說唱、口頭、現(xiàn)場、樸野的回歸;一是偏離抒情傳統(tǒng)的沖動,離開自語式的情感表現(xiàn)而走向互動式的信息表達(dá)。
把“事兒”說與你聽,“說”是一種直接的交流,它以口耳相傳的方式,把說話人與聽話人連為一體。它不僅是語言最初的形式,“我們把這兩個(gè)人,即語言的發(fā)出者和接受者分別稱為說話人和聽話人,這是考慮到說出的話和聽到的話是語言的最初形式,比書寫(印刷)和閱讀這一派生形式更加重要”[10]3,也是語言之根本,因?yàn)檎Z言不單在說話中成其本質(zhì),也在說話中使說者在場,“說話者在場于何處呢?在說話者所與之說話的東西那里,在說話者所依寓而棲留的東西即總是已經(jīng)與說話者相關(guān)涉的東西那里”[11]249。與海德格爾這種說法相仿佛,口語詩人也以“現(xiàn)在進(jìn)行時(shí)的史詩”[9]145創(chuàng)作而追求詩的“在場”,并把“語言毫無語感,回到日常卻回不到現(xiàn)場”[12]172視為典型的非詩傾向。
對“現(xiàn)場”的追求,對“此在”的追求,既涉及詩對現(xiàn)實(shí)的敏感程度,也牽涉到詩的本質(zhì)屬性,具有深邃的哲學(xué)背景,需要略加申說。關(guān)于詩及語言與存在的關(guān)系,海德格爾有一系列精辟的見解。他認(rèn)為詩是一種純粹的語言,它與語言一樣也有“顯-隱”二重性。如何讓詩呈現(xiàn)這二重性呢?與語言一樣,是“道說”,也就是“讓顯現(xiàn)”。在他看來,這是語言的本質(zhì),也是詩的本質(zhì):“我們猜度,語言之本質(zhì)就在道說中。道說(sagen),在古代斯堪的納維亞語中叫sagan,意思是顯示(zeigen),即:讓顯現(xiàn),既澄明著又遮蔽著之際開放亦即端呈出我們所謂的世界?!盵13]193按照他的描述,在這混沌未開、乍明還暗的世界中,詩人以一道亮光參與了這一創(chuàng)世工程。這光就是語言,亦即詩。而語言或詩又是如何創(chuàng)建世界的呢?他認(rèn)為靠的是源始性命名,“詩乃是對存在和萬物之本質(zhì)的創(chuàng)建性命名——決不是任意的道說,而是那種首先讓萬物進(jìn)入敞開域的道說”[14]47,顯然,這種命名乃是一種召喚,一種令物到場,在物的到場中語言“綻出性地直臨存有”[6]43,進(jìn)而“創(chuàng)建”存有。如此,詩、語言與存在,既具有功能關(guān)系,又具有同一關(guān)系。詩或語言又是如何導(dǎo)入了人的存在呢?在他看來是對話,對話規(guī)定了人的此在,他說:“我們是一場對話。這是什么意思?意思是語言構(gòu)成并規(guī)定了我們的存在?!盵6]80又說,“我們——人——是一種對話。人之存在基于語言;而語言根本上唯發(fā)生于對話中?!瓕υ捈捌浣y(tǒng)一性承荷著我們的此在?!盵14]41-42這里,他把“說”即“對話”,置放于與存在并列的位置,存在就是“此說”,也就是“對話”,“‘相互說話’意味著:彼此道說什么,相互顯示什么,共同相信所顯示的東西。‘共同說話’意味著:一起道說什么,相互顯示在所討論的事情中那個(gè)被招呼者所表明的東西,那個(gè)被招呼者從自身而來帶向顯露的東西”[11]252。存在、在場、說、對話、顯示等,在此取得了同一關(guān)系。理解了這一層關(guān)系,再來看于堅(jiān)的一些看法可能就不至于跌入云里霧里。他認(rèn)為,口語詩對立于書面語,根子并不僅僅在于前者先于后者,即書面語發(fā)生于口語之后,而是書面語根植于口語,正是口語這個(gè)“根”接近于“存在”,才使本真的顯現(xiàn)成為可能,所以他提倡詩人要用口語去“表達(dá)存在”,要“在根上寫作”而“不能去樹尖上寫作”。[5]101
與“說”關(guān)聯(lián)的是“聲音”。如果“說”是一種口舌運(yùn)動,那么“聲音”就是這一動作制造的響聲,即動作的直接后果。不過按照索緒爾的觀點(diǎn),作為語言符號的能指部分,它“不是物質(zhì)的東西,純粹物理的東西,而是這聲音的心理印跡”[15]101。鮮為人知的是,口語詩人進(jìn)行語言探索,足跡已經(jīng)抵達(dá)語言最原始的部位。伊沙指出漢語詩歌的語言板結(jié)硬化——“高度詞語化和高度人文化”——已經(jīng)到了結(jié)石的程度,非“將其從詞語的采石場中拉出來”,不足以恢復(fù)語言“流水一樣的聲音的本質(zhì)”,并批評臺灣詩人將“詩”與“歌”分開,“他們簡單地以為‘歌是歌,詩是詩’,并未意識到聲音(而不是詞語)才是語言的本質(zhì)”。[12]171-172而在實(shí)踐中,他也有意識地進(jìn)行“聲音”還原,創(chuàng)作出實(shí)驗(yàn)之作,如:
哩哩哩哩哩哩哩
以吾腹作汝棺兮
哩哩哩哩哩哩哩
在吾體汝再生
哩哩哩哩哩哩哩
以汝肉作吾餐兮
哩哩哩哩哩哩哩
佑吾部之長存
哩哩哩哩哩哩哩
汝死之大悲慟兮
哩哩哩哩哩哩哩
吾淚流之漣漣
哩哩哩哩哩哩哩
汝肉味之甘美兮
哩哩哩哩哩哩哩
吾食自在快哉
哩哩哩哩哩哩哩
(《實(shí)錄:非洲食葬儀式上的挽歌部分》)
詩歌選擇非洲部落祭祀儀式歌舞形式,雜以中國同樣具有巫祀色彩的楚辭語式,以原始單調(diào)的發(fā)聲展現(xiàn)“我的‘食葬’”,體現(xiàn)詩人“一次語言的狂歡”,[16]148具有深刻的文化意蘊(yùn)和豐富的闡釋空間。
這里涉及“聲音”在語言中的初始地位,也關(guān)聯(lián)到詩歌與聲音的本體關(guān)系。先說西方文化中的聲音。人們知道,西方語言哲學(xué)中素有“語音中心”傳統(tǒng),德謨克利特是語言音節(jié)起源論的第一個(gè)提出者,亞里士多德字母符號關(guān)系論影響更為深遠(yuǎn)。在《解釋篇》的開篇,亞氏便斷言,“字母乃是聲音的符號,聲音乃是心靈的體驗(yàn)的符號”(1)漢語一譯為“口語是心靈的經(jīng)驗(yàn)的符號,而文字則是口語的符號”。亞里士多德.范疇篇;解釋篇[M].方書春,譯.上海:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2011:63.,幾千年的西方哲學(xué)和語文學(xué)基本就是對這一論斷的闡釋和演繹。即使到了現(xiàn)代,相對于文字符號,語音仍被認(rèn)為是更為原始也更為根本的東西。索緒爾就持這一觀點(diǎn),不僅認(rèn)為語言與文字二分,而且堅(jiān)持語言決定論:“語言和文字是兩種不同的符號系統(tǒng),后者唯一的存在理由是在于表現(xiàn)前者。”[15]47他把語言和文字比作真人與照片,宣稱語言學(xué)的研究,“只限于表音體系,特別是只限于今天使用的以希臘字母為原始型的體系”[15]51,反映了西方語言學(xué)根深蒂固的語音優(yōu)先傳統(tǒng)。
體現(xiàn)在詩學(xué)領(lǐng)域,“聲”的問題一樣占據(jù)關(guān)鍵位置。僅以海德格爾為例。在一般人眼里,海氏是一個(gè)對形而上學(xué)具有“解構(gòu)”取向的哲學(xué)家,但當(dāng)其論及語言和詩時(shí),語音中心論的傾向便在無意中流露。在解讀亞里士多德《解釋篇》時(shí),他毫不掩飾對這段文字的贊美,謂其“包含著一種明智清醒的道說,它揭示了那種始終掩遮著作為說話的語言的經(jīng)典結(jié)構(gòu)。文字顯示聲音。聲音顯示心靈的體驗(yàn)。心靈的體驗(yàn)顯示心靈所關(guān)涉的事情”[11]242。而在對詩的解釋中,他也表現(xiàn)出對“音”之顯現(xiàn)功能的無比倚重,“音(das Lauten)從鳴響中發(fā)出,從那種召喚著的聚集中發(fā)出,這種對敞開者敞開的聚集讓世界在物那里顯現(xiàn)出來。這樣,聲音的發(fā)聲者就不再單單被歸為肉體器官方面的事情了。這就擺脫了對純粹語言材料作生理學(xué)—物理學(xué)的說明的視界。語言的發(fā)聲者,語言的大地因素(Erdige),被扣留在調(diào)音之中,后者使世界構(gòu)造的諸地帶一起游戲而相互協(xié)調(diào)?!盵13]203這段意涵豐富的文字,既包含了其既往對語言存在的一般理解,也包括了他對語言結(jié)構(gòu)的重新認(rèn)識。語言被其進(jìn)一步“還原”,一直被溯到聲音結(jié)構(gòu)。在他那里,正是這種聲音結(jié)構(gòu),才使天、地、神、人之四方世界“一起游戲而相互協(xié)調(diào)”。
再看中國詩歌中的聲音。中國詩歌一定意義上可以說是“聲詩”,聲音所占的位置十分顯赫,但此聲非彼聲,其意義與西洋語言中的所指不盡相同。“詩言志,歌永言,聲依永,律和聲”,漢語詩歌最古老的訓(xùn)示同樣把“聲”放在起始的地方,但是它的源頭并不指向邏各斯或形而上學(xué),而是指向“氣”——一種充滿“唯物”意味也頗具神秘色彩的東西?!皻狻北居谧匀?,也源于生命,所以在詩文中它直接就指向生命。在中國古代文人墨客的世界觀里,這是一種不言而喻的常識,劉勰說:“夫音律所始,本于人聲者也。聲含宮商,肇自血?dú)?,先王因之,以制樂歌。故知器寫人聲,聲非學(xué)器者也。故言語者,文章神明樞機(jī),吐納律呂,唇吻而已。古之教歌,先揆以法,使疾呼中宮,徐呼中征?!?《文心雕龍·聲律第三十三》)音律始于人聲,人聲肇自血?dú)?,關(guān)于詩樂起源論的這種邏輯認(rèn)知,歷代詩人似乎深信不疑:
昔伶?zhèn)愒炻?,蓋為文章之本也。是以氣因律而生,節(jié)假律而明,才得律而清焉。[17]352
情者,心之精也。情無定位,觸感而興,既動于中,必行于聲。故喜則為笑啞,憂則為吁嘻,怒則為叱咤。然引而成音,氣實(shí)為佐;引聲成詞,文實(shí)與功。蓋因情以發(fā)氣,因氣以成聲,因聲而繪詞,因詞而定韻,此詩之源也。[18]765
可見,盡管漢字被西方語言學(xué)家視為“表意體系”——“一個(gè)詞只用一個(gè)符號表示,而這個(gè)符號卻與詞賴以構(gòu)成的聲音無關(guān)”[15]50,但聲音在詩中仍然高居于源頭性地位,正如薩丕爾所說的,正是靠著這種“出自語言的無意識的動力習(xí)慣”,中國古代詩人才創(chuàng)造出好像從“嘴里掉出來的”一樣的詩歌節(jié)奏[19]206。
搞清了聲音在中西詩歌中的源頭關(guān)系,再回頭看看口語詩的聲音問題。無疑,口語詩人強(qiáng)調(diào)聲音,多少都帶有一定程度的“返回”意向,多少含有以“復(fù)古(元古)”為進(jìn)取的志向。在他們那里,返回原初并不是一種逃避,而是跳過層層堆積的所指瓦礫,直接回到詩的初始狀態(tài)。楊黎早期就有“讓詩歌回到聲音”的說法,認(rèn)為只有“詩歌進(jìn)入聲音之后,才獲得了詩歌自己的生命”,但為了避免誤解,他對“聲音”做了規(guī)定,把“語義的言說”、古人關(guān)于“音韻的詩歌道理”以及“音節(jié)的考量和把握”等都排除在外,認(rèn)為聲音的真實(shí)意指,“一是指語言自己的聲音,二是指詩歌”[20]224。很明顯,他所要求的聲音其實(shí)就是原初意義上的音響能指。
海德格爾在探討說話之源時(shí),曾有這樣一段論述:“分音節(jié)的有聲表達(dá)是一種說話。語言在說話中表現(xiàn)為說話器官的活動,即嘴、唇、口、舌、喉等器官的活動。自古以來,語言就是直接從這些器官現(xiàn)象出發(fā)得到表象的……語言是舌,是口之方式。”[11]239嘴、唇、口、舌、喉、身體,乃至于它們賴以生存的大地,都被現(xiàn)象學(xué)家視為“還原”的最初源頭,“口不光是在某個(gè)被表象為有機(jī)體的身體上的一個(gè)器官,倒是身體和口都?xì)w屬于大地的涌動和生長——我們終有一死的人就成長于這大地的涌動和生長中,我們從大地那里獲得了我們的根基的穩(wěn)靠性。……語言是口之花朵”[13]200。語言是“口之花朵”,詩歌更是口之花蕊;口是大地(即根基)的出處,大地之音經(jīng)由此處“涌現(xiàn)”,即用聲音讓世界顯現(xiàn)??谡Z詩人中的先鋒探索者如伊沙等,也像海德格爾一樣開始抵達(dá)“舌頭”等身體層面,典型的除了上面那首食葬挽歌外,還有這樣一首頗有爭議的“口吃詩”:
結(jié)結(jié)巴巴我的嘴
二二二等殘廢
咬不住我狂狂狂奔的思維
還有我的腿
你們四處流流流淌的口水
散著霉味
我我我的肺
多么勞累
我要突突突圍
你們莫莫莫名其妙
的節(jié)奏
急待突圍
我我我的
我的機(jī)槍點(diǎn)點(diǎn)點(diǎn)射般
的語言
充滿快慰
結(jié)結(jié)巴巴我的命
我的命里沒沒沒有鬼
你們瞧瞧瞧我
一臉無所謂
(伊沙《結(jié)結(jié)巴巴》)
詩中個(gè)別音節(jié)故意停頓、延宕或重復(fù)的地方,醫(yī)學(xué)名稱叫作“口吃”,俗語稱之為“結(jié)巴”。
表面上看,它是一種言語障礙,一種典型的失語癥候,但其實(shí)正是這種惡作劇式的口音拖長,不僅形成具有強(qiáng)烈?guī)敫械穆曇艄?jié)奏,更將詩語復(fù)原到口舌等肉體感官層面,因而造成一種綿延起伏而又跌宕有致的語感效果。
從口語詩人的相關(guān)宣示來看,從文化回到身體正是其十分自覺的藝術(shù)追求。口語詩出現(xiàn)后,有人一度將其貶為“口水詩”。對此貶損,伊沙不僅不以為忤,反而大加引申發(fā)揮,認(rèn)為口語詩就是“要伴隨我們口水,讓語言保持現(xiàn)場的濕度,讓飛沫四濺成為語言狀態(tài)的一部分”[12]172,還宣稱,“語言帶有舌尖濕潤的體溫不是更具有生命的癥候嗎?”[2]398可見使用帶有體溫的“舌尖上的活性母語”寫作,正是其進(jìn)行詩歌感性革命的核心宗旨。于堅(jiān)也認(rèn)識到,1980年代以來口語詩運(yùn)動真正深刻的地方,并不在于對“我手寫我口”再次響應(yīng),也不在于推動了一場另類的語言游戲,而在于它對“紙上的東西”的抵制,對當(dāng)下身體的尊重,“對漢語日益變硬的舌頭的另一部分的恢復(fù)”[21]50。在他那里,回到口語就是使詩“重新獲得身體、獲得血肉”[5]110,而身體性的獲得正是詩歌本能復(fù)原的重要途徑。
“廢話主義”是口語詩派的一個(gè)重要口號,其主要倡導(dǎo)者是楊黎等人。參與發(fā)起過“第三代詩歌”運(yùn)動的楊黎,曾與何小竹、韓東、烏青創(chuàng)辦“橡皮先鋒”文學(xué)網(wǎng)站,于2000年前后祭出了“廢話寫作”的旗幟,并展開了相關(guān)藝術(shù)實(shí)踐。什么叫“廢話”?在一般意義上,“廢話”指沒有用的話、沒有意義的話,但在“廢話主義”語境中則另有所指,專指詩歌超語義、超文化、超價(jià)值、超功利的某種屬性。楊黎在事前事后不同場合描述過詩歌的廢話本質(zhì):
我從來沒有說過寫廢話,而是說廢話就是詩歌的本質(zhì)。詩歌是什么?詩歌就是廢話,這是我對詩歌的描述。[22]16
世界上永遠(yuǎn)沒有真正的廢話,有不了的,誰要是能夠說出一句這樣的“廢話”,那他就完全改變了這個(gè)世界。所以,我說詩歌是廢話,是說詩歌它的本身,是一種在更深意義上的比喻。[23]659
為什么寫詩,在我來說是簡單的,也是唯一的,就是要把字(語言)寫得沒有意義。它的落腳點(diǎn)就是超越語言,讓我們把自以為已經(jīng)理解的意義重新組裝成沒有意義的(語言的聲音)詩歌。[24]128
有用的東西是語言的東西,而無用的東西是詩歌的東西,這是我言說詩歌的前提。我強(qiáng)調(diào)廢話,就是強(qiáng)調(diào)詩歌的唯一性。[23]312
而在實(shí)際創(chuàng)作中,他也用“流水賬”的方式,故意“把字寫得沒有意義”:
我們站在河邊上
大聲喊河對面的人
不知他聽見沒有
只知道他沒有回頭
他正從河邊
往遠(yuǎn)處走
遠(yuǎn)到我們再大聲
他也不能聽見
我們在喊
(《大聲》)
聲稱要用這種方式“把寫作上升到自己的本學(xué)語境”,“讓語言還原到最基礎(chǔ)的結(jié)構(gòu)中去”。[22]11他還把這種語言態(tài)度用于其他詩歌的評價(jià)中。作者“豎”曾有一首比較有爭議的詩歌《媽媽和妓女》:
陶陽聽見自己說:
女人分兩種
媽媽
和妓女
他知道
一部電影的名字
叫媽媽和妓女
這時(shí)候他想起來了
他還知道
媽媽和妓女
都是女人
這句話的聲音
在空氣里
被他自己聽到
幾乎同時(shí)
徐嚴(yán)笑了起來
一路上
他笑過好幾次
這時(shí)候
他又笑了笑
所以
陶陽不光聽見
自己說:
女人分兩種
媽媽
和妓女
還聽見
一個(gè)人的笑聲
雖然很輕
但是他還是聽見了
在一般世俗觀念里,“媽媽”和“妓女”是關(guān)于女人的最具價(jià)值取向的兩種命名,它們分居于社會道德的正負(fù)兩極,然而在這首詩歌中,詩人不僅讓二者在價(jià)值天平上平行排列,還讓無謂的“一個(gè)人的笑聲”加劇了天平的傾斜。對于這樣的“去價(jià)值”之作,楊黎謂其“每一句話都是廢話,簡單,直接,說了等于沒說,但看了肯定是看了”,“這首詩沒有情緒,沒有道理,但空間卻很大,大得什么也沒有”。[23]310實(shí)際上,這里的“沒有”是不存在的,它不僅“有”,而且還很強(qiáng)烈——該詩以“中性敘述”祛除“媽媽”和“妓女”的價(jià)值取向,本身就是有意為之的價(jià)值行為,所以從精神譜系角度看,“廢話主義”與“非非主義”實(shí)乃一脈相承。1986年,周倫佑、馬非在深圳兩報(bào)詩歌大展上發(fā)表《非非主義宣言》,提出詩的“三還原”(“感覺還原”“意識還原”“語言還原”)原則,誓言要摒除語義障礙、文化語義,對語言進(jìn)行“去語義”“去價(jià)值”的能指還原,[25]33-34曾引起詩壇持續(xù)的震蕩。楊黎在此基礎(chǔ)上提煉出“廢話理論”,顯然是想把它推行到極致。
無疑,“廢話”的“廢”首先是作為動詞使用的,是功能性的文化行為。那么,他要“廢”的重點(diǎn)是什么呢?仍然是所謂“語義”。語義(semantic)大體指語言符號的所指部分,是其不可或缺的組成部分,盡管“能指和所指的聯(lián)系是任意的”[15]102,但經(jīng)由廣大人眾長時(shí)間的習(xí)得,所指部分往往深鉚人心牢不可破,形成十分穩(wěn)固的社會意義。語義堆積有其必然性與合理性,但于詩而言并不是一個(gè)好兆頭,因此,以創(chuàng)新為職志的先鋒詩人就把批判的鋒芒對準(zhǔn)語言的這個(gè)“概念”部分,試圖通過對其惰性成分的消除,達(dá)到新奇即陌生化效果?!皬U話主義”運(yùn)動大約也是在這種背景之下展開的。楊黎說:“廢話真正要廢的,是語義。這個(gè)世界的本質(zhì),就是意義化……我們生了,這是一個(gè)意義。我們必須死,這又是一個(gè)意義。事實(shí)上我的懷疑,就是從這里開始。我認(rèn)為,意義化,它肯定不應(yīng)該是唯一的和絕對的。如果我們改變了它意義的‘密碼’,它是不是就該是另外的樣子呢?所以說,我更喜歡有中生無,那就是消除語義、超越語義?!盵22]16-17不僅要消除語言的“意義化”成分,甚至連“語感”也開始反對,在他眼里,語感是文化的,因而是最為本質(zhì)的語義,“我認(rèn)為語感是最后的語義,也是最大的語義,更是最本質(zhì)的語義,在這個(gè)前提下我開始反語感。語感是文化的,肯定是語義的。對我們來說,要徹底地、全面地清除語義,就必須反對語感?!盵22]14
楊黎所倡導(dǎo)的“廢話主義”,總起來看仍然未脫“非非主義”的藩籬,都是從語言入手切入詩的核心層面,試圖通過對語言之價(jià)值及文化成分等的清除,對詩進(jìn)行一場徹底的藝術(shù)還原。稍有不同的是,楊黎非常明確地提出詩的本質(zhì)乃在于“廢”(即無用性),提出對詩的工具性、功利性的質(zhì)疑,進(jìn)而體認(rèn)到詩語的自我指涉性,這些都是值得肯定的觀念進(jìn)步。需要指出,這些詩學(xué)觀念的獲得、詩學(xué)實(shí)踐的展開,并不是空穴來風(fēng),而是有深厚的思想和藝術(shù)背景,其中現(xiàn)代語言哲學(xué)的影響尤為顯著。
羅蘭·巴爾特是當(dāng)代“廢話主義”詩學(xué)繞不開的語言哲學(xué)家,其提出的零度寫作、白色寫作等觀念,可以說是“非非主義”“廢話主義”的理論淵藪。巴爾特曾這樣描述“白色寫作”:“擺脫了特殊語言秩序中的一切束縛……在某一對極關(guān)系(單數(shù)與多數(shù),過去式與現(xiàn)在式)之間建立了第三項(xiàng),即一中性項(xiàng)或零項(xiàng)。這樣虛擬式和命令式之間似乎存在著一個(gè)像是一種非語式(amodale)形式的直陳式。比較來說,零度的寫作根本上是一種直陳式寫作,或者非語式的寫作??梢哉_地說,這就是一種新聞式寫作,如果說新聞寫作一般來說未發(fā)展出祈愿式或命令式的形式(即感傷的形式)的話,這種中性的新寫作存在于各種呼聲和判斷的環(huán)境里而又毫不介入其中;它正好是由后者的‘不在’所構(gòu)成。但是這種‘不在’是完全的,它不包含任何隱蔽處或任何隱秘。于是我們可以說,這是一種毫不動心的寫作,或者說一種純潔的寫作?!盵26]61這段引文中的關(guān)鍵詞如“中性”“零度”“不及物”等,直接啟發(fā)了周倫佑、楊黎等,成為其詩學(xué)建構(gòu)的核心部分。楊黎說,“‘廢話寫作’是無作為的寫作”[27]200;又說,“廢話其實(shí)就是詩歌的本質(zhì)……廢話,說一千道一萬,不就是‘言之無物’嗎?”[28]156周倫佑也提出“紅色寫作”“白色寫作”諸說,其中意涵雖不無調(diào)整,但精神內(nèi)核并無大異,可見其受影響之深。
關(guān)于詩語的本質(zhì),形式主義詩學(xué)家有一系列經(jīng)典論述,這些論述很多也被“廢話”詩論家直接改造,變成自己詩學(xué)話語的有機(jī)部分,比如雅各布遜說“純以話語為目的,為話語本身而集中注意力于話語”[29]181乃是語言的詩歌功能;在楊黎那里就變成了:“我為什么說詩句是廢話?它是這樣的,它是說詩與一般的言說的差異。說話的目的,是為了溝通,是為了交流,是為了表達(dá)一個(gè)意義?!娛鞘裁??詩就是你把這個(gè)意義表達(dá)完以后,它還有意義。那個(gè)意義是什么?實(shí)際上一言以蔽之,就是詩意,它不關(guān)乎實(shí)用?!盵30]169-170盡管這種理解并不準(zhǔn)確,甚至有些望文生義,但關(guān)于詩的若干新觀念如非實(shí)用、非交流以及自我指涉等,則被其移用并在當(dāng)代漢語詩學(xué)中建立起來了。
從上述幾個(gè)方面的簡單梳理不難發(fā)現(xiàn),“口語詩”并不是一下子從天上掉下來的,而是有著深厚歷史與哲學(xué)基礎(chǔ)的“有根的詩學(xué)”。不唯有根,而且有為,也就是說它還是一種功能性的詩學(xué),同時(shí)具有解構(gòu)與建構(gòu)雙重功能。作為解構(gòu)的詩學(xué),它的目的是否思詩歌的一切異化形式,如意象、象征、抒情、互文、語義、體制、書寫等鈍化變異的部分;而作為建構(gòu)的詩學(xué),其主要旨趣則是倡導(dǎo)一種詩的原始返回——返回在場、返回聲音、返回身體、返回感性等所有的努力,“倡導(dǎo)身體性、人性的自然、積極入世、明澈赤誠、態(tài)度鮮明的積極性詩學(xué)元素,這些詩學(xué)觀就是口語詩對古典詩學(xué)中消極元素的強(qiáng)烈矯正”[31]449。因此從某種意義上講,它是對詩歌“書寫霸權(quán)”的一次有力糾偏,也是對漢語新詩航線的一次重新調(diào)校,具有積極的詩學(xué)意義。
特別需要指出的是,口語固然為詩歌之源,但口語只為詩提供了天然材質(zhì),它本身并不是天然的詩;口語為詩的成就提供了現(xiàn)實(shí)可能,然口語與詩語之間的距離不可以道里計(jì),其中充滿了巨大的不確定性,稍有不慎口語就變成了“口水”。這里的核心問題仍是“詩性”,正如舊體的平仄對仗并不構(gòu)成詩性的唯一表征一樣,新詩的白話口語也不能成為詩的根本標(biāo)志,二者面臨的問題其實(shí)是一樣的,那就是必須拋棄一些外在的表象,直搗詩之為詩的要害問題,只有這樣才能將“可能的詩學(xué)”變成“現(xiàn)實(shí)的詩學(xué)”。因此,從口語到口語詩,其間是有漫長的道路需要詩人艱辛探索的。