蒙古族生態(tài)文化研究

張廣裕 甘肅省社會科學(xué)院資源環(huán)境與城鄉(xiāng)規(guī)劃研究所

在漫長的歷史進(jìn)程中，蒙古族主要以畜牧業(yè)為主，草原和河流是其賴以生存的自然物質(zhì)基礎(chǔ)。蒙古族傳統(tǒng)文化提倡的敬畏自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然的觀念從意識層面上講，與近代人類環(huán)境保護(hù)活動所推崇的綠色發(fā)展和我國生態(tài)文明建設(shè)相輔相成。因此，現(xiàn)代環(huán)保理念可以汲取優(yōu)秀的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，與時俱進(jìn)，發(fā)展為現(xiàn)代科學(xué)的生態(tài)文明理念。

古代，科學(xué)技術(shù)發(fā)展落后，人們對自然的認(rèn)識非常有限，一切存在都是客觀精神決定的，這種客觀精神在蒙古族被稱為“長生天”。蒙古族的人們世世代代依靠著大自然的饋贈，水草豐茂與自然災(zāi)害都是人力無法控制的，他們對大自然充滿了敬畏之情。這種敬畏之情同時也升華為萬物有靈的意識形態(tài)，人們對自然界中各種能夠影響人們生存和生活的存在賦予靈性并加以膜拜和保護(hù)。

蒙古族生態(tài)文化

特定自然環(huán)境下古代蒙古族生產(chǎn)生活中的生態(tài)文化

從現(xiàn)代社會來看，狩獵與牧業(yè)是相互補(bǔ)充的，在文化上也是相互融合的。但在早期，狩獵文化與牧業(yè)文化是沖突的，類似于游牧文化與農(nóng)耕文化之間的沖突?！妒芳分芯陀蓄愃频挠涊d：森林兀良合惕部落從來沒有帳篷，也沒有天幕；他們的衣服是用獸皮制的；他們沒有牛羊，他們飼養(yǎng)山牛、山綿羊和類似山綿羊的哲蘭（蒙語，即瞪羚屬，草原巖羚）以代替牛羊；他們把它們捉來加以馴養(yǎng)，擠乳、食用。他們視牧羊?yàn)橐淮髳毫?xí)。在它們停留之處，用白樺和其他樹皮筑成敞棚和茅屋，并以此為滿足。他們認(rèn)為沒有比這更美好的生活，也沒有比他們更快活的人。他們認(rèn)為，如果人們住在城鎮(zhèn)、州郡里和平原上，那就是處于沉重的痛苦之中[1]。

10世紀(jì)至13世紀(jì)初期，蒙古諸部就是在這樣的情形下進(jìn)一步發(fā)展了畜牧業(yè)。牲畜種類越來越豐富，其“家畜為駱駝牛羊山羊，尤多馬”。《黑韃事略》亦稱：“其畜牛馬犬羊橐駝?！边@表明，蒙古族所牧養(yǎng)的牲畜范圍日益擴(kuò)大，較之室韋部落聯(lián)盟時期之“無羊少馬”的情況大大前進(jìn)了一步。

在草原游牧民的影響下，蒙古的森林狩獵民也逐漸向游牧經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)化，飼養(yǎng)少量牲畜，經(jīng)營小規(guī)模游牧。11世紀(jì)到12世紀(jì)，“森林部落……有馬供狩獵使用”，“從事圍獵的古代布里亞特狩獵民也知道使用馬”。這一演變對蒙古族的經(jīng)濟(jì)生活中有著極其重大的意義，它不僅擴(kuò)大了森林民的經(jīng)濟(jì)活動范圍，增加了其生活來源，而且縮小了狩獵民與游牧民之間的界限，使蒙古畜牧業(yè)的范圍更加擴(kuò)大，森林民亦逐步走上畜牧業(yè)發(fā)展的軌道[2]。

關(guān)于蒙古族的農(nóng)業(yè)發(fā)展?fàn)顩r，《元代史》有記載：在沿金北邊地區(qū)的諸部，已有少量的農(nóng)種，李心傳謂熟韃靼“能種秫祭，以平底瓦釜煮而食品之”。在草原地區(qū)也有個別兼事農(nóng)種的事例?！睹身^備錄》說：“彼國亦有一二處出黑黍米，彼亦煮為解粥?！鄙踔猎谏愀窈酉铝鞯捏鷥浩虿?，也有“田禾”、春礁，不過，從總體來看，當(dāng)時農(nóng)業(yè)的發(fā)展草原上是微不足道的[3]。

蒙古族在狩獵時非常注重生態(tài)平衡和社會管理?！洞笤觥分幸?guī)定狩獵時讓獵物逃逸的獵人應(yīng)受到嚴(yán)厲的處罰。一些貴族也有自己的獵場，獵場按季節(jié)分為四類，實(shí)行輪獵制。百姓也可以在山林打獵獲取野生動物肉食資源，減少野生食草動物數(shù)量，也增加了人們的食物數(shù)量。在當(dāng)時，蒙古族既鼓勵狩獵，也制定政策保護(hù)動植物資源。根據(jù)《元史·世祖本紀(jì)》和相關(guān)史料記載，元朝建立后，經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式由原來的畜牧業(yè)為主轉(zhuǎn)變?yōu)槎喾N經(jīng)濟(jì)成分并存。元朝統(tǒng)治者注重各經(jīng)濟(jì)成分之間的協(xié)調(diào)發(fā)展，也注重經(jīng)濟(jì)發(fā)展與生態(tài)保護(hù)的關(guān)系。主張因順歲時，按季節(jié)而漁獵。明辨雌雄，禁獵待產(chǎn)孕獸；區(qū)別老幼，不捕魚苗獸仔。嚴(yán)禁因狩獵影響農(nóng)業(yè)和其他經(jīng)濟(jì)事業(yè)的發(fā)展。遇到災(zāi)年，開放皇家獵苑，讓受災(zāi)牧民入苑捕捉禽獸，以解決飲食之困[4]。

宗教文化中的生態(tài)文化

宗教作為一種特殊的社會意識形態(tài)，對人們的行為具有約束和固化作用，并形成了一種信奉者普遍遵守的社會范式。蒙古族主要信奉薩滿教和佛教。與薩滿教息息相關(guān)的“長生天”在蒙古族精神生活和世俗生活中無處不在。早期蒙古人中有“天父地母”的說法，蒙古語把天叫作“額其格·騰格里”(意為天父)，把地叫作“額圖根·額合(或額合·額圖根)”(意為地母)。額圖根是大地或土地的意思，但它不是一般自然意義上的土地,而是人格化的土地，是“生我養(yǎng)我”的土地。

蒙古人把高山稱作寶格德·阿古拉，把大川稱作阿爾山·烏素。按蒙古人習(xí)俗，這樣的山是神圣不可侵犯的，那里不能打獵、砍柴，尤其是安葬大汗和古代蒙古族英雄的山岳。同時，隨著時間的推移，一些雄偉的高山也逐漸被賦予神性，如博格達(dá)·阿古拉、罕·阿古拉、達(dá)爾罕·阿古拉，等等。這種習(xí)俗主觀上屬于原始宗教的自然崇拜，在客觀上起到了保護(hù)環(huán)境的作用。

如同農(nóng)耕地區(qū)祭祀社神土地公一樣，祭祀敖包對生活在北方牧區(qū)或半農(nóng)半牧區(qū)的少數(shù)民族，尤其是對蒙古族、藏族來說，是一件非常普遍的事情。敖包通常設(shè)在一些比較高的山丘上，壘砌石塊，插滿了箭鏃和經(jīng)幡。當(dāng)?shù)厝罕娂漓氚桨?，祛邪、避禍、祈福、禳?zāi)，以求平安吉祥。有的學(xué)者認(rèn)為祭祀敖包屬于祖先崇拜，但更多學(xué)者認(rèn)為是自然崇拜。當(dāng)?shù)厝说纳a(chǎn)生活都依賴于周圍這片土地上的山山水水，他們期望減少各類自然災(zāi)害，因而幻化出一個掌管一方水土的精神存在加以崇拜。有的地區(qū)祭祀敖包，儀式莊嚴(yán)肅穆，還有祭文，有學(xué)者通過祭祀敖包的祭文研究得出結(jié)論，敖包屬于自然崇拜，是薩滿教的遺存。有敖包的地方就有自然神靈存在，因此人們不敢破壞附近的環(huán)境。水是一切生命之源，北方干旱少雨，水在人們?nèi)粘Ｉa(chǎn)生活中起著重要的作用。人和牲畜都離不開水，人們逐水草而居。但是，有時候水也會給人們帶來自然災(zāi)害，如暴雨、洪水、泥石流、干旱、雪災(zāi)等，都和水有密切的聯(lián)系。人們對這些難以掌控的自然力量非常敬畏，冥冥之中似乎有神祇在掌控一切，因此，就創(chuàng)造了水神加以謁拜，類似于漢族地區(qū)修建龍王廟，祈求風(fēng)調(diào)雨順。在當(dāng)?shù)氐娜粘Ｉ钪?，也有很多關(guān)于水的禁忌，核心要義就是不能污染水源，禁止在水中洗澡、洗臟衣物、拋入臟污的東西。有的地區(qū)還有避諱，在一些禮俗中保持對河流的敬畏。

蒙古族為大地上賴以生存的優(yōu)質(zhì)自然資源賦予神性，并加以膜拜和保護(hù)。如給生活范圍內(nèi)最高的山峰取一個有神性的名字，讓人敬畏，也當(dāng)作護(hù)佑當(dāng)?shù)鼐用裆敭a(chǎn)的超自然力量。附近最健壯的鹿就是神鹿，最高大的樹木就是神樹，或者把某一類動物當(dāng)作圖騰崇拜。這些雖然屬于原始思維，本意上并沒有現(xiàn)代自然保護(hù)的思想，但是客觀上卻保護(hù)了動植物資源[5]。

薩滿教產(chǎn)生的社會基礎(chǔ)是氏族組織，廣泛產(chǎn)生于北方從事狩獵、漁業(yè)和畜牧業(yè)的少數(shù)民族地區(qū)。落后的生產(chǎn)力條件下，人們所有的食物來源幾乎都是大自然的恩賜，因此，薩滿教具有明顯的地域特征和民族特色，要求人們尊重和敬畏大自然，不破壞生態(tài)環(huán)境，平等對待各種生命，養(yǎng)育人類的生態(tài)鏈被賦予神性，天生地，地生山川河流，山川河流生水土林木和飛禽走獸，而人類生生不息就是依靠這些自然因素。他們生態(tài)倫理雖然淳樸，但是包含了人與自然和諧共生的理念[6]。薩滿教雖然是原始宗教，但其包含樸素唯物主義觀點(diǎn)，認(rèn)為世間萬物都是天和地創(chuàng)造和孕育的。

文化典籍《江格爾》中的生態(tài)文化

不論是古代社會還是現(xiàn)代社會，人都要依靠自然環(huán)境生活，人類是自然生態(tài)系統(tǒng)的一個子系統(tǒng)。在漫長的歷史進(jìn)程中，人類不斷提高對自然生態(tài)系統(tǒng)的認(rèn)識，并調(diào)整與適應(yīng)自然。在古代，人類的認(rèn)知能力有限，生產(chǎn)力低下，改造自然的能力微乎其微，自然而然地敬畏自然、適應(yīng)自然。到了近代，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，工業(yè)化浪潮的興起，人類改造自然和征服自然的能力加強(qiáng)，醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)的不斷完善使人類的平均壽命大大提高，人口增長速度加快。原來能夠自我凈化和修復(fù)的自然環(huán)境受到了破壞，并不斷惡化。生態(tài)系統(tǒng)不能為人類子系統(tǒng)提供生產(chǎn)和生活的資源能源，并把生態(tài)退化、污染產(chǎn)生的負(fù)面因素反饋給人類子系統(tǒng)，抑制人類子系統(tǒng)的健康發(fā)展。這些變化迫使人們重新反思和調(diào)整與自然的關(guān)系，重新回到敬畏自然和順應(yīng)自然的狀態(tài)。這也正是工業(yè)革命之前人類普遍對待大自然的態(tài)度，蒙古族的先民也是這樣。蒙古族史詩《江格爾》中就蘊(yùn)含著豐富的敬畏自然、順應(yīng)自然的生態(tài)思想?！督駹枴肥枪糯晒抛迳a(chǎn)和生活的反映，記載了古代蒙古族的宗教信仰、哲學(xué)思想、倫理道德、社會組織以及習(xí)俗慣制等，是一部反映古代蒙古族歷史文化的百科全書。以畜牧業(yè)為主的蒙古族，他們像對待生命一樣對待草原和牧場。他們把天地、河流、樹木草原、飛禽走獸、牛羊駝馬和人類看成一個共同體，敬天畏地，尊重生命，給自然萬物賦予神性，從而有效地保護(hù)了自然環(huán)境。史詩《江格爾》中提到，在建造江格爾的宮殿時要求：

比青天低三指

要是筑到九天上

對江格爾并不吉利

不論是普通民眾，還是英雄豪杰都不敢違背天意，他們對天心懷敬意，尊重生命，相信萬物有靈，尤其是與游牧生活息息相關(guān)的駿馬。在史詩《江格爾》中，馬是通人性的，是人類最可靠的伙伴，在關(guān)鍵時刻，還能幫助和保護(hù)人類。比如：

江格爾失去知覺

從馬背上昏迷欲倒

靈敏的阿蘭扎爾

通達(dá)人性

卻不叫小主人落鞍

這種對大自然敬畏和感恩的生態(tài)文化被不斷傳承，比如蒙古族歌手和音樂人組建的杭蓋樂隊創(chuàng)作的歌曲《杭蓋》中的歌詞：

杭蓋無邊的大草原啊

賦予我生命自由的胸懷

長生天庇佑的家園

祖先賜予的古老神靈

呼喚著我們生存的靈慧

蒼天恩賜的搖籃

杭蓋樂隊創(chuàng)作的另一首現(xiàn)代歌曲《輪回》中寫道：

飛鳥、鮮花

萬物眾生都一樣

共生共享

時間空氣和陽光

蒙古族古代法律制度中的生態(tài)文化

大約8—11世紀(jì)，在古代蒙古族氏族首領(lǐng)巴塔赤罕時期，為了協(xié)調(diào)氏族內(nèi)部或與其他部落之間的關(guān)系，形成了一些約定俗成的行為準(zhǔn)則，蒙語叫“約訟”，相當(dāng)于習(xí)慣法。這些“約訟”中就有很多保護(hù)生態(tài)環(huán)境的內(nèi)容，如不能破壞草原，禁止污染水源，珍愛馬和牛羊，按季節(jié)狩獵，不捕殺動物幼崽和懷孕的母獸，等等。蒙元時期，按照成吉思汗訓(xùn)令制定了法規(guī)，蒙古語叫《大扎撒》。元朝建立后，先后頒布了《至元新格》《風(fēng)憲宏綱》《大元通制》《至正條格》等法令。這些法律是成文法，但是繼承了早期“約訟”的一些內(nèi)容，并根據(jù)當(dāng)時經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展，作了補(bǔ)充、修正和完善，其中保護(hù)生態(tài)環(huán)境的內(nèi)容都繼承了下來。這些法律經(jīng)過長期執(zhí)行后，就形成了人們的行為準(zhǔn)則，外化于行、內(nèi)化于心，久而久之就成為一種以環(huán)保為主要內(nèi)容的生態(tài)文化。蒙古族在草原上過著游牧生活，主要的生活資料都來自環(huán)境，自然而然地與環(huán)境融為一體，與自然和諧共生也成為一種自覺的行為模式。他們把自己看成是大自然的一部分，從蒙古族取名中就能體現(xiàn)出來。漢族取名有姓氏，先姓后名；藏族取名以部落名稱作為姓氏，部落名稱加名字；而蒙古族取名直接用自然萬物為自己命名，如騰格爾（蒼天）、嘎吉日（大地）、穆倫·席連勃（黃河），等等。

弘揚(yáng)優(yōu)秀少數(shù)民族生態(tài)文化，促進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)

游牧民族是大自然未成年的孩子，一切生產(chǎn)與生活都服從大自然的安排，也是裝在時間車輪的小部件，隨著季節(jié)滾動。為了便于逐水草而居，他們沒有太多的行李和輜重。季節(jié)牽著牧草，牧草牽著牛羊，牛羊牽著牧民，牧民牽著家和孩子，在茫茫無際的草原上來回走動。游牧民族常年的游牧生活，使他們對人與自然的關(guān)系有深刻的感知和把握，對人與自然關(guān)系的處理和認(rèn)知經(jīng)過代代傳承，便成為一種生存經(jīng)驗(yàn)和行為自覺。

游牧民族把自然萬物看成有生命的存在，并與其建立了因果關(guān)系，人怎么對待環(huán)境，環(huán)境就會以同樣的方式對待人。他們教育孩子要想自己過得好，就要善待環(huán)境。如果傷害了環(huán)境中的一草一木，就會得到相應(yīng)的報應(yīng)。

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化提倡的敬畏自然等觀念從意識層面上講，與人類環(huán)境保護(hù)活動所推崇的綠色發(fā)展有異曲同工之妙。所以，現(xiàn)代環(huán)保理念可以從優(yōu)秀的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中汲取精華，培育現(xiàn)代科學(xué)的生態(tài)文明觀念。

將少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中已經(jīng)固化為習(xí)俗的各種傳統(tǒng)生態(tài)文化結(jié)合科學(xué)知識，將其轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N自覺的、科學(xué)的思想認(rèn)識與生態(tài)實(shí)踐模式，從未知的、盲目的生態(tài)文化向帶有明確目的性的、主動性的生態(tài)文化過渡。在轉(zhuǎn)變的過程中，要充分考慮區(qū)域經(jīng)濟(jì)與教育發(fā)展?fàn)顩r的影響，循序漸進(jìn)，正確評估傳統(tǒng)力量在區(qū)域生態(tài)實(shí)踐中的作用。

同時，因時、因地制宜地將少數(shù)民族的傳統(tǒng)生態(tài)文化與當(dāng)代的生態(tài)文明相結(jié)合，使其在新的歷史條件與文化背景下獲得新的力量，應(yīng)樹立正確的生態(tài)倫理觀，做好生態(tài)理念的轉(zhuǎn)變，促進(jìn)綠色發(fā)展與環(huán)境保護(hù)的制度建設(shè)。