黎華楠，王浩斌

(南京大學(xué)馬克思主義學(xué)院，江蘇南京，210093)

“生產(chǎn)方式”是歷史唯物主義的重要概念。馬克思恩格斯將其視為“歷史科學(xué)”的核心范式，強(qiáng)調(diào)社會變遷的終極原因應(yīng)從生產(chǎn)方式的更替中尋找。由于馬克思和恩格斯并未明確界定生產(chǎn)方式的概念，使得它本身存在著三種理解范疇：一是技術(shù)層面的生產(chǎn)方式；二是生產(chǎn)的社會組織方式；三是作為總體的社會形態(tài)意義上的生產(chǎn)方式。這就為馬克思之后的西方馬克思主義者對此進(jìn)行“重釋”或“重構(gòu)”提供了契機(jī)。西方馬克思主義對生產(chǎn)方式“重釋”或“重構(gòu)”的共同點(diǎn)在于，糾正第二國際與第三國際基于經(jīng)濟(jì)決定論或技術(shù)決定論對生產(chǎn)方式的誤解，凸顯生產(chǎn)方式的“非經(jīng)濟(jì)—技術(shù)決定”維度。盧卡奇、葛蘭西與柯爾施等人將以伯恩斯坦與考茨基等人為代表的經(jīng)濟(jì)決定論視為“庸俗的馬克思主義”，甚至把以布哈林與德波林等人為代表的“技術(shù)決定論”一并予以理論抨擊。由此，西方馬克思主義與以斯大林為代表的“正統(tǒng)馬克思主義”關(guān)于馬克思生產(chǎn)方式理論之爭的帷幕被揭開。

在這場論戰(zhàn)中，斯大林的理論對許多人來說成為唯物主義本身，它甚至意味著生產(chǎn)方式的“技術(shù)決定論壓倒了歷史唯物主義”[1](6-7)。二戰(zhàn)后法國興起的結(jié)構(gòu)主義是西方馬克思主義發(fā)展中的一股強(qiáng)勁思潮，它使“生產(chǎn)方式這一概念獲得特殊的理論意義”[2]。之所以把阿爾都塞學(xué)派(阿爾都塞、巴里巴爾、普蘭查斯等)對生產(chǎn)方式的重構(gòu)作為研究視角，是因?yàn)樗麄兊睦碚撝貥?gòu)有著雙重意義：一是在闡釋路徑上擺脫馬克思生產(chǎn)方式理論的斯大林模式，駁斥庸俗的“經(jīng)濟(jì)—技術(shù)決定論”；二是防止生產(chǎn)方式理論淪為資產(chǎn)階級反對與修正馬克思主義的意識形態(tài)工具，捍衛(wèi)馬克思主義的科學(xué)性。以阿爾都塞學(xué)派對生產(chǎn)方式重構(gòu)的演進(jìn)邏輯為線索可發(fā)現(xiàn)，生產(chǎn)力在生產(chǎn)方式中的決定性地位逐漸被政治話語取代，促成了結(jié)構(gòu)主義馬克思主義與后馬克思主義的理論聯(lián)姻。如斯圖亞特·西姆所言，阿爾都塞的計(jì)劃旨在恢復(fù)馬克思主義的理論權(quán)威，卻為后馬克思主義開辟了一些很有探究希望的路線[3]。

關(guān)于西方馬克思生產(chǎn)方式理論的演進(jìn)邏輯研究，國內(nèi)的先行研究側(cè)重于從民族學(xué)、生態(tài)學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)以及歷史學(xué)等視角展開，其中也涉及對特定西方馬克思主義學(xué)者生產(chǎn)方式理論的研究，但缺乏以譜系化的政治哲學(xué)視角對其剖析。本文擬從這一視角出發(fā)，借助斯圖亞特·西姆提供的線索，在厘清阿爾都塞、巴里巴爾與普蘭查斯對生產(chǎn)方式分析脈絡(luò)的基礎(chǔ)上，結(jié)合這股短暫的思潮以譜系化的形式考察西方馬克思主義生產(chǎn)方式的理論演進(jìn)邏輯，以期在批判式厘清阿爾都塞等人如何偏離馬克思的理論旨意的基礎(chǔ)上，為當(dāng)前我國走中國式現(xiàn)代化新道路發(fā)掘理論的借鑒意義。

一、從對立統(tǒng)一的辯證因果論走向多元決定論

眾所周知，馬克思對生產(chǎn)方式的闡述是建立在辯證因果論即生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑辯證統(tǒng)一的基礎(chǔ)上的。阿爾都塞把生產(chǎn)方式視為一個(gè)結(jié)構(gòu)總體，是由政治、經(jīng)濟(jì)與意識形態(tài)三種要素組成的“多元決定”的。多元決定的生產(chǎn)方式揭示了構(gòu)成社會總體的諸社會領(lǐng)域是由各種異質(zhì)事件交織決定的復(fù)合體，它形成了社會結(jié)構(gòu)[4]。由此開啟巴里巴爾與普蘭查斯對生產(chǎn)方式的重構(gòu)之旅。

(一)生產(chǎn)方式是多元決定的結(jié)構(gòu)總體

多元決定論的前提是“生產(chǎn)關(guān)系優(yōu)先于生產(chǎn)力”[5](251)，它將對立統(tǒng)一的辯證因果論歸為簡單的線性因果論。生產(chǎn)方式結(jié)構(gòu)總體是社會形態(tài)的深層結(jié)構(gòu)，反映社會的更替與歷史變遷。多元決定在其中特指多種社會矛盾交織在一起，為同一個(gè)目的發(fā)揮作用，即便它們的起源、意義、活動(dòng)場合與范圍并非完全相似，也能“匯合”成一個(gè)促使革命爆發(fā)的統(tǒng)一體[6](98-99)。由此可見，經(jīng)多元決定的“同一個(gè)目的”有別于簡單的線性因果論所呈現(xiàn)的“合目的性”。在阿爾都塞看來，線性因果論的“合目的性”由作為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的生產(chǎn)力所決定，而第二國際的進(jìn)化論(斯大林重復(fù)了它)則從這種合目的性中獲得了巨大樂趣[5](247)。但這種“合目的性”卻被阿爾都塞視為由黑格爾式的單一性矛盾所形成，并不符合他對生產(chǎn)方式重構(gòu)的初衷。生產(chǎn)方式的多元決定論旨在表明社會結(jié)構(gòu)中的任何要素(政治、經(jīng)濟(jì)、法律與意識形態(tài))都能作為社會現(xiàn)實(shí)的存在條件而發(fā)揮作用。它反對由單一矛盾即作為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的生產(chǎn)力所決定的線性因果論。盡管生產(chǎn)方式的多元決定論強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)要素起著“最終的決定性”作用，但“最終的決定性”在歷史實(shí)踐中發(fā)揮作用是通過經(jīng)濟(jì)、政治與理論等交替(permutations)來實(shí)現(xiàn)的[6](219)。在這一點(diǎn)上，巴里巴爾與普蘭查斯都跟阿爾都塞的觀點(diǎn)一致。譬如，巴里巴爾延續(xù)了阿爾都塞的分析，指出經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、法和政治的形態(tài)、意識形態(tài)是一切社會結(jié)構(gòu)共有的、絕對不變的要素[7](425)；普蘭查斯也認(rèn)為由政治、經(jīng)濟(jì)與意識形態(tài)的不同結(jié)構(gòu)與實(shí)踐相結(jié)合構(gòu)成一種生產(chǎn)方式與社會形態(tài)[8](8)；只不過巴里巴爾與普蘭查斯分別從生產(chǎn)方式結(jié)構(gòu)總體的經(jīng)濟(jì)層面與政治層面作了理論延伸，進(jìn)一步強(qiáng)化了生產(chǎn)方式從對立統(tǒng)一的因果論走向多元決定論的演進(jìn)邏輯。

若說巴里巴爾與阿爾都塞兩人仍保持曖昧的理論關(guān)系，那普蘭查斯與阿爾都塞則維持著若即若離的理論關(guān)系。前者把生產(chǎn)方式結(jié)構(gòu)總體理解為由三種要素與兩種關(guān)系的隨機(jī)組合，后者則把它視為多種生產(chǎn)方式在社會形態(tài)中的接合。巴里巴爾從生產(chǎn)方式結(jié)構(gòu)總體的經(jīng)濟(jì)層面揭示生產(chǎn)關(guān)系優(yōu)先于生產(chǎn)力。他主張?jiān)谏a(chǎn)力(與勞動(dòng)過程)中，生產(chǎn)資料對勞動(dòng)力的優(yōu)先性總是以特定的形式出現(xiàn)在每種生產(chǎn)方式中，反映生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力本身的優(yōu)先性[9](185)。生產(chǎn)方式在結(jié)構(gòu)層次上的多元性從本質(zhì)上說是一切社會結(jié)構(gòu)的屬性。這種結(jié)構(gòu)的形成過程是一個(gè)多元的過程，它們都產(chǎn)生了相同的結(jié)果[7](532)。其中“相同的結(jié)果”是指生產(chǎn)方式結(jié)構(gòu)是由固定的要素根據(jù)“實(shí)際占有關(guān)系”與“所有權(quán)關(guān)系”進(jìn)行自由組合而構(gòu)成的特定的生產(chǎn)方式結(jié)構(gòu)。

(二)生產(chǎn)方式的非連續(xù)過渡：要素與關(guān)系的隨機(jī)組合

固定的三種要素與兩種關(guān)系的隨機(jī)組合使巴里巴爾無意中犯了經(jīng)濟(jì)本質(zhì)主義的錯(cuò)誤。他把一切生產(chǎn)方式結(jié)構(gòu)的各個(gè)要素(勞動(dòng)者、生產(chǎn)資料、非勞動(dòng)者)視為形式不變的要素，它們與“實(shí)際占有關(guān)系”與“所有權(quán)關(guān)系”共同作為結(jié)構(gòu)功能性的“組合”而存在?！鞍屠锇蜖栒J(rèn)為三種要素和兩種關(guān)系的合并為生產(chǎn)方式概念提供很高的理論精確性”[10](89)，它們的組合構(gòu)成某一種生產(chǎn)方式的獨(dú)特性。根據(jù)這些組合，巴里巴爾劃分了生產(chǎn)方式的四種分期：一是亞細(xì)亞社會與古代社會的生產(chǎn)方式；二是封建農(nóng)奴制社會的生產(chǎn)方式；三是手工業(yè)社會的生產(chǎn)方式；四是資本主義社會的生產(chǎn)方式。

值得注意的是，巴里巴爾視手工業(yè)社會的生產(chǎn)方式為一種“過渡的生產(chǎn)方式”。三種固定的要素(勞動(dòng)者、生產(chǎn)資料、非勞動(dòng)者)在其中發(fā)生了“位移”，隨著生產(chǎn)力在此過程中由“手工技藝”轉(zhuǎn)向“機(jī)器技術(shù)”，它們在職能結(jié)構(gòu)中的位置完成了替換[7](477-479)。這種“過渡”本身就是結(jié)構(gòu)的環(huán)節(jié)，不能理解為結(jié)構(gòu)相互間的“縫隙”。結(jié)構(gòu)的形成是一種“發(fā)現(xiàn)”，資本主義生產(chǎn)方式通過“發(fā)現(xiàn)”它的結(jié)構(gòu)所要結(jié)合的要素(從前形式)而生成[7](534)。簡言之，過渡形式本身就是生產(chǎn)方式，它包含著一切生產(chǎn)方式共有的條件[7](521)。

法律形式與國家政治形式在生產(chǎn)方式的過渡時(shí)期并不會與經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)保持一致。巴里巴爾強(qiáng)調(diào)這種“不一致”表現(xiàn)為“政治實(shí)踐”能夠改變它們之間的界限，即會在“再生產(chǎn)”環(huán)節(jié)實(shí)現(xiàn)結(jié)構(gòu)內(nèi)各要素之間的“過渡”。再生產(chǎn)保證生產(chǎn)連續(xù)性，即生產(chǎn)不能停頓，它必要的連續(xù)性體現(xiàn)在其要素的同一性中[7](500-501)。由此可見，生產(chǎn)方式概念不僅指向生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系，還涵蓋它們的社會存在條件以及這些條件的再生產(chǎn)。再生產(chǎn)保證了生產(chǎn)方式結(jié)構(gòu)各要素的連續(xù)性，它們不斷根據(jù)巴里巴爾所提出的兩種關(guān)系進(jìn)行相應(yīng)的組合，從而構(gòu)成各種特定類型的生產(chǎn)方式。

生產(chǎn)方式之間的過渡并不是連續(xù)的，而是“斷裂”的，連續(xù)性只表現(xiàn)為各要素的再生產(chǎn)。在巴里巴爾看來，多種生產(chǎn)方式并存是過渡時(shí)期的特點(diǎn)。在過渡期間，生產(chǎn)方式結(jié)構(gòu)本身并不是自動(dòng)發(fā)生演變，而是完全“消逝”：但凡在資本家和工人出現(xiàn)的地方，諸如行會制度、師傅與學(xué)徒等結(jié)構(gòu)就自動(dòng)“消失”。羅伯特·雷施(Robert Paul Resch)還高度贊揚(yáng)巴里巴爾巧妙地解決了長期以來關(guān)于馬克思主義的爭論，即技術(shù)發(fā)展或階級斗爭作為歷史發(fā)展的動(dòng)力問題[10](87)。巴里巴爾對生產(chǎn)方式的重構(gòu)一方面揭示了三種要素與兩種關(guān)系組合的隨機(jī)性；另一方面也表明了技術(shù)發(fā)展與階級斗爭的相互依賴性。技術(shù)發(fā)展離不開階級斗爭，階級斗爭也不會脫離特定的技術(shù)層面與社會組織而存在，任何試圖將它們分開的做法都是沒有意義的。只有在隨機(jī)相互競合的生產(chǎn)方式中，技術(shù)層面的發(fā)展才具有決定性作用。這也是巴里巴爾強(qiáng)調(diào)的階級斗爭能夠改變生產(chǎn)方式結(jié)構(gòu)界限的原因。但是生產(chǎn)方式被“三種要素”與“兩種關(guān)系”的“組合”模式重構(gòu)的說法并不能讓普蘭查斯信服，他認(rèn)為巴里巴爾對生產(chǎn)方式的“重構(gòu)”過于“經(jīng)濟(jì)主義”與“結(jié)構(gòu)主義”[11]?！敖M合”過程所涉及的共時(shí)性與歷時(shí)性的邏輯混亂，將巴里巴爾推向生產(chǎn)方式的本質(zhì)主義方向[10](92)。這種本質(zhì)主義將諸要素的相對自主性瓦解了，使其淪為同質(zhì)的總體，而普蘭查斯對生產(chǎn)方式的重構(gòu)則克服了這一理論缺陷。

(三)生產(chǎn)方式結(jié)構(gòu)總體是多種生產(chǎn)方式的相互接合

在特定社會形態(tài)中，“純粹”的生產(chǎn)方式并不存在，而是以多種生產(chǎn)方式相互接合的形態(tài)存在的。對普蘭查斯而言，“生產(chǎn)方式構(gòu)成一個(gè)抽象形式的事物，嚴(yán)格來說在現(xiàn)實(shí)中是不存在的……實(shí)際存在的唯一事物乃是一種由歷史決定的社會形態(tài)”[8](10-11)。這種社會形態(tài)是由不同的政治、意識形態(tài)與經(jīng)濟(jì)層面的特定接合(articulation)所指定，它能夠?qū)⒁环N生產(chǎn)方式與另一種生產(chǎn)方式區(qū)分開來，并由此將一種生產(chǎn)方式具體化為其各個(gè)層面所維持的特定接合形式。而這種接合，被稱為生產(chǎn)方式的母體(matrice)[8](11)。

普蘭查斯通過分析生產(chǎn)方式之間的接合以深化阿爾都塞的多元決定論。與巴里巴爾相比，他更注重剖析生產(chǎn)方式結(jié)構(gòu)的政治層面，認(rèn)為政治層面在生產(chǎn)方式的接合中發(fā)揮著重要作用。生產(chǎn)方式總體結(jié)構(gòu)所特有的接合支配著其各個(gè)層面(經(jīng)濟(jì)、政治和意識形態(tài))的構(gòu)成，這種接合可通過政治層面得以反映[11](13)。也就是說，經(jīng)濟(jì)、政治和意識形態(tài)層面只有在生產(chǎn)方式結(jié)構(gòu)的母體中才能建立一種內(nèi)部關(guān)系，它們并非早已構(gòu)成本質(zhì)，而是在接合中“生成”，這就避免生產(chǎn)方式走向巴里巴爾式的本質(zhì)主義。正因?yàn)椤霸诎柖既虬屠锇蜖柲抢镎也坏健a(chǎn)方式的接合’的概念”[12]，所以普蘭查斯才將“接合”視為一種在結(jié)構(gòu)中呈現(xiàn)的實(shí)踐活動(dòng)，把它作為中介將不同要素連接為一個(gè)結(jié)構(gòu)總體。

普蘭查斯認(rèn)為，多元決定的生產(chǎn)方式內(nèi)部的諸矛盾存在一個(gè)交匯點(diǎn)(conjuncture)，它既是各種矛盾交融的戰(zhàn)略點(diǎn)，又集中反映了特定主導(dǎo)結(jié)構(gòu)的接合。阿爾都塞強(qiáng)調(diào)，交匯點(diǎn)“要完成這一匯合的‘環(huán)境’和‘潮流’遠(yuǎn)不僅僅是基本矛盾的簡單現(xiàn)象”，這種基本矛盾“在其內(nèi)部受到各種不同矛盾的影響”[6](99)。普蘭查斯在其理論基礎(chǔ)上，將政治領(lǐng)域看成接合經(jīng)濟(jì)、政治與意識形態(tài)等各層面多元矛盾的匯合點(diǎn)。

可見，阿爾都塞的初衷在于消除馬克思主義的“技術(shù)決定論”色彩，反對把歷史唯物主義視為一種線性的因果論，認(rèn)為這是一種“經(jīng)濟(jì)主義，甚至技術(shù)主義”[6](108)的做法。普蘭查斯在疏離馬克思主義 “經(jīng)濟(jì)主義”的道路上，比其老師阿爾都塞和巴里巴爾走得更遠(yuǎn)[13](28)。據(jù)此演進(jìn)邏輯，多元決定論將取代“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)—上層建筑”圖式所呈現(xiàn)的辯證因果論，并顯現(xiàn)出社會形態(tài)更替的隨機(jī)多樣性。阿爾都塞等人的做法無形中把唯物史觀庸俗化為簡單的線性進(jìn)步史觀。生產(chǎn)方式雖然反映了馬克思對歷史進(jìn)步的認(rèn)同，但是并不等同于他解讀整個(gè)歷史過程時(shí)所秉持的“線性進(jìn)化”模式。馬克思正是從對立統(tǒng)一的辯證因果論中揭示了“生產(chǎn)方式又是和階級對抗相適應(yīng)的”[14]社會發(fā)展規(guī)律。由此可知，多元決定論唯有在此范疇內(nèi)，才能有效地闡釋經(jīng)濟(jì)要素在多元決定中發(fā)揮最終決定作用的原因。

二、以權(quán)力斗爭取代階級斗爭

阿爾都塞、巴里巴爾與普蘭查斯都主張把階級斗爭視為社會歷史發(fā)展的動(dòng)力，認(rèn)為這種動(dòng)力是建立在多元決定的生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上。他們試圖先解釋階級斗爭的不可預(yù)測性優(yōu)先于生產(chǎn)方式的結(jié)構(gòu)決定性，再論述剝削關(guān)系在階級斗爭中的核心地位是如何被權(quán)力關(guān)系所替換。盡管阿爾都塞師徒三人都論證了階級斗爭的重要性，但其所謂的階級斗爭的本質(zhì)是一種權(quán)力斗爭。

(一)階級斗爭的不可預(yù)測性優(yōu)先于生產(chǎn)方式的結(jié)構(gòu)決定性

面對社會歷史發(fā)展中生產(chǎn)方式的結(jié)構(gòu)決定性與階級斗爭的不可預(yù)測性間的張力，阿爾都塞提出了“歷史無主體論”，以表明歷史真正的“主體”是生產(chǎn)關(guān)系而不是“人”。他認(rèn)為，真正的社會主體是被建構(gòu)出來的，雖然人與人的關(guān)系能夠被還原為由生產(chǎn)方式總體結(jié)構(gòu)所決定的生產(chǎn)關(guān)系，但它們“不能還原為任何人類學(xué)意義上的主體間性關(guān)系”[7](393)，真正的社會主體必須在“社會結(jié)構(gòu)”的范疇中才能得到理解。因此，“歷史無主體論”并不是貶低人的主體性，而是把產(chǎn)生社會主體的社會結(jié)構(gòu)及其關(guān)系放在優(yōu)先位置。

在阿爾都塞看來，意識形態(tài)國家機(jī)器所建構(gòu)的社會主體在生產(chǎn)方式結(jié)構(gòu)的對抗中形成了階級斗爭。這種階級斗爭被他視為矛盾的歷史存在，其中意識形態(tài)的階級斗爭優(yōu)先于政治與經(jīng)濟(jì)的階級斗爭。例如，阿爾都塞認(rèn)為，在資產(chǎn)階級意識形態(tài)中包含“技術(shù)”形式在內(nèi)的各種形式的經(jīng)濟(jì)主義，都嚴(yán)重威脅著工人的階級意識。這種意識形態(tài)斗爭不僅是一種關(guān)于話語權(quán)的斗爭，還是“能夠使結(jié)構(gòu)與實(shí)踐、生產(chǎn)方式與階級斗爭建立歷史性關(guān)聯(lián)的階級意識”[15]。阿爾都塞主張，無產(chǎn)階級可通過階級斗爭掌握意識形態(tài)國家機(jī)器，即“憑借階級斗爭從攻擊意識形態(tài)國家機(jī)器開始，然后進(jìn)攻鎮(zhèn)壓性國家機(jī)器，最后由革命的階級奪取國家政權(quán)”[5](195)，實(shí)現(xiàn)階級斗爭作為社會革命的“火車頭”作用。

同樣，巴里巴爾也把階級斗爭視為諸種矛盾的交匯點(diǎn)，它是大眾(masses)運(yùn)動(dòng)及其沖突在一定的政治條件實(shí)現(xiàn)時(shí)所采取的一種匯合形式(conjunctural form)[16](xx)。在他看來，階級斗爭的多樣性只有在生產(chǎn)方式結(jié)構(gòu)中才能得到理解，任何生產(chǎn)方式的根本特征在于預(yù)設(shè)和再生產(chǎn)直接勞動(dòng)者、非勞動(dòng)者與物質(zhì)生產(chǎn)資料之間的生產(chǎn)關(guān)系性質(zhì)。然而，資本主義生產(chǎn)方式總體結(jié)構(gòu)中的政治、經(jīng)濟(jì)與意識形態(tài)層面亟需“通過決定性形式的階級斗爭將這些不同方面結(jié)合起來并相互‘作用’”[9](131)。換言之，生產(chǎn)方式總體結(jié)構(gòu)反映了“階級關(guān)系的‘集合’(ensemble)，作為社會關(guān)系的矛盾統(tǒng)一，……這種統(tǒng)一來源于社會形態(tài)中特定的、歷史上占主導(dǎo)地位的生產(chǎn)方式及其所包括(implique)的階級斗爭”[9](132)。在此基礎(chǔ)上，巴里巴爾認(rèn)為從“資本主義生產(chǎn)方式的構(gòu)成開始，國家(即各種國家機(jī)器)就在資本再生產(chǎn)過程中發(fā)揮著必要的作用”[9](155)，資本主義生產(chǎn)方式與前資本主義生產(chǎn)方式都是一種剝削方式，而這種“剝削本身不過是階級斗爭的基本歷史形式”[9](180)。

因此，根據(jù)巴里巴爾的分析，歷史唯物主義表明階級斗爭從一開始就是以多種形式發(fā)生在不同層面上，它們之間無可替代，看似獨(dú)立卻彼此相結(jié)合，馬克思主義通過區(qū)分“經(jīng)濟(jì)”“政治”“意識形態(tài)”的階級斗爭來承認(rèn)這一點(diǎn)[9](179)。這意味著根植于物質(zhì)生產(chǎn)過程的階級斗爭將決定生產(chǎn)關(guān)系的永久化或轉(zhuǎn)化，它的不可預(yù)測性使得無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間的對抗被理解成一種為了同一個(gè)賭注而發(fā)生沖突的兩種力量體系，這一切都是由政治權(quán)力來決定[9](191)。盡管剝削仍是階級斗爭的基本歷史形式，但巴里巴爾注意到階級斗爭的目的是對政治權(quán)力的爭奪，階級正是在此過程中被塑造。階級斗爭將根據(jù)既定條件呈現(xiàn)為不同的形式，而不是一種事先預(yù)測的形式，即階級斗爭并非一種結(jié)果，而是一種特定的接合方式。

(二)權(quán)力關(guān)系在階級斗爭中優(yōu)先于剝削關(guān)系

雖然階級斗爭是物質(zhì)生產(chǎn)過程及其生產(chǎn)條件再生產(chǎn)的前提與結(jié)果，但是階級斗爭各個(gè)方面的特定形式又取決于其物質(zhì)條件?！罢巍薄敖?jīng)濟(jì)”與“意識形態(tài)”的階級斗爭是以復(fù)雜統(tǒng)一的形式出現(xiàn)，它們的多元決定組合推動(dòng)著社會形態(tài)的更替。譬如，巴里巴爾強(qiáng)調(diào)“正是階級斗爭在其連續(xù)的組合中，在其權(quán)力平衡的轉(zhuǎn)變中，控制著‘生產(chǎn)方式’的趨勢及其再生產(chǎn)，從而控制了它們的存在”[9](245)。巴里巴爾反對將階級斗爭還原為唯一的經(jīng)濟(jì)斗爭，強(qiáng)調(diào)“我們必須研究與工人階級的數(shù)量、性質(zhì)、勞動(dòng)條件、組織形式以及階級斗爭相關(guān)的技術(shù)創(chuàng)新，這項(xiàng)研究會導(dǎo)致承認(rèn)社會階級斗爭是經(jīng)濟(jì)發(fā)展的驅(qū)動(dòng)力”[9](116)，并把“國家機(jī)器”視為“本質(zhì)上的物質(zhì)組織，是特定‘分工’的產(chǎn)物，任何國家權(quán)力缺少它都無法存在”[17](94)。而在普蘭查斯看來，巴里巴爾的分析過于“經(jīng)濟(jì)主義”，即國家權(quán)力關(guān)系建立在作為“經(jīng)濟(jì)主義”堡壘的物質(zhì)組織基礎(chǔ)上，這個(gè)物質(zhì)組織是以剝削關(guān)系為核心。

普蘭查斯指出，權(quán)力關(guān)系遠(yuǎn)非國家機(jī)器的產(chǎn)物。相反，權(quán)力關(guān)系決定著國家機(jī)器，在階級斗爭與各種機(jī)器之間的復(fù)雜關(guān)系中，階級斗爭發(fā)揮著首要的和根本性作用[18](75)。國家是階級權(quán)力關(guān)系的凝聚，并不意味著普蘭查斯把國家機(jī)器還原為權(quán)力關(guān)系的產(chǎn)物。權(quán)力關(guān)系根源于社會階級的實(shí)踐沖突，而這種實(shí)踐沖突又存在于多元決定的生產(chǎn)關(guān)系中，這就意味著權(quán)力關(guān)系內(nèi)嵌到生產(chǎn)關(guān)系之中。為此，普蘭查斯認(rèn)為生產(chǎn)關(guān)系的優(yōu)先性和決定性摻雜著政治意識形態(tài)要素，政治意識形態(tài)要素對生產(chǎn)關(guān)系再生產(chǎn)起著相當(dāng)重要的作用，它表現(xiàn)為國家在生產(chǎn)關(guān)系的構(gòu)成以及生產(chǎn)關(guān)系再生產(chǎn)過程中所發(fā)揮的作用[18](61-63)。普蘭查斯將國家視為階級斗爭的場域，它是階級權(quán)力關(guān)系的聚合，而不是封閉的權(quán)力器皿。這就為包含無產(chǎn)階級在內(nèi)的“人民同盟”通過社會大眾的階級斗爭來調(diào)整國家內(nèi)部的力量對比關(guān)系提供了理論可能性[18](358)。

進(jìn)一步而言，普蘭查斯以多元決定對階級進(jìn)行分析。他通過“新小資產(chǎn)階級”把政治和意識形態(tài)要素視為階級劃分的決定性因素，將剝削關(guān)系降至階級劃分的次要位置，由此“在他的階級理論中把剝削移置出去，把意識形態(tài)提升為一種主要的決定性因素”[13](45)。這種意識形態(tài)與權(quán)力斗爭相對應(yīng)，使階級斗爭在多元決定的生產(chǎn)方式結(jié)構(gòu)中淪為一種爭奪意識形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的斗爭。權(quán)力斗爭表明“話語建構(gòu)已取代物質(zhì)生產(chǎn)成為社會生活建設(shè)性的實(shí)踐”[1](10)，從而對社會形態(tài)的賦型起著決定性作用。由于“普蘭查斯認(rèn)為剝削關(guān)系不再是決定性的”[13](31)，因而圍繞“權(quán)力集團(tuán)”與“人民同盟”之間的權(quán)力斗爭替換了資本與勞動(dòng)之間的對抗性階級斗爭。但普蘭查斯這種做法無疑是把馬克思所強(qiáng)調(diào)的階級斗爭庸俗化為一種“權(quán)力斗爭”，這是由資本主義生產(chǎn)關(guān)系主導(dǎo)的“權(quán)力斗爭”，意味著“馬克思主義的前景越來越為權(quán)力斗爭所支配”[13](12)。

阿爾都塞等人正是因?yàn)閷︸R克思對立統(tǒng)一的辯證因果論的誤解，才會陷入以權(quán)力斗爭取代基于生產(chǎn)關(guān)系的階級斗爭的理論誤區(qū)。盡管結(jié)構(gòu)因果論在強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)方式的多元決定時(shí)，也把階級斗爭視為各種層面之間的斗爭博弈。但這種博弈旨在凸顯政治層面的階級斗爭優(yōu)先性，甚至把剝削關(guān)系從生產(chǎn)過程中的核心地位置換出去，并以權(quán)力關(guān)系取而代之。這就恰恰遮蔽了剝削關(guān)系是基于資本對剩余價(jià)值的侵占所形成的根源，導(dǎo)致以權(quán)力斗爭取代階級斗爭的理論誤區(qū)，進(jìn)而把該演進(jìn)邏輯的分析從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系層面推向話語層面。

三、從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系分析到話語分析

馬克思恩格斯通過對生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的分析，提出生產(chǎn)方式概念在社會形態(tài)更替中發(fā)揮著核心的作用。阿爾都塞等人則注意到，意識形態(tài)在自身再生產(chǎn)過程中起著維持該生產(chǎn)方式結(jié)構(gòu)總體存在的重要作用，話語在其中充當(dāng)主體與意識形態(tài)的中介。在從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系分析走向話語分析的過程中，阿爾都塞等人先闡釋社會主體是如何被生產(chǎn)方式結(jié)構(gòu)的意識形態(tài)話語所建構(gòu)的，再論述了政治意識形態(tài)話語取締生產(chǎn)力技術(shù)對社會形態(tài)的賦型。

(一)意識形態(tài)話語在生產(chǎn)方式結(jié)構(gòu)中構(gòu)建社會主體

在生產(chǎn)方式總體結(jié)構(gòu)中，個(gè)人是通過意識形態(tài)話語被呼喚或質(zhì)詢?yōu)橹黧w。對阿爾都塞而言，意識形態(tài)話語對個(gè)人的“喚詢”亟須通過意識形態(tài)國家機(jī)器完成，以此揭示意識形態(tài)話語對社會主體形塑的重要性。他強(qiáng)調(diào)任何一個(gè)階級想要持久掌握政權(quán)，都要通過意識形態(tài)國家機(jī)器行使其領(lǐng)導(dǎo)權(quán)[5](284)。雖然意識形態(tài)是個(gè)人和實(shí)存條件間想象關(guān)系的“表述”，但一種意識形態(tài)總是存在于某種機(jī)器的實(shí)踐或各種實(shí)踐當(dāng)中，而這種存在就是物質(zhì)的存在[19]。換言之，意識形態(tài)的“喚詢”表明了這樣一套機(jī)制，即統(tǒng)治階級憑借掌握意識形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，可對被統(tǒng)治階級進(jìn)行塑造，使之“成為”本階級范疇的社會主體。意識形態(tài)所建構(gòu)的“主體”是一種階級主體，所謂的話語并不是主體間一般意義上的“言談”，而是指意識形態(tài)進(jìn)行主體間交往的話語。這種話語恰恰表明勞動(dòng)的純技術(shù)分工、純技術(shù)組織和純技術(shù)管理不過是一種幻象，完全是資本家讓工人繼續(xù)處于被剝削狀態(tài)的手段[5](59-60)。由于這是一種資產(chǎn)階級意識形態(tài)的“詭計(jì)”，因此阿爾都塞強(qiáng)調(diào)，無產(chǎn)階級必須通過權(quán)力斗爭奪取意識形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)以掌握意識形態(tài)國家機(jī)器，進(jìn)而推動(dòng)社會形態(tài)的更替。

巴里巴爾在社會主體的建構(gòu)方面的觀點(diǎn)比阿爾都塞激進(jìn)，他把包括“階級”在內(nèi)的諸種群體都視為經(jīng)由話語所構(gòu)成的“ 人造群體”(artificial groups)，并且強(qiáng)調(diào)“語言是社會紐帶的本質(zhì)”[16](64)。另外需要強(qiáng)調(diào)的是，階級這個(gè)群體蘊(yùn)含著“制度性”，它既可看成嵌入社會角色中的人之組合，在話語中還可以被視為系于一處的約束性規(guī)范與普遍觀念的組合[16](185-186)。巴里巴爾主張必須為無產(chǎn)階級的革命動(dòng)力找到一種與之相對應(yīng)的話語，而政治話語尤其“能夠?yàn)椤A級斗爭’的話語提供基本的意識形態(tài)參照”[16](xiii)。在政治話語的作用下，政治及其諸多“主體”被召回到具有普世價(jià)值的人權(quán)之中，而人權(quán)再次成為政治話語的絕對[16](205)。譬如，在通往社會主義道路中，階級話語的作用表現(xiàn)為在人權(quán)概念中譴責(zé)資產(chǎn)階級概念的排他性。無產(chǎn)階級，通過廢除資產(chǎn)階級財(cái)產(chǎn)和建立與工人集體財(cái)產(chǎn)自由聯(lián)合的方式，“超越”了單個(gè)人的權(quán)利以實(shí)現(xiàn)社會主義計(jì)劃[16](216)。

進(jìn)一步而言，巴里巴爾認(rèn)為話語對社會形態(tài)更替的決定性甚至超越意識形態(tài)?！叭绻诂F(xiàn)有的意識形態(tài)空間之外不能進(jìn)行任何話語，那么在匯合點(diǎn)或既定力量關(guān)系中的每一種話語都不能還原為它的邏輯”[16](136)。一方面，話語并不局限在意識形態(tài)范疇；另一方面，話語決定著作為多元矛盾匯合點(diǎn)的階級斗爭的邏輯走向。如在資本主義生產(chǎn)方式中，資產(chǎn)階級的意識形態(tài)將法律與科學(xué)的話語混為一談，構(gòu)建了一種將“科學(xué)”呈現(xiàn)為絕對的新形式。巴里巴爾旨在表明，意識形態(tài)變化涉及階級斗爭的條件變化，這兩個(gè)過程是基于話語領(lǐng)域的社會沖突結(jié)果而為每個(gè)時(shí)期所繪制的“方向”[16](168)。

因此，雖然巴里巴爾注意到意識形態(tài)話語影響階級斗爭的邏輯走向，但他仍偏向強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)技術(shù)發(fā)展對社會形態(tài)更替的重要性。只不過這是一種蘊(yùn)含著知識與話語的技術(shù)，即“在生產(chǎn)領(lǐng)域，新的技術(shù)革命和通過壟斷集中使‘科學(xué)’的勞動(dòng)組織成為了可能，徹底改變了限制性體系，并最終深化了體力勞動(dòng)和腦力勞動(dòng)的分工”[17](86)?；诖?，巴里巴爾認(rèn)為雇員與技術(shù)人員會被拉回?zé)o產(chǎn)階級隊(duì)伍，并推動(dòng)新的“工人貴族”的形成。而技術(shù)官僚主義將嵌入國家生活的諸多方面，無產(chǎn)階級的構(gòu)成需考慮資本主義對工人階級內(nèi)部造成的分裂。這就導(dǎo)致資本主義可能會持續(xù)很長一段時(shí)間，它既可能會經(jīng)歷生產(chǎn)資料的財(cái)產(chǎn)形式的轉(zhuǎn)變，也可能會經(jīng)歷一系列技術(shù)與勞動(dòng)過程的組織的革命[17](142)。但普蘭查斯并未像巴里巴爾那樣將“工人貴族”納入無產(chǎn)階級隊(duì)伍，而是從意識形態(tài)層面將其納入脫離無產(chǎn)階級范疇的新小資產(chǎn)階級。

(二)政治意識形態(tài)話語決定社會形態(tài)的更替

阿爾都塞等人以政治意識形態(tài)話語替代技術(shù)生產(chǎn)力對社會形態(tài)賦型的演進(jìn)邏輯最終由普蘭查斯來完成。正如前面所述，普蘭查斯視國家為階級權(quán)力關(guān)系的聚合，揭示了國家可圍繞各種階級話語通過采取必要的手段來制定相關(guān)政治策略。他從腦力勞動(dòng)與體力勞動(dòng)的分離形式中發(fā)現(xiàn)，國家與圍繞國家話語所建立起來的政治技術(shù)之間有著密切關(guān)系。這種政治技術(shù)作為一種知識，它反映了國家話語“產(chǎn)生的知識和知識的技術(shù)，雖然與意識形態(tài)交織在一起，但遠(yuǎn)超出意識形態(tài)的范疇”[18](69-70)。

值得注意的是，這種政治技術(shù)并不是一種生產(chǎn)力層面上的技術(shù)。政治技術(shù)作為一種意識形態(tài)話語，它與階級權(quán)力關(guān)系相關(guān)，體現(xiàn)了知識與權(quán)力的“密謀”。知識與權(quán)力在“合法化”的關(guān)系范疇中相嵌合，它們被資本主義國家特定話語具體化，而前資本主義國家則存在一種啟示性話語，它建立在君主(真實(shí)或假設(shè))的話語之上[18](99-100)。這兩套話語體系之間存在一種“斷裂”。資本主義的國家話語既對統(tǒng)治階級起著相當(dāng)特殊的組織作用，也對整個(gè)社會形態(tài)起著調(diào)節(jié)作用，這種包含戰(zhàn)略與戰(zhàn)術(shù)的話語是一種行動(dòng)[18](100)。相反，前資本主義的國家話語僅表現(xiàn)為主權(quán)者的特權(quán)。

對普蘭查斯而言，政治話語比國家話語范疇更加寬廣?！皣以捳Z即便擴(kuò)展到其意識形態(tài)機(jī)器，都未能窮盡所有的政治話語，這種話語在其結(jié)構(gòu)中包含了政治權(quán)力。”[18](75)政治話語既保證了國家機(jī)器的合法化，又能將國家及其代理人的實(shí)踐合法化，成了特定知識和內(nèi)在理性的承載者。政治話語的行動(dòng)體現(xiàn)為整個(gè)國家的意識形態(tài)實(shí)踐，它有效掩蔽了階級之間的對抗關(guān)系，并在人民大眾的個(gè)體化過程中起著積極作用。譬如，所有個(gè)人主體在法律面前都是自由和平等的，雖然他們作為不同的個(gè)人主體，但這些差異在法律話語中會被嵌入一個(gè)同質(zhì)的框架當(dāng)中[18](137-139)。政治話語在法律領(lǐng)域制造了一種法律“同意”，這種法律“同意”所蘊(yùn)藏的話語深刻地“表達(dá)了權(quán)力與知識之間的資本主義關(guān)系”[18](140-141)。

可見，普蘭查斯認(rèn)為，政治話語作為一種行動(dòng)的話語能夠推動(dòng)社會形態(tài)的更替。這種政治話語既與占主導(dǎo)地位的意識形態(tài)相交織，又得到國家壟斷的科學(xué)知識的滋養(yǎng)。雖然這種政治話語是碎片化的，但它必須被理解和被聽到，這就需要意識形態(tài)國家機(jī)器為政治話語提供組織統(tǒng)一的功能，社會主體正是由此被建構(gòu)起來。當(dāng)然，相較于后馬克思主義而言，普蘭查斯仍將工人階級看成是社會主義計(jì)劃中的主要構(gòu)成者，但他已經(jīng)完成了借以政治意識形態(tài)話語將個(gè)體塑造為“主體”的理論舉措。如是，資本主義國家中的重要政治主體就變成了“人民”，表明了話語實(shí)踐在政治意識形態(tài)話語中通過類似“人民同盟”或“國家—人民”的表述完成對階級的“改造”。在普蘭查斯看來，話語實(shí)踐在雙重戰(zhàn)略中發(fā)揮作用，即通過代議制民主與人民大眾的社會民主抗?fàn)庪p重路線，來實(shí)現(xiàn)資本主義社會向民主社會主義社會的過渡。

普蘭查斯的做法，為以拉克勞與墨菲為代表的后馬克思主義者把“話語”視為“生產(chǎn)方式”乃至“社會形態(tài)”的決定性因素，提供了理論契機(jī)。拉克勞與墨菲用話語形式指稱經(jīng)濟(jì)，話語實(shí)踐營造的社會話語系統(tǒng)表明“社會本身是由意識形態(tài)或‘話語’構(gòu)成的”[13](51)，經(jīng)濟(jì)不再起最終決定的作用。馬克思用以揭示資本剝削本質(zhì)的階級斗爭也發(fā)生“質(zhì)變”，拉克勞與墨菲則通過“話語”消解經(jīng)濟(jì)的“本質(zhì)”，既導(dǎo)致無產(chǎn)階級的革命主體中心地位被否認(rèn)，也致使階級解放斗爭為爭奪話語權(quán)的社會抗?fàn)幩娲?。這種話語權(quán)的爭奪在資本主義生產(chǎn)關(guān)系的合法化范疇內(nèi)進(jìn)行，實(shí)質(zhì)演變?yōu)橐环N多元異質(zhì)主體的“民主”斗爭。誠然，馬克思強(qiáng)調(diào)的民主是“每個(gè)個(gè)人以物的形式占有社會權(quán)力”[20]，但這種“物”實(shí)質(zhì)是社會關(guān)系。馬克思指出，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，剩余價(jià)值的衍生導(dǎo)致了貧富不均，由此改變了人與人之間的權(quán)力支配關(guān)系。阿爾都塞等人在對生產(chǎn)方式的“重構(gòu)”中，卻把基于資本對剩余價(jià)值的侵占所形成的剝削關(guān)系遮蔽了，并且試圖在該結(jié)構(gòu)總體中以權(quán)力關(guān)系替代剝削關(guān)系。顯然，這是對馬克思生產(chǎn)方式的理論背離。

四、阿爾都塞學(xué)派生產(chǎn)方式的理論誤區(qū)及其效應(yīng)

馬克思的生產(chǎn)方式理論以人的物質(zhì)生產(chǎn)及其再生產(chǎn)為出發(fā)點(diǎn)，揭示社會形態(tài)的規(guī)律性更迭。物質(zhì)生產(chǎn)及其再生產(chǎn)旨在解決人的現(xiàn)實(shí)生活需求，經(jīng)由它建立的社會關(guān)系所反映的這種聯(lián)系是由需求和生產(chǎn)方式?jīng)Q定的，這些聯(lián)系不斷以新的形式呈現(xiàn)，進(jìn)而表現(xiàn)為“歷史”[21](533)。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中主張生產(chǎn)方式始終與“一定的共同活動(dòng)方式”即“生產(chǎn)力”相聯(lián)系。此處的“生產(chǎn)力”是一種包括生產(chǎn)與分工在內(nèi)的人類共同活動(dòng)方式，是“生產(chǎn)”與“方式”的共體發(fā)生，并非勞動(dòng)者、勞動(dòng)資料以及勞動(dòng)對象的簡單組合。這一以“分工”與“所有制”為基礎(chǔ)的歷史觀“把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式即各個(gè)不同階段上的市民社會理解為整個(gè)歷史的基礎(chǔ)”[21](544)，階級斗爭所彰顯的對抗關(guān)系是在此意義上與生產(chǎn)方式聯(lián)結(jié)在一起的。只不過馬克思在此時(shí)，對剝削的理解尚停留在交往形式的交換層面上。

馬克思對資本剝削的科學(xué)理解是在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中完成。他從剩余價(jià)值理論出發(fā)深度剖析資本主義生產(chǎn)方式的剝削關(guān)系，生產(chǎn)方式在這里涵蓋生產(chǎn)、分配、交換與消費(fèi)環(huán)節(jié)，它們彼此關(guān)聯(lián)。“一定的生產(chǎn)決定一定的消費(fèi)、分配、交換和這些不同要素相互間的一定關(guān)系?！盵22]資本的剝削邏輯滲透在這些環(huán)節(jié)中，使資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級的剝削成為現(xiàn)代社會矛盾的對抗始點(diǎn)。尤其是在圍繞機(jī)器與大工業(yè)展開的資本主義生產(chǎn)方式中，機(jī)器價(jià)值向產(chǎn)品的轉(zhuǎn)移恰恰掩蓋了資本剝削的本質(zhì)，但剝削關(guān)系在生產(chǎn)結(jié)構(gòu)中始終占據(jù)核心地位。

阿爾都塞等人對馬克思生產(chǎn)方式理論的重構(gòu)路徑是基于當(dāng)下資本主義社會的發(fā)展?fàn)顩r展開的。他們糅合了包括結(jié)構(gòu)主義在內(nèi)的西方學(xué)說范式，在一定程度上對歷史唯物主義進(jìn)行了理論創(chuàng)新。這集中表現(xiàn)為彰顯生產(chǎn)關(guān)系在生產(chǎn)方式中的優(yōu)先性，反對把馬克思主義片面理解成唯生產(chǎn)力至上的技術(shù)決定論，在一定程度上有效駁斥第二國際以來盛行的經(jīng)濟(jì)決定論。然而，阿爾都塞等人所處的正是發(fā)達(dá)資本主義的工業(yè)社會時(shí)期，這一階段的社會結(jié)構(gòu)特征是對經(jīng)濟(jì)危機(jī)的克服、對階級斗爭的化解以及對多元異質(zhì)社會文化因素的包容，等等[23]。他們在對生產(chǎn)方式的理解中將資本剝削的本質(zhì)逐步邊緣化?！百Y本”在這一理論重構(gòu)的演進(jìn)邏輯中逐漸疏離剝削的“剩余價(jià)值”核心并走向話語權(quán)力。雖以阿爾都塞等人為代表的西方馬克思主義在論述生產(chǎn)方式時(shí)對階級結(jié)構(gòu)進(jìn)行了分析，但在剖析生產(chǎn)關(guān)系時(shí)又顛倒了階級關(guān)系的本體，致使生產(chǎn)關(guān)系中的剝削關(guān)系被圍繞話語的權(quán)力關(guān)系所替代，由話語生成社會主體。歸根結(jié)底而言，阿爾都塞學(xué)派所說的話語是以語言中客觀存在的對使用者所限定的規(guī)范，取代馬克思的生產(chǎn)關(guān)系[24]。這種做法無疑是讓馬克思主義陷入一種話語本質(zhì)主義的理論泥潭，他們對生產(chǎn)方式的重構(gòu)只是一種拘于形式的反本質(zhì)主義，片面化的重構(gòu)并未超越馬克思主張的本質(zhì)與現(xiàn)象辯證統(tǒng)一的總體觀，從而在偏離歷史唯物主義的路上漸行漸遠(yuǎn)。

此后，鮑德里亞、波斯特、福柯以及德勒茲等人受到阿爾都塞等人理論的影響,沿襲這一理論路徑重構(gòu)馬克思的生產(chǎn)方式。如鮑德里亞指認(rèn)馬克思的生產(chǎn)理論幾乎不能被拯救，在感嘆只有阿爾都塞的門徒仍對此進(jìn)行修修補(bǔ)補(bǔ)的同時(shí)，試圖以符號介入對生產(chǎn)方式的重釋[25]。?？抡J(rèn)為，生產(chǎn)關(guān)系在生產(chǎn)方式中的優(yōu)先性將被話語的權(quán)力關(guān)系替代，所謂的“歷史，就是權(quán)力的話語”[26]。波斯特認(rèn)為，在阿爾都塞堅(jiān)持對生產(chǎn)方式做總體性闡述的同時(shí)，鮑德里亞已使“表意方式與生產(chǎn)方式在理論上各奔西東”[27]，并在此基礎(chǔ)上吸收了?？绿岢龅目商娲a(chǎn)方式的“信息方式”。德勒茲則在阿爾都塞、巴里巴爾以多元決定重構(gòu)生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上，試圖以一種生產(chǎn)性的欲望作為代碼(code),通過“編碼—解碼—再編碼”的流動(dòng)方式重塑生產(chǎn)方式[28]。這樣一來，作為生產(chǎn)方式“本質(zhì)”的經(jīng)濟(jì)要素就被諸如話語、符號以及信息等要素所消解，顛倒了作為生產(chǎn)力的“技術(shù)”與作為生產(chǎn)關(guān)系的“技術(shù)知識”之間的關(guān)系，導(dǎo)致“生產(chǎn)力”維度“被消解”。

五、結(jié)語

阿爾都塞等人對生產(chǎn)方式的重構(gòu)為推動(dòng)當(dāng)代馬克思主義的理論發(fā)展具有一定的積極意義，但他們“矯枉過正”的做法卻衍生了社會歷史發(fā)展的隨機(jī)性。這就使得“生產(chǎn)方式的自動(dòng)運(yùn)行和單向性，正在被階級斗爭的難以預(yù)測性和可逆的結(jié)果替代”[29]，導(dǎo)致走向后馬克思主義把話語斗爭視為社會歷史變遷動(dòng)力的理論誤區(qū)。阿爾都塞等人對生產(chǎn)方式的多元決定式重構(gòu)，對當(dāng)前我國走中國式現(xiàn)代化新道路堅(jiān)持政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會與生態(tài)建設(shè)為內(nèi)容的“五位一體”總體布局提供一定的理論借鑒意義。但這一條重構(gòu)路徑卻將作為社會發(fā)展基礎(chǔ)的生產(chǎn)力邊緣化，從而最終陷入歷史虛無主義的唯心史觀，這恰是我國發(fā)展中國式現(xiàn)代化新道路亟需提防和避免的。我國的社會發(fā)展既要堅(jiān)持以馬克思主義為指導(dǎo)，又要立足本國國情，以解放和發(fā)展生產(chǎn)力為主要方式，為人類對現(xiàn)代化道路的探索作出新貢獻(xiàn)。