耿春紅

《道德經(jīng)》中的君子文化

耿春紅

（衡水學(xué)院 學(xué)報(bào)編輯部，河北 衡水 053000）

中國傳統(tǒng)文化中的君子文化以君子人格來體現(xiàn)，其人格可用溫、良、恭、儉、讓五字概括。將其五字來衡量《道德經(jīng)》，發(fā)現(xiàn)其中同樣充滿著濃郁的君子文化。其君子文化盡管不是體現(xiàn)在“君子”一詞使用的頻率和含義上，但是《道德經(jīng)》中一系列主張和思想內(nèi)容恰好契合了溫、良、恭、儉、讓的君子人格，包括：反對(duì)暴烈，主張溫和、虛、靜、柔弱；主張上善若水及對(duì)善與不善的辯證肯定；主張自然無為、道法自然，反對(duì)亂作為、粗暴干預(yù)；主張儉樸，反對(duì)奢靡；主張謙虛、忍讓、不爭(zhēng)、低調(diào)、涵容，反對(duì)顯擺、張揚(yáng)和高調(diào)等。同時(shí)對(duì)《易經(jīng)》中坤卦系列多所繼承且受謙卦影響較大，也深化了《道德經(jīng)》中的君子文化內(nèi)涵。此外，《道德經(jīng)》中“光而不耀”一詞，暗合君子的品德，形象而深刻，可以媲美儒家形容君子的“溫潤(rùn)如玉”一詞。

《道德經(jīng)》；君子文化；溫、良、恭、儉、讓；“光而不耀”

君子，是中國傳統(tǒng)文化中的重要概念，尤其被儒家推崇為理想人格的典范，兼具人生表率和價(jià)值追求于一體，對(duì)中國歷史和文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。兩千多年來，君子人格成為中國知識(shí)分子孜孜以求的人生理想和目標(biāo)方向。君子所具有的品德或精神成為一代代中國人修身養(yǎng)性乃至于安頓靈魂的道德規(guī)范，在任何時(shí)代都?xì)v久彌新，永不過時(shí)，由此衍生出了君子文化。君子文化是中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)，是民族倫理的基本要素和民族精神的集中體現(xiàn)，也是幾千年來推動(dòng)中華文明生生不息的正能量和主旋律。

一、君子文化、君子人格及溫、良、恭、儉、讓

君子文化以君子人格來體現(xiàn)，瑞士心理學(xué)家榮格說：“一切文化，最后都沉淀為人格?！比烁?，“是指人與其他動(dòng)物相區(qū)別的內(nèi)在規(guī)定性，是個(gè)人做人的尊嚴(yán)、價(jià)值和品質(zhì)的總和，也是個(gè)人在一定社會(huì)中的地位和作用的統(tǒng)一”[1]。君子人格林林總總，總結(jié)起來，可以用《論語·學(xué)而》中的五個(gè)字概括，即溫、良、恭、儉、讓，原文是：

子禽問于子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”[2]

溫、良、恭、儉、讓，盡管是對(duì)孔子問政態(tài)度的概括，筆者認(rèn)為也可以用來概括孔子的君子人格?？鬃右簧鷮?duì)政治非常關(guān)注且是出自真心的關(guān)注，他問政的態(tài)度就是他為人處世的基本態(tài)度。孔子被后人稱為圣人，但首先他是一位君子，是一位真誠做人做事、真心對(duì)人對(duì)事的君子。遍看孔子一生，溫、良、恭、儉、讓這五個(gè)字，完全可以看成是孔子人格的全部，也可以成為一切君子人格的五字真言。中國文化儒道互補(bǔ)，如果用溫、良、恭、儉、讓這五字真言來解讀《道德經(jīng)》，可以發(fā)現(xiàn)，它里面同樣洋溢著濃厚的君子文化，且毫不遜色于儒家。同時(shí)，老子用“光而不耀”一詞對(duì)其君子文化的概括也是非常形象而深刻。

二、《道德經(jīng)》中君子文化——溫、良、恭、儉、讓之闡釋

《道德經(jīng)》中的君子文化，不是體現(xiàn)在“君子”一詞使用的頻率和含義上。在儒家經(jīng)典里，“君子”一詞頻頻出現(xiàn)在讀者眼中：《詩經(jīng)》中，共有62首詩中出現(xiàn)“君子”183次；《周易》卦辭和爻辭中，“君子”一詞反復(fù)出現(xiàn)20次；《論語》中，“君子”一詞出現(xiàn)過107次。與此完全不同的是，在《道德經(jīng)》中，“君子”一詞，出現(xiàn)的次數(shù)很有限。只出現(xiàn)在如下兩章：第26章：“是以君子終日行不離輜重?！币馑际?，君子整天行走，不離開載重的車輛，言外之意是指君子恪盡職守，不擅離職位；第31章：“君子居則貴左，用兵則貴右”“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之?！币馑际牵壕悠綍r(shí)以左方為貴，用兵時(shí)以右方為貴；兵戈是不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已才使用它。更重要的是，“君子”一詞的含義在儒家經(jīng)典中逐漸由“職位君子”向“德位君子”轉(zhuǎn)換，即身份地位是官位的君子向品行端正、德行高尚的人轉(zhuǎn)換。而其一旦轉(zhuǎn)換，就產(chǎn)生了不可逆性，在《論語》及以后的儒家經(jīng)典中基本上就固定在“德位君子”的含義上。為了突出君子的德性品格，甚至拿出小人來與君子做對(duì)比，如，《論語》中，“小人”一詞出現(xiàn)過24次，其中有18處與君子做對(duì)比，而“小人”的含義之一就是人格卑鄙的人。而《道德經(jīng)》兩章中出現(xiàn)的君子，都不是指稱“德位君子”，而是指稱“職位君子”。如，第26章，陳鼓應(yīng)在《老子今注今譯》一書中這樣注解：

君子：王弼本原作“圣人”。景龍本、傅奕本、蘇轍本、林希逸本、范應(yīng)元本及多種唐宋古本均作“君子”?！俄n非子·喻老篇》亦作“君子”，與帛書甲本正同。奚侗說：“‘君子’謂卿大夫士也，說見《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》注，對(duì)下萬乘之主’言。”蔣錫昌說：“圣人乃理想之主，應(yīng)深居簡(jiǎn)出，以‘無為化民，不當(dāng)終日行道，常在軍中管理輜重之事，誼作‘君子為是，當(dāng)據(jù)諸本改正?！笔Y說有理，因據(jù)韓非子及帛書本改為“君子”。[3]176

據(jù)此，第26章的“君子”應(yīng)解釋成“君主”或“侯王”或“王公”。第31章中的“君子”也應(yīng)當(dāng)是居高位的人。這樣說來，《道德經(jīng)》中就沒有“德位”上的君子或君子文化了嗎？答案是否定的。以溫、良、恭、儉、讓五字真言衡量《道德經(jīng)》中的君子文化，可以說其處處洋溢且相當(dāng)濃厚。下面具體分析。

（一）溫

溫，即溫和?！犊滴踝值洹方忉專骸皽亍睘椤吧汀薄靶约儭?；“和”為“順也，諧也，不堅(jiān)不柔也”。不嚴(yán)厲、不粗暴、不猛烈，性情或態(tài)度平和而溫順，為人溫文爾雅，做事不事張揚(yáng)，是外圓而內(nèi)方的一種品性。與其對(duì)應(yīng)的是暴烈。老子是反對(duì)暴烈的，如第23章“故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日”，飄風(fēng)，意思是強(qiáng)風(fēng)、大風(fēng)；驟雨，意思是急雨、暴雨。用自然界中的狂風(fēng)暴雨比喻以暴政號(hào)令天下，用暴政鞭策百姓，終究不可長(zhǎng)久。因?yàn)檫@樣做，失道失德，所以不會(huì)長(zhǎng)久，也就不具有君子之風(fēng)格。

溫和，在《道德經(jīng)》中還體現(xiàn)在虛、靜和柔弱方面。第16章“致虛極，守靜篤”，“虛”是道體本身，是萬物的根源，永不枯竭，“虛”狀的東西，必然呈現(xiàn)著“靜”定的狀態(tài)?！胺蛭锸|蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜，靜曰復(fù)命”（第16章），萬物紛紛紜紜，千態(tài)萬狀，但是最后總要返回到自己的本根，而本根之處，就呈虛靜的狀態(tài)?！暗馈笔呛虾踝匀坏模撿o是自然狀態(tài)。萬物運(yùn)動(dòng)發(fā)展離“道”越來越遠(yuǎn)，就越不合乎自然，只有返回到本根狀態(tài)，才體合自然，才不起煩擾紛爭(zhēng)。沒有煩擾紛爭(zhēng)，才能“色和”“性純”，溫文爾雅。用到人事方面，就是“躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正”（第45章），意思是疾動(dòng)可以御寒，安靜可以耐熱，清靜無為可以做百姓的模范；“不欲以靜，天下將自正”（第37章），意思是不起貪欲而趨于寧靜，天下便自然復(fù)歸安定。老子還認(rèn)為“柔弱勝剛強(qiáng)”（第36章），“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)”“故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”（第76章）。老子所說的“柔弱”并不是軟弱無力的意思，而其中含有無比堅(jiān)韌不克的性格，這也正體現(xiàn)著君子外圓而內(nèi)方的性格。

（二）良

良，良善、善良?！犊滴踝值洹方狻傲肌睘椋骸吧埔?，賢也?！薄兜赖陆?jīng)》第8章就講的是上善若水。還有什么比水更善良的呢？因?yàn)樗吧评f物而不爭(zhēng)”，“處眾人之所惡”“居善地，心善淵、與善仁、言善信、政善治、事善能、動(dòng)善時(shí)”。意思是，水滋潤(rùn)萬物而不和萬物相爭(zhēng)，處卑、處下，心如深淵包容萬物，交往真誠而友善，說話守信重諾，為政清廉公正，做事有條不紊，行為應(yīng)時(shí)而有節(jié)制。從修齊治平各方面講到了良善的品質(zhì)。而且，良善的人，“常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物”“善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善”（第27章）。也就是說，老子在《道德經(jīng)》中將良善的人，發(fā)揮到了極致，到了“無棄人”“無棄物”的程度。但這不是無原則的老好人，因?yàn)樗J(rèn)為“善人者，不善人之師，不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙”（第27章），意思是，善人可以作為不善人的老師，不善人可以做善人的鏡子；不尊重他的老師，不珍惜他的鏡子，雖然自以為聰明，其實(shí)是個(gè)大迷糊，這才是精要玄妙的大道。正如孔子所言：“見善如不及，見不善如探湯。”（《論語·季氏》16.11）“見賢思齊，見不賢而內(nèi)自省也?！保ā墩撜Z·里仁》4.17）善與不善，賢與不賢，是這個(gè)世界所呈現(xiàn)的多樣性，用胸襟、用胸懷接納它們，而不是非此即彼，非黑即白。辯證看待，理性處理，這就是良善之人格。

（三）恭

恭，即恭敬?！犊滴踝值洹罚骸霸诿矠楣?，在心為敬。貌多心少為恭，心多貌少為敬”“和從不逆謂之恭?！睆睦锏酵猓瑥拿驳叫?，誠心敬意地對(duì)待一切。而人最大的恭敬，莫過于自然?！白匀弧闭?，本來如是也，本來如此也。自然即無為?！白匀粺o為”，是老子哲學(xué)中最重要的觀念之一。老子認(rèn)為，任何事物都應(yīng)該順任它自身的情狀去發(fā)展，不必參與外界的意志去制約它。事物本身就具有潛在性和可能性，不必由外附加的。因而，老子提出“自然”這一觀念，來說明不加一毫勉強(qiáng)作為的成分而任其自由伸展的狀態(tài)。因此，老子提出“人法地、地法天、天法道，道法自然”（第25章），意思是人取法地，地取法天，天取法道，道純?nèi)巫匀?。?duì)一切最大的恭敬，就是不干預(yù)、不妄為，任其本然的成長(zhǎng)，這就是對(duì)天地萬物最大的恭敬。

（四）儉

儉，即儉樸。《說文解字》解“儉”為“約也”，解“樸”為“木皮”，合起來是儉省樸實(shí)。儉，是老子的“三寶”之一，第67章“我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”，儉，是有而不盡用。老子在第59章也用到了一個(gè)詞——“嗇”：“治人事天，莫若嗇?！标惞膽?yīng)解釋說：“嗇，愛惜、保養(yǎng)的意思?！眱€和嗇，除了物質(zhì)方面的節(jié)儉外，更注重精神心理方面對(duì)更多欲望的戒除。戒除欲望，即能培蓄能量、厚藏根基、充實(shí)生命力。這比單純的物質(zhì)節(jié)儉，道理說得更深透。所以老子說“夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克”（第59章），意思是，愛惜精力，就是早做準(zhǔn)備，早做準(zhǔn)備，就是不斷地積德，不斷地積德就沒有什么不能戰(zhàn)勝的。這一切最終“是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道”?！皟€，故能廣”，儉，所以能厚廣，既指物質(zhì)的豐厚，也指精神的深厚。提倡“儉”，老子同時(shí)反對(duì)奢靡，他說“是以圣人去甚，去奢，去泰”（第29章）。河上公注曰：“甚，謂貪淫聲音；奢，謂服飾飲食；泰，謂宮室臺(tái)榭?！苯灾肝镔|(zhì)方面的奢費(fèi)行徑，同時(shí)也是對(duì)精神的一種損耗。老子認(rèn)為“金玉滿堂，莫之能守”（第9章），過多的富貴是守藏不住的。他還說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發(fā)狂，難得之貨，令人行妨?！保ǖ?2章）意思是，繽紛的色彩使人眼花繚亂；紛雜的音調(diào)使人聽覺不敏；飲食饜飫會(huì)使人舌不知味；縱情狩獵使人心放蕩；稀有貨品使人行為不軌?！笆且允ト藶楦共粸槟俊保虼?，圣人但求安飽而不逐聲色之娛。這從另一方面也說明“儉”的重要性。老子還提出“不貴難得之貨，使民不為盜”（第3章），意思是，不顯耀可貪的事物，使民眾不惑亂。

“儉”一般與“樸”相連。樸，更是老子所推崇的一個(gè)字，或者是一種狀態(tài)或境界?！岸刭馄淙魳恪保ǖ?5章），敦厚就是“樸”；“見素抱樸，少私寡欲”（第19章），保持樸質(zhì)，減少思慮和欲望；“知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器”（第28章），深知榮耀的好處，卻安于暗昧，作為天下的川谷。作為天下的川谷，常德才可以充足，而回復(fù)到真樸的狀態(tài)，真樸的道分散成萬事萬物；“道常無名，樸雖小，天下莫能臣”（第32章）；“化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥保ǖ?7章）。在惜言如金的《道德經(jīng)》中，有7次用到了“樸”這個(gè)字，可見老子很看重它。樸，是沒有雕琢的木，引申為質(zhì)樸、敦厚，甚至就是“道”的別稱。這里就涉及質(zhì)與文的問題，在儒家那里，強(qiáng)調(diào)“文質(zhì)彬彬，然后君子”。這和儒家主張的“性善論”有關(guān)，既然人性可以向善，那么就要通過教化使人習(xí)文、知禮，也就是有一定的文化涵養(yǎng)，然后再加上樸實(shí)的本性，就可以做君子了。有人說老子與之相反，理由是《道德經(jīng)》第18章“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”。其實(shí)老子不反對(duì)孝慈，第67章“我有三寶”，第一寶就是“慈”。慈就是慈愛，愛心加上同情心，這是人類友好相處的基本動(dòng)力，老子的慈愛尚且對(duì)敵方有悲憫之心，如他說“殺人之眾，以悲哀泣之”，意思是，殺人眾多，帶著哀痛的心情去對(duì)待（第31章）；“故抗兵相加，哀者勝矣”（第69章），意思是，兩軍相當(dāng)?shù)臅r(shí)候，有慈悲心的一方可獲得勝利。對(duì)敵打仗尚且有慈愛，對(duì)家對(duì)國就沒有愛了嗎？這不符合邏輯。所以，老子“絕圣棄智”等說法，應(yīng)該是對(duì)某些德行的表彰，這些德行應(yīng)該包括仁義孝忠等。正是由于它們特別欠缺的緣故，在動(dòng)蕩不安的社會(huì)中，仁義、孝慈、忠誠等美德，就顯得更加難能可貴了。所以，“文質(zhì)彬彬，然后君子”同樣是道家所倡導(dǎo)的，只是有時(shí)正話反說而已。

（五）讓

讓，是謙讓的意思，《康熙字典》解“讓”：“謙也，退也，先人后己，德之基也?！敝t虛、忍讓、不爭(zhēng)、低調(diào)、涵容，這是一種非常美好的品德?！兜赖陆?jīng)》一書中多有提倡和表述。第7章“后其身而身先，外其身而身存”，第8章“上善若水”，第9章“功遂身退”，第10章“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”，第22章“不自現(xiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)”，第24章“企者不立，跨者不行；自見者不明，自是者不彰；自伐者無功，自矜者不長(zhǎng)”，第28章全文都是表達(dá)“謙下涵容”的主張，等。自然、無為、虛、靜、柔弱、不爭(zhēng)，是老子哲學(xué)中最重要的幾個(gè)概念，這些概念里面就含有了謙讓的內(nèi)容。老子認(rèn)為小到為人處事，大到國家治理，都應(yīng)該有謙讓之風(fēng)。前面列舉了為人方面，再看治國方面。老子說“大國者下流……故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取”，人類能否和平相處，取決于大國的態(tài)度，所以大國對(duì)小國要謙下，才能和平共處。“大者宜為下”，大國應(yīng)該謙下包容，不可恃強(qiáng)凌弱。

追溯老子的謙讓，應(yīng)來自《易經(jīng)》中的坤卦系列?？鬃?、老子作為儒、道兩家的開創(chuàng)者，客觀地說，他們都是中華文化之源和眾經(jīng)之首——《易經(jīng)》的學(xué)生?？鬃幼x的是《易經(jīng)》的乾卦精神，“天行健，君子以自強(qiáng)不息”；而老子繼承的是《易經(jīng)》的坤卦精神，“地勢(shì)坤，君子以厚德載物”。坤卦代表大地，講究承載、忍讓，代表女性，以柔克剛。和坤卦含義很接近的一卦是第15卦“謙卦”，謙卦對(duì)道家影響也是非常大的。

《易經(jīng)》共64卦，哪個(gè)卦都有好，也都有不好，也就是哪個(gè)卦都有它吉和兇兩個(gè)方面，只有一卦是全吉的，這就是15卦“謙卦”?！爸t卦”的爻辭全是吉利。上卦為坤為地，下卦為艮為山，坤上艮下，山本高大，但處于地下，高大而不顯示出來，此在人則象征人德行很高，但又自覺地不顯擺自己。“謙謙君子，用涉大川，吉”，意思是：謙虛的人可以任用于像涉越大江大河這樣重要的事務(wù)，吉利?！爸t卦”說明一個(gè)道理：上面是大地，下面是高山，表示謙遜、內(nèi)斂。什么樣的人才能順利走過漫長(zhǎng)的人生之路呢？謙謙君子。人生之路充滿坎坷，只有謙虛謹(jǐn)慎的人才能學(xué)到更多智慧，避免更多麻煩，較順利地走完人生長(zhǎng)遠(yuǎn)的道路。

通過分析看出，老子的很多主張接近謙卦精神；反言之，“謙卦”包含了老子的很多理念——自然、無為、虛、靜、柔弱、不爭(zhēng)?？傊?，老子暗合了“謙卦”精神，也可以說“謙卦”對(duì)道家影響甚大。而“謙謙君子”一詞恰來自《易經(jīng)》。儒、道兩家都繼承了這種君子精神，所以兩家學(xué)說殊途而同歸，都主張君子文化。

三、《道德經(jīng)》中君子人格之比喻——“光而不耀”

如果說，儒家用“溫潤(rùn)如玉”來形容君子。這個(gè)詞一般認(rèn)為出自《國風(fēng)·秦風(fēng)·小戎》“言念君子，溫其如玉”[4]，形容女子的丈夫性情溫潤(rùn)，如玉一樣光滑而不耀眼。那么在《道德經(jīng)》中也有一句話非常適合來形容君子，那就是《道德經(jīng)》第58章最后一句話：“光而不耀”。全文內(nèi)容為：

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。[3]284

意思是：政治寬厚，人民就淳樸；政治嚴(yán)苛，人民就狡黠。災(zāi)禍啊，幸運(yùn)倚傍在它旁邊；幸運(yùn)啊，災(zāi)禍藏伏在它之中。誰知道什么時(shí)候是個(gè)頭呢？它們并沒有一個(gè)定準(zhǔn)。正的忽而轉(zhuǎn)變?yōu)樾暗模频暮龆D(zhuǎn)變?yōu)閻旱?。人們的迷惑，日子已?jīng)很久了。所以有道的人方正而不割人，直率而不放肆，光亮而不刺目。

這一章，歷來為人們所稱道的一句話是“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”，它告訴我們一個(gè)道理：事物之間是相互對(duì)立、相互轉(zhuǎn)化的，這是老子思想中很重要的一個(gè)思想，即第40章所說的“反者道之動(dòng)”。禍福相依存的思想又和人們的日常人生密切相關(guān)，所以更為人們所關(guān)注。其實(shí)這一章的最后一句話也非常重要。先看它的意思：要做有道的人，首先你要有光，即有智慧、有品德，但是不管你有什么，不能去炫耀。有光，但是要內(nèi)斂，就像月光一樣，月光是皎潔明亮的，但是不刺眼，不炫目。月光的“光而不耀”，完全可以媲美溫潤(rùn)如玉的君子。老子用月光的“光而不耀”來形容君子，它暗合君子的品德，是非常形象而深刻一個(gè)詞。另外，如果說儒家的“溫潤(rùn)如玉”一詞中“玉”，本身是一種石頭，經(jīng)過雕琢后成工藝品，方顯溫潤(rùn)透明有光澤，所以經(jīng)過人工雕琢是不可缺少的一個(gè)環(huán)節(jié)，有人為的因素；但是月光的“光而不耀”就是純天然的，從月初的一彎月牙，逐漸到月中明月高懸，再到月末的一抹殘?jiān)?，月月如此，歲歲依舊，朗朗乾坤，很多夜晚正是因?yàn)橛辛嗽鹿獾臓T照，才不顯得那么黑暗和寂寞；同樣，正因?yàn)橛辛司?，這個(gè)世界才顯得光明而溫馨。所以，老子的“光而不耀”來形容君子，更自然、更形象，也更深刻。

總之，中國文化儒道不僅互補(bǔ)，還互通，其重要表現(xiàn)就是，都洋溢著濃厚的君子文化。文化以人格來體現(xiàn)，而君子人格可用溫、良、恭、儉、讓五字概括?！兜赖陆?jīng)》中的君子文化盡管不是體現(xiàn)在“君子”一詞使用的頻率和含義上，但其一系列主張和思想內(nèi)容恰好契合了溫、良、恭、儉、讓的君子人格，包括：主張溫和、虛、靜、柔弱，反對(duì)暴烈；主張上善若水及對(duì)善與不善的辯證肯定；主張自然無為、道法自然，反對(duì)亂作為、粗暴干預(yù)；主張儉樸，反對(duì)奢靡；主張謙虛、忍讓、不爭(zhēng)、低調(diào)、涵容，反對(duì)顯擺、張揚(yáng)和高調(diào)等。同時(shí)，《道德經(jīng)》對(duì)《易經(jīng)》中坤卦系列多所繼承且受謙卦影響較大，也深化了其中的君子文化內(nèi)涵。此外，《道德經(jīng)》中“光而不耀”一詞，暗合君子的品德，形象而深刻，可以媲美儒家形容君子的“溫潤(rùn)如玉”一詞。

[1] 羅國杰.倫理學(xué)[M].北京:人民出版社,1989:438.

[2] 朱熹.四書章句集注[M].北京:中華書局,2012:50-51.

[3] 陳鼓應(yīng).老子今注今譯[M].北京:商務(wù)印書館,2016:176.

[4] 程俊英.詩經(jīng)譯注[M].7版.上海:上海古籍出版社,2019171.

Gentleman Culture in

GENG Chunhong

(Editorial Department of Journal, Hengshui University, Hengshui, Hebei 053000, China)

The gentleman culture in traditional Chinese culture is embodied by the personality of a gentleman, whose personality can be summed up in five characters: gentleness, kindness, courtesy, frugality and conciliation. When measuringwe find that it is also full of strong gentleman culture. Although it is not reflected in the frequency and meaning of the word “junzi”, a series of propositions and ideological contents incoincide with the style of gentleness, kindness, respect, frugality and conciliation of the “junzi”, including the aspects of opposing violence and advocating mildness, emptiness, quietness, and weakness; holding that the good is like water and the dialectical affirmation of good and bad; arguing inaction of nature and the naturalness of Taoism and opposing chaotic behavior and rough intervention; advocating frugality and opposing extravagance; asserting modesty, forbearance, non-contention, low-keyed behaviour and tolerance while opposing showing off, publicity and high-profile. At the same time, it inherits the series ofhexagrams in theand is greatly influenced byHexagrams, which also strengthens the cultural connotation of gentleman in. In addition, the Chinese phrase of “” (bright but not dazzling) inis suggestive to the moral character of a gentleman, vivid and profound, which is comparable to the Confucian word “gentle as jade” used to describe a gentleman.

; the gentleman culture; gentleness, kindness, courtesy, frugality and conciliation; bright but not dazzling

10.3969/j.issn.1673-2065.2022.03.015

耿春紅（1968－），女，河北衡水人，教授。

I207.62; B223.1

A

1673-2065(2022)03-0108-05

2021-05-16

（責(zé)任編校：曹迎春 英文校對(duì)：楊 敏）