文/王春雷 殷連璧

古人常問(wèn)：“你悟了沒(méi)有？”

今人常問(wèn)：“你懂了沒(méi)有？”

悟和懂，天壤之別！

凈空法師談到翻譯佛經(jīng)時(shí)說(shuō)：“經(jīng)是從無(wú)分別心里面流出來(lái)的，但人們總是用分別心去翻譯。分別心怎么能懂無(wú)分別心呢？”

《道德經(jīng)》第三篇說(shuō)：“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無(wú)知無(wú)欲,使夫知者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治?！?/p>

按照字面翻譯，很容易就“懂”了，但絕對(duì)不會(huì)“悟”：

“不尚賢”為什么可以“使民不爭(zhēng)”？憑什么“不貴難得之貨”就能“使民不為盜”？“不見(jiàn)可欲”如何“使民心不亂”？

《道德經(jīng)》第三篇第二段開(kāi)頭有“是以”兩個(gè)字，前兩段的因果關(guān)系在哪里？

最后一句“為無(wú)為，則無(wú)不治”，這個(gè)“則”字不是平白無(wú)故用的，“為無(wú)為”是因，“無(wú)不治”是果，其間的邏輯是什么？

這段文字的機(jī)鋒是，無(wú)為是有層次的，別被無(wú)為騙了。

無(wú)為而亂：皇帝從此不早朝

最低的無(wú)為層次就是什么也不做，但仍然有人認(rèn)為這是老子的思想。

白居易《長(zhǎng)恨歌》中有“春宵苦短日高起，從此君王不早朝”，說(shuō)的是唐玄宗在事業(yè)上選擇了無(wú)為，政事交給楊國(guó)忠，自己則開(kāi)啟了歌舞升平、醉生夢(mèng)死的行宮生活，十多年后，被安史之亂教訓(xùn)了一下：“為無(wú)為”不可能“無(wú)不治”。

比唐玄宗不早朝時(shí)間更長(zhǎng)的是明朝的萬(wàn)歷皇帝，二十八年不上朝，破紀(jì)錄了。但萬(wàn)歷皇帝的“無(wú)為”顯然比唐玄宗高出一個(gè)維度。首先，祖宗基業(yè)好，制度完善；其次，萬(wàn)歷不上朝事出有因，決非“春宵苦短日高起”，據(jù)說(shuō)是健康原因；更主要的是萬(wàn)歷皇帝慧眼識(shí)人，人家用的可是張居正那樣的治世能臣。可見(jiàn)，“有為”讓萬(wàn)歷皇帝的帝王生涯中未出大亂子，“無(wú)為”讓明朝從萬(wàn)歷年間開(kāi)始走下坡路。

無(wú)為而“為大盜積”：好制度+無(wú)我利他+以身作則

從管理學(xué)的角度講，人們習(xí)慣于將無(wú)為理解為好制度+無(wú)我利他+以身作則。

持這種觀(guān)點(diǎn)的人認(rèn)為：首先，領(lǐng)導(dǎo)者制定出適合組織發(fā)展的規(guī)章制度，員工執(zhí)行就好了，就像大自然有了運(yùn)行規(guī)則，萬(wàn)物自行運(yùn)轉(zhuǎn)，何需老天操勞？其次，領(lǐng)導(dǎo)者無(wú)我利他，處處為社會(huì)著想、為員工著想，員工有什么理由不好好工作？公司不就是無(wú)為而治嗎？最后，身教不如言教，領(lǐng)導(dǎo)者以身作則，自然上行下效……

好制度+無(wú)我利他+以身作則，這些是無(wú)為而治的必要條件，但歷史的經(jīng)驗(yàn)告訴我們，這絕非充分條件，在莊子的微笑中就已露出端倪：

當(dāng)初齊國(guó)的國(guó)君就是這樣做的。好制度：制定好制度，把國(guó)家治理得井井有條，整個(gè)國(guó)境之內(nèi)，所有用來(lái)設(shè)立宗廟、社稷的地方，以及各級(jí)行政機(jī)構(gòu)，無(wú)不效法古代圣人的做法；無(wú)我利他：百姓安居樂(lè)業(yè)，雞狗之聲相互聽(tīng)聞，魚(yú)網(wǎng)所撒布的水面，犁鋤所耕作的土地，方圓兩千多里；以身作則：如堯舜一樣吃苦在前，享受在后。但屬下田氏利用職務(wù)之便，對(duì)外籠絡(luò)諸侯各國(guó)，對(duì)內(nèi)大肆收買(mǎi)民心，領(lǐng)導(dǎo)者的無(wú)為和員工的野心，釀成一起臣子誅殺國(guó)君的慘案。田氏不僅竊取了齊國(guó)，還竊取了齊國(guó)各種圣明的法規(guī)和制度，竊國(guó)大盜搖身一變成了堯舜，偌大的姜齊氏變成了田齊氏。齊國(guó)國(guó)君的無(wú)為而治也就成了“為大盜積”。

可見(jiàn)，“不尚賢”“不貴難得之貨”“不見(jiàn)可欲”并不能使民“不爭(zhēng)”“不盜”“不亂”，“虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨”也不能“使民無(wú)知無(wú)欲”，“為無(wú)為”更不能“無(wú)不治”。

無(wú)為而治：魔高一尺，道高一丈

如果把《道德經(jīng)》前三章連起來(lái)讀就會(huì)發(fā)現(xiàn)，第一章告訴我們：所謂無(wú)為，即非無(wú)為，是名無(wú)為，所以不能執(zhí)著于無(wú)為。第二章告訴我們：高維度的無(wú)為是從無(wú)分別心里自然涌現(xiàn)出來(lái)的，已經(jīng)是跳出了有為和無(wú)為，套用“天下皆知美之為美，斯惡矣”，則是“天下皆知無(wú)為為無(wú)為，斯惡矣”。第三章則告訴我們：只有真正的無(wú)為才能架起“不尚賢”“不貴難得之貨”“不見(jiàn)可欲”和“不爭(zhēng)”“不盜”“不亂”之間的橋梁，使“虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨”必然導(dǎo)致“使民無(wú)知無(wú)欲”“使夫知者不敢為也”，從而使“為無(wú)為”成為“無(wú)不治”的充分條件。

什么是真正的無(wú)為，佛教《金剛經(jīng)》的說(shuō)法是“菩薩以無(wú)為法而有差別”，即心上不動(dòng)念，身口作為不妄為。佛教認(rèn)為，從體上講，一即一切，一切即一，法和法沒(méi)有區(qū)別，眾生和佛也沒(méi)有區(qū)別，眾生一念悟就是佛，佛一念迷就是眾生。差別是從運(yùn)用上講的，同是阿羅漢，同樣是見(jiàn)的能力，最厲害的能看到三千大千世界，普通的只能見(jiàn)一個(gè)小千世界。菩薩法力無(wú)邊，但從運(yùn)用上講，不同菩薩之間能力還是有差別的。

還是《莊子》更接地氣：“出怒不怒，則怒出于不怒矣；出為無(wú)為，則為出于無(wú)為矣?！卑l(fā)出怒氣但不是有心而怒，這樣怒就是不怒；有所作為但不是有心而為，這樣的有為就是無(wú)為！于是，圣人像佛陀一樣有血有肉，無(wú)為的人生充滿(mǎn)有為。

“菩薩以無(wú)為法而有差別”和“出為無(wú)為”都是體上無(wú)為、相上有為，如果莊子筆下的齊國(guó)國(guó)君做到這樣的無(wú)為，把“無(wú)為”中“有為”的一面發(fā)揚(yáng)光大，就是“魔高一尺，道高一丈”了，也就不會(huì)“為大盜積”，田成子哪有機(jī)會(huì)竊取江山？這個(gè)道理，領(lǐng)導(dǎo)者大概都會(huì)懂，但真正悟的人卻沒(méi)有幾個(gè)。想必《水滸傳》中的晁天王泉下有知，定會(huì)后悔攻打曾頭市。還是仔細(xì)思量一下，如何才能重掌梁山泊第一把交椅。

無(wú)為是這樣煉成的

無(wú)為而治怎么會(huì)成了“為大盜積”，在莊子看來(lái)，齊國(guó)君無(wú)為得不夠徹底，只能算是世俗之智。莊子說(shuō)：為了對(duì)付撬箱子、掏口袋、開(kāi)柜子的小偷而做防范準(zhǔn)備，必定要收緊繩結(jié)、加固插閂和鎖鑰，這就是一般人所說(shuō)的聰明做法?？墒且坏┐髲?qiáng)盜來(lái)了，就背著柜子、扛著箱子、挑著口袋快步跑了，唯恐繩結(jié)、插閂與鎖鑰不夠牢固哩。所以，先前所謂的聰明做法，無(wú)非是“為大盜積”。莊子認(rèn)為，齊國(guó)國(guó)君和這位“為大盜積”者沒(méi)有本質(zhì)區(qū)別，解決之道就是要無(wú)為得徹徹底底，回到從前容成氏、大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農(nóng)氏那個(gè)“盛德”的時(shí)代。

先看看神農(nóng)氏吧，也就是中華的始祖之一——炎帝。他制耒耜，種五谷，奠定了農(nóng)工基礎(chǔ)；他“日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所”；他教民麻桑為布帛后，人們有了衣裳，人類(lèi)由蒙昧社會(huì)向文明社會(huì)邁出重大一步；他作五弦琴，這種琴發(fā)出的聲音，能道天地之德，能表神農(nóng)之和，能使人們娛樂(lè)；他創(chuàng)造了弓箭，防止野獸的襲擊，打擊外來(lái)部落的侵犯；他制作陶器，改善生活，對(duì)人類(lèi)的飲食衛(wèi)生和醫(yī)藥發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響；涿鹿之戰(zhàn)，與黃帝聯(lián)合，戰(zhàn)勝蚩尤；阪泉之戰(zhàn)，戰(zhàn)敗并歸服了黃帝……這就是神農(nóng)氏的“無(wú)為”。歷史文獻(xiàn)有限，但我相信前面幾位部落首領(lǐng)無(wú)不如此。

和神農(nóng)氏相比，莊子筆下的齊國(guó)國(guó)君確實(shí)無(wú)為得不夠徹底。體上無(wú)為難，體上無(wú)為并且用上有為更難，不“為大盜積”，用上有為更是功夫。“逆凡夫六塵流，入圣人法性流”，無(wú)為度眾生不能放下有為，否則容易被眾生度了。

無(wú)為之事，不言之教

《道德經(jīng)》第二章說(shuō)：“是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教”。沒(méi)有悟出什么“無(wú)為之事”和“不言之教”，又如何“處無(wú)為之事，行不言之教”呢？

無(wú)為之事和不言之教絕非什么也不做、不說(shuō)，甚至也不是以身作則、無(wú)聲勝有聲，而是后面說(shuō)的那樣“萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”，即“功成事遂，百姓皆謂我自然”，具體來(lái)說(shuō)，無(wú)為之事就是“天行健，君子以自強(qiáng)不息；地勢(shì)坤，君子以厚德載物”。不言之教則是苦口婆心、言無(wú)不盡，但只是方便說(shuō)法，實(shí)際上什么也沒(méi)說(shuō)。

圣人的無(wú)為之事，是超越了世間的有為和無(wú)為，是更高一個(gè)維度的事了。天無(wú)為，自強(qiáng)不息：陽(yáng)光普照，雨露滋潤(rùn)；地?zé)o為，厚德載物：垃圾廢物，照單全收。在這個(gè)維度里，有為和無(wú)為是一回事，沒(méi)有分別。

圣人的不言之教，也是超越了世間的說(shuō)和不說(shuō)，是更高一個(gè)維度的事了，最典型的當(dāng)屬佛陀說(shuō)法。一方面，佛是“如語(yǔ)者，實(shí)語(yǔ)者，不誑語(yǔ)者”，佛說(shuō)法四十九年，每句話(huà)都是真的；一方面，佛不曾說(shuō)法，無(wú)法可說(shuō)。

佛苦口婆心說(shuō)法四十九年是事實(shí)，如何成了不言之教呢？

佛在《涅槃經(jīng)》中說(shuō)，小孩子啼哭的時(shí)候，父母拿一片黃樹(shù)葉和他說(shuō)：“別哭了，這是錢(qián)，拿著買(mǎi)糖吃?！毙『⒆右詾闃?shù)葉是金子，不哭了。這就是黃葉止啼的故事。黃葉止啼是應(yīng)機(jī)設(shè)教，先讓孩子不哭了再說(shuō)，“先以欲鉤牽，再令入佛智”。佛說(shuō)了這么多法，一句佛法也沒(méi)有??！所以，《金剛經(jīng)》中說(shuō)：“須菩提，汝勿謂如來(lái)作是念：我當(dāng)有所說(shuō)法，莫作是念。何以故？若人言如來(lái)有所說(shuō)法，即為謗佛，不能解我所說(shuō)故。須菩提，說(shuō)法者無(wú)法可說(shuō)，是名說(shuō)法?！?/p>

《道德經(jīng)》以“天之道，利而不害”“圣人之道，為而不爭(zhēng)”結(jié)尾，也是給“無(wú)為”做了注解?！盁o(wú)為之事，不言之教”不可說(shuō)，但還是勉強(qiáng)這樣“悟”一下：一句是星云大師的名言，“以出世的心做入世的事”；一句是陽(yáng)光心態(tài)學(xué)說(shuō)創(chuàng)始人吳維庫(kù)的名言，“以佛家的心態(tài)、道家的身體做儒墨法的事”。

《道德經(jīng)》被奉為帝王書(shū)，也是企業(yè)管理者的圣經(jīng)。天天說(shuō)“無(wú)為之事”“不言之教”，什么是無(wú)為，你悟了嗎？