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      江南民俗類非遺的保護(hù)與實踐

      2023-01-20 17:39:14陳勤建
      非遺傳承研究 2022年4期
      關(guān)鍵詞:民俗文化遺產(chǎn)文化

      陳勤建

      何謂“江南”?從廣義角度來說,江南即長江以南地區(qū)。從狹義角度理解,其所指為古吳越地域,大致相當(dāng)于我們今天所說的“長三角”地區(qū)。

      一般認(rèn)為,江南是一個特殊的文化地域,從宋元明清至今都是中國文化經(jīng)濟(jì)最發(fā)達(dá)的地區(qū),地域范圍包含了南京、常州、無錫、蘇州、上海、杭州、紹興、寧波等城市及周邊皖南地區(qū),這些地區(qū)大致處于同一新石器文化圈內(nèi)。

      在探討江南民俗類非遺的保護(hù)與實踐問題之前,首先要解決兩個基礎(chǔ)問題:如何認(rèn)識民俗與民俗類非遺的聯(lián)系與區(qū)別?如何理解民俗類非遺的價值與保護(hù)的必要 性?

      一、民俗保護(hù)是非遺保護(hù)的原型

      1989 年,聯(lián)合國教育、科學(xué)及文化組織(以下簡稱UNESCO)通過了第一份與民俗保護(hù)相關(guān)的規(guī)范性文件,即《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》。該文件所針對的保護(hù)對象,中文表述為“民間創(chuàng)作”,英文文本為Folklore,即“民俗”:“民俗(或傳統(tǒng)的民間文化),是指來自某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作,這些創(chuàng)作以傳統(tǒng)為依據(jù),由某一群體或一些個體所表達(dá)并被認(rèn)為是符合社區(qū)期望的作為其文化和社會特性的表達(dá)形式。其準(zhǔn)則通過模仿或其他方式口頭相傳,它的形式包括:語言、文學(xué)、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習(xí)慣、手工藝、建筑術(shù)和其他藝術(shù)?!保?]

      2003 年,UNESCO 頒布《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,明確“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是“指被各社區(qū)、群體,有時是個人,視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所”。[2]

      通過這樣的概念界定,我們可以看出民俗學(xué)之“民俗”對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的理論貢獻(xiàn):當(dāng)今世界各國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)基點是從民俗保護(hù)開始的。然而,由于學(xué)界對Folklore/民俗(民間知識、民間智慧、民間藝能、民間技能)認(rèn)知的偏離,以及一些學(xué)者專業(yè)素養(yǎng)高低程度不一,使其經(jīng)常被遺忘。因而,在此有必要探究一番。

      1.緣起

      1973 年以前,國際上原有的各種與文化保護(hù)有關(guān)的公約都只注重保護(hù)有形文化(tangible objects),不關(guān)注表達(dá)性(expression)文化形式,如音樂、舞蹈、民間藝術(shù)等。而這些文化形式,有的面臨著最為嚴(yán)重的商業(yè)化侵權(quán),有的瀕臨消亡。玻利維亞飽受其苦:來自鄰國的某些組織竟對整套的玻利維亞民間舞蹈服裝、刺繡工、面具制造者乃至農(nóng)民社會的舞蹈指導(dǎo)等進(jìn)行盜竊或秘密轉(zhuǎn)運。由此,原本的文化創(chuàng)造者們逐漸喪失了他們的民間藝術(shù)資源,而其他那些擁有更好財力資助的盜竊者,卻公然將這些與他們毫無瓜葛的文化資源宣稱為自己的傳統(tǒng)。

      1973 年,玻利維亞外交與宗教部代表玻利維亞政府就民俗(folklore)保護(hù)問題向UNESCO總干事遞交了一份提案Intergovernmental Copyright Committee(Annex 1973)希 望UNESCO 關(guān) 注民俗,并在國際版權(quán)公約中增加條款,保護(hù)民俗形式在保存、宣傳和傳播等過程中的版權(quán)。其中對民俗做了這樣的定義:“它是人類群體具有表達(dá)意義的文化根基,其主要特征是作者匿名、具有傳統(tǒng)性以及源于大眾。它是人類文化遺產(chǎn)的組成部分,但迄今還沒有引起國際組織或大多數(shù)國家的專門注意。”(Annex 1973)[3]建議參照1964年UNESCO 頒布的保護(hù)藝術(shù)、歷史和考古資源產(chǎn)權(quán)的建議案,簽署一項公約,來規(guī)范有關(guān)民俗保護(hù)、宣傳和傳播的事務(wù),并建立“民俗文化財產(chǎn)的國際注冊”體系。這是在UNESCO 框架內(nèi)最早出現(xiàn)的與今天非遺保護(hù)有關(guān)的議案。

      此后,在國際上許多具有突出成就的民俗學(xué)者的積極參與下,民俗(Folklore)構(gòu)成了當(dāng)前世界各國非遺保護(hù)的重要依據(jù),UNESCO 對民間傳統(tǒng)文化保護(hù)的問題進(jìn)行了多次論證和討論,并形成了一系列文件草案。

      2.學(xué)識

      民俗的事象多是民眾生存方式、生產(chǎn)技藝、生活知識智慧、經(jīng)驗的展示,以及獨有的民俗思考原型。具體表現(xiàn)為日常生活中口頭、行為、心意形態(tài)的不經(jīng)意的展演。國際上,與非遺內(nèi)涵對應(yīng)程度最高的基礎(chǔ)學(xué)科就是民俗學(xué)。

      民俗學(xué)的國際術(shù)語Folklore,由兩個撒古遜詞folk 和lore 合成。folk 原指鄉(xiāng)民、農(nóng)民,學(xué)界現(xiàn)將其內(nèi)涵擴展為民眾。而lore,即為知識、學(xué)問。

      美國當(dāng)代著名民俗學(xué)家,加州大學(xué)伯克利分校教授,原美國民俗學(xué)會主席,《世界民俗學(xué)》一書的作者阿倫·鄧迪斯(Alan Dundes)曾指出,自1846 年威廉·湯姆斯(William Thoms)最早使用了民俗學(xué)(Folklore)這個詞語之后,關(guān)于民俗學(xué)定義的討論就從未停止過。人們或是認(rèn)為這門學(xué)科更側(cè)重“知識”(lore),或是認(rèn)為其更側(cè)重“民眾”(folk)。但大多數(shù)的意見還是認(rèn)為,這是一門主要有關(guān)人民知識的學(xué)問。

      在我國,周作人最早將日語中Folklore 的譯名“民俗學(xué)”直接以日語漢字的形式引進(jìn)中國,稱其為“文化考古學(xué)”,并將民俗界定為“非物態(tài)文化”,這與我們今天的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念相似。另有一些學(xué)者將Folklore 譯作“風(fēng)俗學(xué)”“民情學(xué)”“民間文學(xué)”“民學(xué)”,或“民間知識”“民間智慧”等,這反映了民俗學(xué)為人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實際表述這一事實。

      3.類別

      2003 年,UNESCO 在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》中明確“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的具體表現(xiàn)為:(1)口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式,包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言;(2)表演藝術(shù);(3)社會實踐、儀式、節(jié)慶活動;(4)有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐;(5)傳統(tǒng)手工藝。

      我國國務(wù)院辦公廳早期頒布的《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》認(rèn)定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可分為兩類:(1)傳統(tǒng)的文化表現(xiàn)形式,如民俗活動、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識和技能等;(2)文化空間,即定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所,兼具空間性和時間性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范圍包括:(1)口頭傳統(tǒng),包括作為文化載體的語言;(2)傳統(tǒng)表演藝術(shù);(3)民俗活動、禮儀、節(jié)慶;(4)有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐;(5)傳統(tǒng)手工藝技能;(6)與上述表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。大體與國際一致。

      2006 年5 月20 日,國務(wù)院發(fā)布《關(guān)于公布第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的通知》,批準(zhǔn)并公布的《第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》將我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)劃分為十大類,即民間文學(xué),傳統(tǒng)音樂,傳統(tǒng)舞蹈,傳統(tǒng)戲劇,曲藝,傳統(tǒng)體育、游藝與雜技,傳統(tǒng)美術(shù),傳統(tǒng)技藝,傳統(tǒng)醫(yī)藥,民俗。

      二、民俗類非遺凝聚了族群傳統(tǒng)的精神世界

      需要指出的是,我國民俗類非遺之“民俗”,與民俗學(xué)之“民俗”并非兩個等同的概念。而兩者之間的內(nèi)在聯(lián)系,又向我們揭示了保護(hù)民俗類非遺的核心價值。

      1.民俗類非遺之民俗,是現(xiàn)代民俗學(xué)之民俗的一部分

      現(xiàn)代民俗理念認(rèn)為,民俗是族群日常生活中反復(fù)出現(xiàn)的傳承性的生活文化,可以概括為人們?nèi)粘5纳娣绞?、生產(chǎn)技藝、生活智慧和思考原型等,如衣食住行、婚喪嫁娶、鄉(xiāng)規(guī)民約、口承語言、心意信仰、民藝競技等。

      當(dāng)下,我國的民俗類非遺包含信俗、節(jié)令、食俗、鄉(xiāng)規(guī)民約、家訓(xùn)家教等,僅是國際上現(xiàn)代民俗學(xué)(Folklore)范疇的一部分。而現(xiàn)代民俗學(xué)中的其他部分,如民眾日常生活中,衣食住行等所包含的民俗技藝,在我國則被劃分給了非遺中的“傳統(tǒng)技藝”類別,還有的則被“傳統(tǒng)音樂”“傳統(tǒng)舞蹈”“傳統(tǒng)戲劇”“傳統(tǒng)美術(shù)”“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”等非遺類別分割。因此,我國的民俗類非遺,從內(nèi)容上來看,是現(xiàn)代民俗學(xué)之民俗的一部分。

      2.民俗類非遺之民俗,是民俗學(xué)初創(chuàng)時期的民俗理念

      我國的民俗類非遺,從內(nèi)容上來看,集中在族群的風(fēng)習(xí)性心意精神生活領(lǐng)域,這與西方一些國家在民俗學(xué)初始階段,將研究的出發(fā)點建立在追尋自己民族精神意識的基點上相吻合。

      英國早期著名的民俗學(xué)家博爾尼(C.S.Burne)女士在《民俗學(xué)手冊》(The Handbook of Folklore)中曾表示:“‘民俗’包括民眾心理方面的事物,與工藝的技術(shù)無關(guān)。例如民俗學(xué)家所注意的不是犁的形狀,而是用犁耕田的儀式;不是漁具的制造,而是漁夫撈魚時所遵守的禁忌;不是橋梁屋宇的建筑術(shù),而是建筑時所行的祭獻(xiàn)等事?!辈柲釋γ袼椎恼J(rèn)識,固然總體上過于狹隘和偏頗,但她也曾獨具慧眼地指出:民俗蘊涵著一個“民族精神的稟賦”“一個民族的思想可以從其風(fēng)尚、習(xí)俗、歌謠和故事中找到它的外在表現(xiàn)”。[4]她還是抓住了民俗內(nèi)涵中具有族群精神生活精髓的特點。

      德國早期的民俗學(xué)家格林兄弟,一個是著名的語言學(xué)家,一個是著名的法學(xué)家。為了尋找日耳曼的民族精神,轉(zhuǎn)向了童話的收集整理和研究。無獨有偶,日本民俗學(xué)也將研究本民族的國民性和精神生活作為民族研究的重要方面。日本民俗學(xué)鼻祖柳田國男將對民俗研究的重點放在鄉(xiāng)土研究上,主要關(guān)注了日本人生活方式中所展現(xiàn)的精神世界的心意活動,如他撰寫的專著《日本 人》。

      民俗類非遺,側(cè)重由群體風(fēng)行的精神意愿構(gòu)建的原生態(tài)初級精神生活,共同心意行為構(gòu)成的風(fēng)習(xí)性文化。其間,蘊含著一個國家、一個民族或族群精神生命的原始密碼,民族精神文化的元動力。所以,我們應(yīng)當(dāng)視民俗類非遺為探究國民精神生活的園地。然而,我們對這類非遺重要性的認(rèn)知,除少數(shù)專業(yè)人士外,總體上遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有達(dá)到應(yīng)有的思想高度。因此,在民俗事象挖掘、整理、申報、保護(hù)、傳承等方面也存在很多的觀念、思路和具體的操作問題。

      三、民俗類非遺保護(hù)的價值爭論

      一直以來,民俗類非遺的保護(hù)受“破除迷信”“精華與糟粕”等觀念的影響,引發(fā)的爭執(zhí)甚多。

      2004 年,媒體宣稱公祭黃帝將升為“國家級”之后,葛劍雄就曾著文稱:如果將祭黃帝升格為“國家級”,就是由政府肯定了這種信仰,實際上起了強制公民信仰的作用,這顯然是違反《憲法》的。黃帝是人是神尚無定論,不顧歷史事實,片面宣揚黃帝的事跡,本就不符合歷史唯物主義,違背科學(xué)精神,而以國家的名義推行這種信仰,更屬違反《憲法》。他認(rèn)為,祭祀黃帝陵的活動行為,應(yīng)該由民間社團(tuán)或個人自發(fā)進(jìn)行,任何一級政府都不應(yīng)參與。同時,此類活動所需費用應(yīng)通過自愿捐款募集,不得動用國庫資金。政府官員如要參與,只能以個人身份參加,不能將之作為政務(wù)活動。[5]

      還有學(xué)者認(rèn)為:“中國文化從沒有被一種文化所統(tǒng)治,很難說哪個歷史人物的紀(jì)念方式能成為國家的主流方式。”自從中國進(jìn)入現(xiàn)代化軌道之后,以國家名義進(jìn)行的祭祀活動幾乎就沒有成功過,“多民族、多信仰的現(xiàn)狀,使我們的紀(jì)念系統(tǒng)很難尋找到統(tǒng)一的符號”。[6]

      一些民間與地方政府熱衷于“經(jīng)濟(jì)搭臺,文化唱戲”的模式,也不認(rèn)真梳理民俗類非遺的文化內(nèi)涵,只是盲目搶“祖先”。造成了“伏羲東奔西走,黃帝四海為家,諸葛到處顯靈,女媧遍地開花”的尷尬局面??v觀很多奢華的公祭行為,其本質(zhì)上就是形象工程、政績工程,它在老百姓的眼里更像是官員們燒錢的文化秀。因此,反對聲自然不少。

      但是,對此類公祭活動,也有許多來自民間的贊同聲音。有人認(rèn)為,黃帝公祭能夠極大地增強民族的認(rèn)同感,提高民族的向心力,加強中華民族的團(tuán)結(jié)。由炎黃文化所體現(xiàn)出來的炎黃精神,即自強不息、厚德載物、民為邦本、開拓創(chuàng)新,是中華民族的“原創(chuàng)”精神,是中華民族偉大精神的重要組成部分。這樣的活動有利于繼承優(yōu)秀傳統(tǒng),弘揚和培育民族精神。此外,類似儀典還有利于促進(jìn)海峽兩岸的統(tǒng)一,感召海外華人參加祖國社會主義現(xiàn)代化建設(shè),黃帝祭祀在促進(jìn)海峽兩岸和平統(tǒng)一、實現(xiàn)民族團(tuán)結(jié)方面具有特殊的不可替代的作用。

      我們究竟該如何看待上述這類非遺項目?又該如何進(jìn)行保護(hù)傳承?一直以來,社會大眾和專家層面爭議很大。我國文化和旅游部最初對民俗類非遺的評審也非常謹(jǐn)慎,對于一些影響大又敏感的項目和問題,通常都會先行委托邀請專家進(jìn)行預(yù)審,組織內(nèi)部商討。最終,在包括《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》在內(nèi)的相關(guān)文件上,徹底取消了“精華與糟粕”一類的表述。在操作層面,對這類民俗類非遺進(jìn)行重新命名,稱其為“信俗”。

      民俗保護(hù)是非遺保護(hù)的原型。民俗類非遺,蘊含著民族精神文化的元動力。如何對其科學(xué)地鑒別、整理、保護(hù)、傳承,是當(dāng)下非遺保護(hù)中一個極為重要的理論與實踐問題。

      四、江南民俗類非遺保護(hù)賡續(xù)的經(jīng)驗

      民俗類非遺在我國江南地區(qū)蘊量極為豐富。自古以來,農(nóng)耕族群年復(fù)一年的年中行事、歲時月令,名目繁多。江南地區(qū)的核心地吳越地區(qū),古來“多淫祀”,如地方神靈信俗,遍地開花。

      以浙江象山縣東門島為例,該島地處象山半島南端,與二十世紀(jì)三十年代電影《漁光曲》的拍攝地石浦隔港相望,是一個著名的海島漁業(yè)村,也是一個聞名遐邇的神靈福地。二十一世紀(jì)初,筆者登島調(diào)研:全島面積僅約2.8 平方千米,歷史上寺廟屢有興廢,計有廟庵14座。從西向東,尚有財神廟(圓峰廟)、平水大王廟、東門廟(祚圣廟)、王將軍廟、大雄寶殿(現(xiàn)王將軍廟后殿)、天妃宮(媽祖廟)、城隍廟、關(guān)圣殿(關(guān)帝廟)、藥禪寺、東景廟等。平均每0.2 平方千米的土地上就有一座廟,而如果按照這些廟宇在海島上的實際布局來看,在居民聚居地,每隔幾百米就有一座。該島現(xiàn)實際居住人口約4 千余人,故不論是按面積,還是按人員,其分布的密度之高都是罕見的。每個廟宇都有自己的祭祀活動,并伴有各種廟戲展演。千百年來,它們展示的信俗,早已成為當(dāng)?shù)貪O民日常精神生活的一部分。這類廟宇的民俗類非遺信俗活動,長期以來都是民眾自己在維護(hù)。一旦進(jìn)入非遺保護(hù)層面,申報工作該如何切入 呢?

      再如國家級民俗類非遺項目社戲(紹興)。古越大地上耳熟能詳?shù)摹吧鐟颉?,歷史悠久。經(jīng)魯迅之筆撰寫成著名小說《社戲》后更是名傳天下?!吧鐟颉鄙陥髧壹壏沁z代表性項目,大家都認(rèn)為當(dāng)之無愧。然而,正式進(jìn)入申報程序,問題就來了:將其作為傳統(tǒng)戲劇類項目來申報嗎?社戲?qū)俸螒蚍N?越?。拷B興大班?從古戲臺切入嗎?一時沒了方向。

      紹興的社戲源于該地農(nóng)村春秋兩季的祭祀社神(土地神)習(xí)俗。先時,春社為祈求五谷豐登,秋社為慶賀一年豐收,后發(fā)展為以演戲酬神祈福,進(jìn)而沿襲為民間文化娛樂活動??梢?,社戲是一種民俗樣式。紹興演社戲的風(fēng)俗,早在南宋時期即已盛行,到清末,仍風(fēng)行一時。紹興是著名的水鄉(xiāng),境域內(nèi)河道密布,湖泊眾多,素以“水鄉(xiāng)澤國”之稱而享譽海內(nèi)外。這兩方面因素結(jié)合起來,為當(dāng)?shù)厣鐟虻淖躺?、成長、發(fā)展提供了獨特而良好的環(huán)境、豐腴的土壤。因此,此項目最終以“水鄉(xiāng)社戲”之名,成功申報民俗類的國家級非遺代表性項目。

      以上是成功的案例,此外,遺失的案例也不少,有的明明是民俗類的非遺,卻因為多種因素而進(jìn)入了其他類別,如“儺”。

      “儺”起源于遠(yuǎn)古時期,是一類由于華夏族群先民的自然崇拜和圖騰崇拜而廣泛流行,具有強烈巫術(shù)意識和藝術(shù)因子的民俗現(xiàn)象。儺往往在特定時間場景中舉行,如祭神跳鬼、驅(qū)鬼逐疫、驅(qū)瘟避疫、祈求安慶吉祥等。

      二十世紀(jì)八十年代,上海民間文藝家會(簡稱“上海民研會”)是國內(nèi)首先開展民俗采風(fēng)、調(diào)查、報道和研究的單位。八十年代后期,協(xié)會專家姜彬、王文華、任嘉禾三位老先生和筆者,以及復(fù)旦大學(xué)趙景深先生的弟子李平、江巨榮等教授(另有安徽、貴州的三位專家,與日本東京大學(xué)東洋文化研究所的田仲一成、日本學(xué)習(xí)院大學(xué)諏訪春雄教授等)聯(lián)合調(diào)研“儺戲”。當(dāng)時,由于許多學(xué)者堅守“南戲以前無戲”的學(xué)術(shù)理念,國內(nèi)戲曲界幾乎無人認(rèn)同“儺”與“戲”的關(guān)聯(lián),后來只有民俗專家在關(guān)注與調(diào)研。筆者當(dāng)時負(fù)責(zé)上海周邊地區(qū)的調(diào)研點聯(lián)絡(luò)、安排和考察活動。

      其實,我國的儺歷史悠久,分布廣泛,種類繁多,有宮廷儺、軍儺、寺院儺、鄉(xiāng)人儺等,另有北方儺,如薩滿教。它們的主體多是某種特定的民間祭祀儀式,包含舞蹈與戲劇的成分。因此,在對儺進(jìn)行分類時,就出現(xiàn)了“儺舞”和“儺戲”兩個主要類別,分別歸入“傳統(tǒng)舞蹈”類和“傳統(tǒng)戲劇”類非遺,如“南豐儺舞”“祁門儺舞”“恩施儺戲”“梅山儺戲”等,還有“萍鄉(xiāng)湘東儺面具”這個傳統(tǒng)美術(shù)類項目。一個內(nèi)涵豐富多元的民俗類非遺項目,就這樣被人為分割了。民俗類的非遺項目中,除了儺戲這類遺失的案例,還有很多民俗事象,因非遺范疇中對民俗定位過于模糊而流失。

      縱觀以上案例,對于江南民俗類非遺的保護(hù),有以下幾點感想:

      1.糾文化偏誤,明類別定位

      一方面,梳理非遺類目與相關(guān)術(shù)語在文化轉(zhuǎn)譯中產(chǎn)生的偏誤。進(jìn)一步理解國際上關(guān)于非遺的理念,并結(jié)合中國實際,做一定的矯正。

      另一方面,對現(xiàn)行國家級非遺名錄的類別問題,如跨類或“跨界”類目,宜適時進(jìn)行調(diào)整。又如,在對“口頭傳統(tǒng),包括作為文化載體的語言”這類項目的鑒定和申報時,要注意兩者的關(guān)聯(lián)與完整。

      2.關(guān)注“地域差”,尋求新亮點

      由于民俗具有流動性,各地常常出現(xiàn)相類的事象。非遺申報,各地爭鋒的現(xiàn)象屢屢出現(xiàn)。對此,我們應(yīng)從民俗的“地域差”學(xué)理切入,深入探索一地人文自然環(huán)境和生產(chǎn)、生活中,獨特的民俗形態(tài)和精神內(nèi)涵,突出“你無我有,你有我獨”的文化特點和內(nèi)在品位。

      以江南民俗類國家級非遺“紹興舜王廟會”的申報為例,初期也面臨遍地開花的尷尬局面。當(dāng)時國內(nèi)已有相關(guān)非遺項目,但申報內(nèi)容多局限在“二十四孝舜跡”“虞舜孝感天地”“大孝之人”等。而進(jìn)一步研究后發(fā)現(xiàn),紹興地區(qū)舜王廟會的內(nèi)涵并非如此單一,而是有著自己的文化特色。

      據(jù)調(diào)查所得資料的不完全統(tǒng)計,會稽山區(qū)舜王廟有31 座,遍及67 個村落。會稽山區(qū)的人們認(rèn)為,舜是農(nóng)耕文明的始祖,舜耕象田在上虞上浦,天降嘉禾在嵊州谷來,是最高地方神靈和始祖,故為舜立廟祭祀。以此為中心,舜王廟會發(fā)展成為集儀式、民間藝術(shù)、傳說等為一體的地方文化盛事,民眾借此表達(dá)稻作文明先祖舜的感恩和崇拜。祭祀活動期間,集造型、雜技、舞蹈、音樂、武術(shù)等于一體的29 類119 個會貨表演具有顯著會稽山區(qū)地域特征,同時還留有祈福祓除古越巫藝能印記。

      紹興舜王廟會圍繞虞舜是稻作文明始祖的傳說群,包括虞舜神跡、家庭故事等?!白鶗薄把矔奔娑兄?,儀式形態(tài)完備?!白鶗睆木旁仑ニ拈_始,持續(xù)五天,到九月廿八謝神結(jié)束,包括擺供、祭拜、請壽、宿山、進(jìn)香、求簽等;同期舉行的“巡會”有梳妝、升輿起馬、駐馬、供筳、齋飯、入廟等。另有多姿多彩的地域特色民間藝術(shù)展演,如跳無常、三十六行、八仙慶壽、財神賜福等,并有紹劇、越劇等地方傳統(tǒng)戲劇演出,引人入勝。還有頗具規(guī)模的廟市,廟會期間遠(yuǎn)近商賈匯集于此,經(jīng)貿(mào)活動活躍。近年來,非遺展示活動也成為重要的文化活動。

      以稻作農(nóng)耕始祖崇拜為中心,展示會稽山區(qū)稻作農(nóng)耕的生產(chǎn)生活風(fēng)俗和道德觀念,具有鮮活的歷史教育價值。在組織過程中,文化管理部門與民間組織互為合作,形成了一套卓有成效的組織模式,有利于激發(fā)民眾相互協(xié)作的自我管理意識,具有安定與團(tuán)結(jié)地方的鄉(xiāng)村社會治理價值。同時,舜王廟會具有民間藝術(shù)、文化景觀、傳說故事等豐富的文化資源,有利于推動當(dāng)?shù)匚幕糜蜗蚩v深發(fā)展,促進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。

      更重要的是,當(dāng)?shù)匾呀?jīng)形成了較為成熟的學(xué)會、片區(qū)、村廟三級運作的廟會組織框架體系,體現(xiàn)了民眾主體地位。廟首組織巡會隊伍和會貨表演,村廟分五個片區(qū),片長協(xié)調(diào)廟會尤其是巡會事宜。學(xué)會統(tǒng)籌記錄、挖掘、建檔、傳承和宣傳。傳統(tǒng)祭典儀式流程范式基本延續(xù)了傳統(tǒng)的巡會隊伍結(jié)構(gòu)、表演項目和表演風(fēng)格。參加廟會人數(shù)逐年提升,以10 萬人計。近年來,海內(nèi)外虞氏后裔也紛紛組團(tuán)前來祭祖。

      可見,與其他地區(qū)的同類項目相比,“紹興舜王廟會”具有鮮明的亮點,因此申報一舉成功,保護(hù)工作也頗為成功。

      3.研究先行,拓展內(nèi)涵

      江南民俗類非遺的梳理與申報,潛力很大。深化研究,開拓民俗軟實力,增強當(dāng)代社會治理,是一個可深入開拓的領(lǐng)域。

      普列漢諾夫闡述人類思想文化形成發(fā)展的五項公式,所提及的社會心理的基礎(chǔ)形態(tài),就是以風(fēng)習(xí)的文化意識即民俗為主要標(biāo)志的。民俗本身就是這種社會化心理意識的文化顯現(xiàn),民俗與人類社會有著特殊的關(guān)系。[7]

      民俗是人類社會中獨特的文化意識形態(tài),是一種普遍的基礎(chǔ)文化。就層次結(jié)構(gòu)而言,民俗處在人類社會文化意識形態(tài)最底層,是整個文化意識形態(tài)的奠基和支柱。一般文化意識形態(tài)與社會生活總有一段距離,而民俗與社會生活卻是水乳交融。民俗從人類社會生活中產(chǎn)生,又反饋回去,與現(xiàn)實生活緊密相連,成為社會日常生活方式的一個組成部分。家訓(xùn)家風(fēng)就是其重要的構(gòu)成。它是一個家庭或家族,長期以來(三代以上)凝聚而成,又代代相傳的教育子孫的行為方式和精神氣質(zhì)。家教則是繼承執(zhí)行這一家訓(xùn)家風(fēng)的教育內(nèi)容和手段。家訓(xùn)家風(fēng)及其繼承方式的家教,是民風(fēng)——民俗的一種形態(tài)。民俗是社會化的大眾群體(一地民眾或族群)所秉承的民風(fēng)、國風(fēng)的體現(xiàn)。

      《朱子家訓(xùn)》作者朱柏廬(1627—1698)為江蘇昆山人。該書又名《朱子治家格言》或《朱柏廬治家格言》,它是以家庭道德為主的啟蒙教材?!吨熳蛹矣?xùn)》僅634 字,精辟地闡明修身治家之道,是一篇家教名著。其中,許多內(nèi)容繼承中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀特點,比如尊敬師長,勤儉持家,鄰里和睦等,在今天仍然有現(xiàn)實意義。

      在開拓社會治理民俗軟實力的理念下,推出家訓(xùn)家教當(dāng)代國家民俗類非遺,是民俗非遺保護(hù)的新領(lǐng)地。如《錢氏家訓(xùn)》提出參與社會治理、超越血緣觀念恩濟(jì)眾人、家國天下的家訓(xùn)家教,獲得了社會廣泛認(rèn)同,于2021 年正式進(jìn)入國家級非遺名錄(“錢氏家訓(xùn)家教”,上海)。在此過程中,錢氏家訓(xùn)的理念得到進(jìn)一步的凝練與提升。

      《錢氏家訓(xùn)》的核心是愛國,是為天下謀福利。吳越錢王一生成就的三件大事,即“保境安民、善事中國、納土歸宋”,都可歸結(jié)為“為天下謀福利”。而錢氏家族教育的核心是尚文,靈魂是重德修身。家訓(xùn)是家庭教育的主要內(nèi)容,對于維持家族發(fā)展有著重要的意義。家訓(xùn)規(guī)定“子孫雖愚,詩書須讀”,同時也規(guī)定了必須設(shè)義塾和義田,保障貧寒錢氏子弟讀書。

      同時,家訓(xùn)是維系“家國同構(gòu)”文化的重要載體。錢氏家訓(xùn),注重家教,培養(yǎng)子孫“善事國家”的愛國情懷。提倡重德修身,意在培養(yǎng)道德高尚的人才。其倡導(dǎo)家國一體,“視萬姓三軍,并是一家之體”,家訓(xùn)家教的“修齊治平”世代相承,形成家族“習(xí)慣”,與當(dāng)下體現(xiàn)社會主義和諧社會的價值核心并行不悖。

      錢氏家族歷朝歷代名人輩出,北宋錢易“才比李杜”,南宋錢昆詩賦書畫江南第一;明代翰林錢福弘治中試禮部第一,禮部尚書錢士開萬歷殿試第一,東閣大學(xué)士錢謙益最為大家熟悉,康熙一甲進(jìn)士錢名世翰林院侍講,乾隆一甲進(jìn)士錢大昕為“清代史家第一人”,留有《廿二史考異》……錢氏家族共走出5 位君王,5 位狀元,350 名進(jìn)士,133 位王侯將相,1100多位名人。

      現(xiàn)代人才則有:錢穆,中國近代重要思想家,史學(xué)家;錢玄同,五四新文化運動猛將,中國語言學(xué)大家;錢鍾書,著名作家;錢三強,中國原子彈之父;錢學(xué)森,中國導(dǎo)彈之父;錢偉長,中國力學(xué)之父;錢正英,中國水利學(xué)泰斗;錢煦,生物學(xué)專家;錢人元,中科院杰出院士;錢永健,諾貝爾化學(xué)獎得主;錢學(xué)榘,美波音公司總工程師等等。

      4.瞄準(zhǔn)國際法,開辟新領(lǐng)域

      2016 年11 月30 日,在聯(lián)合國保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會第十一屆常會上,中國民俗學(xué)會與中國農(nóng)業(yè)博物館聯(lián)手申報,以我國傳統(tǒng)民俗節(jié)令為底蘊的“二十四節(jié)氣——中國人通過觀察太陽周年運動而形成的時間知識體系及其實踐”,被正式列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。二十四節(jié)氣子項目浙江“九華立春祭”、“班春勸農(nóng)”等入選。

      節(jié)氣是指古代中國農(nóng)歷年,用來指導(dǎo)一年農(nóng)事的二十四時節(jié)和氣候的補充歷法。它是中國古代農(nóng)耕文明留傳下來的一套時間認(rèn)知體系,在國際氣象界被譽為“中國的第五大發(fā)明”。按照聯(lián)合國《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》第二條對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的定義,這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳,在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及自然和歷史的互動中被不斷再創(chuàng)造,為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感,從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。在聯(lián)合國劃分的五大類非遺中,有一類為“有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐”,而二十四節(jié)正是中華民族獨有的“農(nóng)時”,是中國人有關(guān)自然界和宇宙之間的時間的知識和實踐。

      農(nóng)耕生產(chǎn)與大自然的節(jié)律息息相關(guān),二十四節(jié)氣是我國先民順應(yīng)農(nóng)時,觀天察地(觀天:日月盈虧,星斗遷移,晝夜變化;察地:植物枯榮、動物變遷),順天應(yīng)地,摸索、感悟、總結(jié)出來的時間知識體系。展現(xiàn)為按照天文、物候、氣象、農(nóng)事現(xiàn)象的變化將一個太陽年結(jié)合農(nóng)時周期劃分為二十四段,并據(jù)以安排自己的生產(chǎn)生活,長此以往,便形成了二十四節(jié)氣。

      時間是什么,怎么形成的?這是一個深奧的科學(xué)問題。我們的古人憑著自身農(nóng)業(yè)生產(chǎn)實踐,對自然天地的感悟,做出了務(wù)實又淺顯的獨到解讀:如同流行在安徽省江淮流域的諺語所述:“一月有兩節(jié),一節(jié)十五天。立春天氣暖,雨水糞送完。驚蟄快耙地,春分犁不閑。清明多栽樹,谷雨要種田,立夏點瓜豆,小滿不種棉。芒種收新麥,夏至快種田。小暑不算熱,大暑是伏天。立秋種白菜,處暑摘新棉。白露要打棗,秋分種麥田。寒露收割罷,霜降把地翻。立冬起菜完,小雪犁耙開。大雪天已冷,冬至換長天。小寒快積肥,大寒過新年”,“清明早、小滿遲,谷雨種棉正當(dāng)時”,“秋分早、霜降遲,寒露種麥正當(dāng)時”等。對宇宙時間的認(rèn)知與農(nóng)事氣候的變化轉(zhuǎn)換,實施了整體的把握,開創(chuàng)性地構(gòu)建了人類社會中獨特的與農(nóng)事緊密連在一起的農(nóng)時時間體系。

      對農(nóng)事而言,目前所使用的陽歷和陰歷都存在缺陷,陽歷的缺陷在于無法體現(xiàn)月相的變化,而陰歷的缺陷在于無法體現(xiàn)四季的變化,二十四節(jié)氣的設(shè)置搭建起了陽歷陰歷溝通的橋梁,陰陽調(diào)和農(nóng)事節(jié)律,細(xì)分物候農(nóng)業(yè)的季節(jié)。我們先人經(jīng)過了數(shù)千年的不斷研究,最終在《淮南子·天文訓(xùn)》中創(chuàng)立了完整的科學(xué)體系。成為古代中國人利用自然,合理規(guī)劃生產(chǎn)與生活的歷法,二十四節(jié)氣直到今天對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)仍然有著一定的指導(dǎo)意義。

      中國傳統(tǒng)節(jié)氣,是生于斯長于斯的我國先民在先天的生態(tài)環(huán)境里,日出而作,日落而息的特定生產(chǎn)生活方式中,對宇宙生命(日月星斗,天體運行)與萬物生長、人體生命節(jié)律交織的心靈感悟、意識認(rèn)知和農(nóng)事生產(chǎn)活動的節(jié)令性展演;內(nèi)蘊了我們中華先民在天地人三者及相應(yīng)生活環(huán)境中,孕育的別具一格的時間觀念和生存智慧,是地球區(qū)域族群文化生命周期的關(guān)節(jié)點和民族文化生命——民族精神的重要標(biāo)識。

      中國民俗學(xué)會名譽會長、國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作專家委員會副主任劉魁立先生認(rèn)為:二十四節(jié)氣是中國人時間框架的一部分。雖然外國也有春分、秋分、冬至、夏至這樣的劃分,但是能再細(xì)分出二十四節(jié)氣、七十二物候,使農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活與自然結(jié)合得如此緊密的,只有中國人,而這對于人們的文化認(rèn)同和國家凝聚力,具有極為重要的歷史和現(xiàn)實的意義。

      這一項目的申報,跳脫了常見的“戲曲”“傳統(tǒng)技藝”“儀式”“舞蹈”等思路,是在對聯(lián)合國《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》透徹、精準(zhǔn)理解的基礎(chǔ)之上,進(jìn)而拓展思路、有的放矢而取得的成功。這對各地挖掘新的非遺項目,以及非遺保護(hù)有著很好的啟發(fā)與示范作用。

      五、江南民俗類非遺保護(hù)需探索的問題

      現(xiàn)階段,江南地區(qū)民俗類非遺的保護(hù)工作已經(jīng)取得了一些成績,但仍有一些基礎(chǔ)性的課題有待進(jìn)一步探索。

      1.加強民俗類非遺的學(xué)識學(xué)理研究

      現(xiàn)在對于民俗類非遺的研究,大多停留在個體民俗類非遺保護(hù)策略性研究的領(lǐng)域。保護(hù)方式上重視區(qū)域整體性保護(hù)、鄉(xiāng)村振興,重視生產(chǎn)性保護(hù)、表演性保護(hù)和博物館保護(hù)。在傳承實踐方面,也只注重實用性民俗資源化探討,而忽視了民俗作為一種文化的生活屬性和民族精神的稟賦。因此,要深化對民俗類非遺項目精神層面的研究和實踐,開拓如社會治理、文化建設(shè)(家訓(xùn)家教)、民族或族群日常精神生活、民俗國民性等視角。

      2.進(jìn)一步開拓民俗類非遺保護(hù)領(lǐng)地

      目前,江南地區(qū)已經(jīng)申報的民俗類非遺項目,內(nèi)容主要集中在節(jié)令歷法、歌會慶典、信俗、廟會、生產(chǎn)、飲食、服飾等習(xí)俗等,而其他各類鄉(xiāng)規(guī)民約、建筑風(fēng)水等則鮮有人關(guān)注,需要進(jìn)一步拓展。

      3.完善民俗類非遺傳承人(群)、保護(hù)單位等傳承機制的建構(gòu)

      譬如,春節(jié)的保護(hù)單位如何運作?由官方舉辦或有官方參與主導(dǎo)的大型民俗類非遺保護(hù)活動,被認(rèn)定為傳承人的個體或團(tuán)體縱然有幸進(jìn)入這一場合,最終也大多淪為這類活動平臺的“演員”,更遑論普通百姓實際參與了。因此,原屬特定“社區(qū)、群體,有時是個人”的非遺代表性項目,在這種情況下則被無形地“切割”了。對這類問題不可視而不見,相關(guān)傳承機制應(yīng)當(dāng)進(jìn)一步完善。

      4.鑒于民俗與民俗類非遺,民俗內(nèi)涵學(xué)識學(xué)理上名實的差別

      我建議,今后或可適時將民俗類非遺項目之“民俗”更名為“習(xí)俗”或“社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶”,與國際公約一致。

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