江南民俗類非遺的保護(hù)與實踐

陳勤建

何謂“江南”？從廣義角度來說，江南即長江以南地區(qū)。從狹義角度理解，其所指為古吳越地域，大致相當(dāng)于我們今天所說的“長三角”地區(qū)。

一般認(rèn)為，江南是一個特殊的文化地域，從宋元明清至今都是中國文化經(jīng)濟(jì)最發(fā)達(dá)的地區(qū)，地域范圍包含了南京、常州、無錫、蘇州、上海、杭州、紹興、寧波等城市及周邊皖南地區(qū)，這些地區(qū)大致處于同一新石器文化圈內(nèi)。

在探討江南民俗類非遺的保護(hù)與實踐問題之前，首先要解決兩個基礎(chǔ)問題：如何認(rèn)識民俗與民俗類非遺的聯(lián)系與區(qū)別？如何理解民俗類非遺的價值與保護(hù)的必要 性？

一、民俗保護(hù)是非遺保護(hù)的原型

1989 年，聯(lián)合國教育、科學(xué)及文化組織（以下簡稱UNESCO）通過了第一份與民俗保護(hù)相關(guān)的規(guī)范性文件，即《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》。該文件所針對的保護(hù)對象，中文表述為“民間創(chuàng)作”，英文文本為Folklore，即“民俗”：“民俗（或傳統(tǒng)的民間文化），是指來自某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作，這些創(chuàng)作以傳統(tǒng)為依據(jù)，由某一群體或一些個體所表達(dá)并被認(rèn)為是符合社區(qū)期望的作為其文化和社會特性的表達(dá)形式。其準(zhǔn)則通過模仿或其他方式口頭相傳，它的形式包括：語言、文學(xué)、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習(xí)慣、手工藝、建筑術(shù)和其他藝術(shù)?！保?］

2003 年，UNESCO 頒布《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，明確“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是“指被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所”。［2］

通過這樣的概念界定，我們可以看出民俗學(xué)之“民俗”對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的理論貢獻(xiàn)：當(dāng)今世界各國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)基點是從民俗保護(hù)開始的。然而，由于學(xué)界對Folklore/民俗（民間知識、民間智慧、民間藝能、民間技能）認(rèn)知的偏離，以及一些學(xué)者專業(yè)素養(yǎng)高低程度不一，使其經(jīng)常被遺忘。因而，在此有必要探究一番。

1.緣起

1973 年以前，國際上原有的各種與文化保護(hù)有關(guān)的公約都只注重保護(hù)有形文化（tangible objects），不關(guān)注表達(dá)性（expression）文化形式，如音樂、舞蹈、民間藝術(shù)等。而這些文化形式，有的面臨著最為嚴(yán)重的商業(yè)化侵權(quán)，有的瀕臨消亡。玻利維亞飽受其苦：來自鄰國的某些組織竟對整套的玻利維亞民間舞蹈服裝、刺繡工、面具制造者乃至農(nóng)民社會的舞蹈指導(dǎo)等進(jìn)行盜竊或秘密轉(zhuǎn)運。由此，原本的文化創(chuàng)造者們逐漸喪失了他們的民間藝術(shù)資源，而其他那些擁有更好財力資助的盜竊者，卻公然將這些與他們毫無瓜葛的文化資源宣稱為自己的傳統(tǒng)。

1973 年，玻利維亞外交與宗教部代表玻利維亞政府就民俗（folklore）保護(hù)問題向UNESCO總干事遞交了一份提案Intergovernmental Copyright Committee（Annex 1973）希 望UNESCO 關(guān) 注民俗，并在國際版權(quán)公約中增加條款，保護(hù)民俗形式在保存、宣傳和傳播等過程中的版權(quán)。其中對民俗做了這樣的定義：“它是人類群體具有表達(dá)意義的文化根基，其主要特征是作者匿名、具有傳統(tǒng)性以及源于大眾。它是人類文化遺產(chǎn)的組成部分，但迄今還沒有引起國際組織或大多數(shù)國家的專門注意。”（Annex 1973）［3］建議參照1964年UNESCO 頒布的保護(hù)藝術(shù)、歷史和考古資源產(chǎn)權(quán)的建議案，簽署一項公約，來規(guī)范有關(guān)民俗保護(hù)、宣傳和傳播的事務(wù)，并建立“民俗文化財產(chǎn)的國際注冊”體系。這是在UNESCO 框架內(nèi)最早出現(xiàn)的與今天非遺保護(hù)有關(guān)的議案。

此后，在國際上許多具有突出成就的民俗學(xué)者的積極參與下，民俗（Folklore）構(gòu)成了當(dāng)前世界各國非遺保護(hù)的重要依據(jù)，UNESCO 對民間傳統(tǒng)文化保護(hù)的問題進(jìn)行了多次論證和討論，并形成了一系列文件草案。

2.學(xué)識

民俗的事象多是民眾生存方式、生產(chǎn)技藝、生活知識智慧、經(jīng)驗的展示，以及獨有的民俗思考原型。具體表現(xiàn)為日常生活中口頭、行為、心意形態(tài)的不經(jīng)意的展演。國際上，與非遺內(nèi)涵對應(yīng)程度最高的基礎(chǔ)學(xué)科就是民俗學(xué)。

民俗學(xué)的國際術(shù)語Folklore，由兩個撒古遜詞folk 和lore 合成。folk 原指鄉(xiāng)民、農(nóng)民，學(xué)界現(xiàn)將其內(nèi)涵擴展為民眾。而lore，即為知識、學(xué)問。

美國當(dāng)代著名民俗學(xué)家，加州大學(xué)伯克利分校教授，原美國民俗學(xué)會主席，《世界民俗學(xué)》一書的作者阿倫·鄧迪斯（Alan Dundes）曾指出，自1846 年威廉·湯姆斯（William Thoms）最早使用了民俗學(xué)（Folklore）這個詞語之后，關(guān)于民俗學(xué)定義的討論就從未停止過。人們或是認(rèn)為這門學(xué)科更側(cè)重“知識”（lore），或是認(rèn)為其更側(cè)重“民眾”（folk）。但大多數(shù)的意見還是認(rèn)為，這是一門主要有關(guān)人民知識的學(xué)問。

在我國，周作人最早將日語中Folklore 的譯名“民俗學(xué)”直接以日語漢字的形式引進(jìn)中國，稱其為“文化考古學(xué)”，并將民俗界定為“非物態(tài)文化”，這與我們今天的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念相似。另有一些學(xué)者將Folklore 譯作“風(fēng)俗學(xué)”“民情學(xué)”“民間文學(xué)”“民學(xué)”，或“民間知識”“民間智慧”等，這反映了民俗學(xué)為人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實際表述這一事實。

3.類別

2003 年，UNESCO 在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》中明確“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的具體表現(xiàn)為：（1）口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；（2）表演藝術(shù)；（3）社會實踐、儀式、節(jié)慶活動；（4）有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；（5）傳統(tǒng)手工藝。

我國國務(wù)院辦公廳早期頒布的《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》認(rèn)定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可分為兩類：（1）傳統(tǒng)的文化表現(xiàn)形式，如民俗活動、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識和技能等；（2）文化空間，即定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所，兼具空間性和時間性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范圍包括：（1）口頭傳統(tǒng)，包括作為文化載體的語言；（2）傳統(tǒng)表演藝術(shù)；（3）民俗活動、禮儀、節(jié)慶；（4）有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐；（5）傳統(tǒng)手工藝技能；（6）與上述表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。大體與國際一致。

2006 年5 月20 日，國務(wù)院發(fā)布《關(guān)于公布第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的通知》，批準(zhǔn)并公布的《第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》將我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)劃分為十大類，即民間文學(xué)，傳統(tǒng)音樂，傳統(tǒng)舞蹈，傳統(tǒng)戲劇，曲藝，傳統(tǒng)體育、游藝與雜技，傳統(tǒng)美術(shù)，傳統(tǒng)技藝，傳統(tǒng)醫(yī)藥，民俗。

二、民俗類非遺凝聚了族群傳統(tǒng)的精神世界

需要指出的是，我國民俗類非遺之“民俗”，與民俗學(xué)之“民俗”并非兩個等同的概念。而兩者之間的內(nèi)在聯(lián)系，又向我們揭示了保護(hù)民俗類非遺的核心價值。

1.民俗類非遺之民俗，是現(xiàn)代民俗學(xué)之民俗的一部分

現(xiàn)代民俗理念認(rèn)為，民俗是族群日常生活中反復(fù)出現(xiàn)的傳承性的生活文化，可以概括為人們?nèi)粘５纳娣绞?、生產(chǎn)技藝、生活智慧和思考原型等，如衣食住行、婚喪嫁娶、鄉(xiāng)規(guī)民約、口承語言、心意信仰、民藝競技等。

當(dāng)下，我國的民俗類非遺包含信俗、節(jié)令、食俗、鄉(xiāng)規(guī)民約、家訓(xùn)家教等，僅是國際上現(xiàn)代民俗學(xué)（Folklore）范疇的一部分。而現(xiàn)代民俗學(xué)中的其他部分，如民眾日常生活中，衣食住行等所包含的民俗技藝，在我國則被劃分給了非遺中的“傳統(tǒng)技藝”類別，還有的則被“傳統(tǒng)音樂”“傳統(tǒng)舞蹈”“傳統(tǒng)戲劇”“傳統(tǒng)美術(shù)”“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”等非遺類別分割。因此，我國的民俗類非遺，從內(nèi)容上來看，是現(xiàn)代民俗學(xué)之民俗的一部分。

2.民俗類非遺之民俗，是民俗學(xué)初創(chuàng)時期的民俗理念

我國的民俗類非遺，從內(nèi)容上來看，集中在族群的風(fēng)習(xí)性心意精神生活領(lǐng)域，這與西方一些國家在民俗學(xué)初始階段，將研究的出發(fā)點建立在追尋自己民族精神意識的基點上相吻合。

英國早期著名的民俗學(xué)家博爾尼（C.S.Burne）女士在《民俗學(xué)手冊》（The Handbook of Folklore）中曾表示：“‘民俗’包括民眾心理方面的事物，與工藝的技術(shù)無關(guān)。例如民俗學(xué)家所注意的不是犁的形狀，而是用犁耕田的儀式；不是漁具的制造，而是漁夫撈魚時所遵守的禁忌；不是橋梁屋宇的建筑術(shù)，而是建筑時所行的祭獻(xiàn)等事?！辈柲釋γ袼椎恼J(rèn)識，固然總體上過于狹隘和偏頗，但她也曾獨具慧眼地指出：民俗蘊涵著一個“民族精神的稟賦”“一個民族的思想可以從其風(fēng)尚、習(xí)俗、歌謠和故事中找到它的外在表現(xiàn)”。［4］她還是抓住了民俗內(nèi)涵中具有族群精神生活精髓的特點。

德國早期的民俗學(xué)家格林兄弟，一個是著名的語言學(xué)家，一個是著名的法學(xué)家。為了尋找日耳曼的民族精神，轉(zhuǎn)向了童話的收集整理和研究。無獨有偶，日本民俗學(xué)也將研究本民族的國民性和精神生活作為民族研究的重要方面。日本民俗學(xué)鼻祖柳田國男將對民俗研究的重點放在鄉(xiāng)土研究上，主要關(guān)注了日本人生活方式中所展現(xiàn)的精神世界的心意活動，如他撰寫的專著《日本 人》。

民俗類非遺，側(cè)重由群體風(fēng)行的精神意愿構(gòu)建的原生態(tài)初級精神生活，共同心意行為構(gòu)成的風(fēng)習(xí)性文化。其間，蘊含著一個國家、一個民族或族群精神生命的原始密碼，民族精神文化的元動力。所以，我們應(yīng)當(dāng)視民俗類非遺為探究國民精神生活的園地。然而，我們對這類非遺重要性的認(rèn)知，除少數(shù)專業(yè)人士外，總體上遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有達(dá)到應(yīng)有的思想高度。因此，在民俗事象挖掘、整理、申報、保護(hù)、傳承等方面也存在很多的觀念、思路和具體的操作問題。

三、民俗類非遺保護(hù)的價值爭論

一直以來，民俗類非遺的保護(hù)受“破除迷信”“精華與糟粕”等觀念的影響，引發(fā)的爭執(zhí)甚多。

2004 年，媒體宣稱公祭黃帝將升為“國家級”之后，葛劍雄就曾著文稱：如果將祭黃帝升格為“國家級”，就是由政府肯定了這種信仰，實際上起了強制公民信仰的作用，這顯然是違反《憲法》的。黃帝是人是神尚無定論，不顧歷史事實，片面宣揚黃帝的事跡，本就不符合歷史唯物主義，違背科學(xué)精神，而以國家的名義推行這種信仰，更屬違反《憲法》。他認(rèn)為，祭祀黃帝陵的活動行為，應(yīng)該由民間社團(tuán)或個人自發(fā)進(jìn)行，任何一級政府都不應(yīng)參與。同時，此類活動所需費用應(yīng)通過自愿捐款募集，不得動用國庫資金。政府官員如要參與，只能以個人身份參加，不能將之作為政務(wù)活動。［5］

還有學(xué)者認(rèn)為：“中國文化從沒有被一種文化所統(tǒng)治，很難說哪個歷史人物的紀(jì)念方式能成為國家的主流方式。”自從中國進(jìn)入現(xiàn)代化軌道之后，以國家名義進(jìn)行的祭祀活動幾乎就沒有成功過，“多民族、多信仰的現(xiàn)狀，使我們的紀(jì)念系統(tǒng)很難尋找到統(tǒng)一的符號”。［6］

一些民間與地方政府熱衷于“經(jīng)濟(jì)搭臺，文化唱戲”的模式，也不認(rèn)真梳理民俗類非遺的文化內(nèi)涵，只是盲目搶“祖先”。造成了“伏羲東奔西走，黃帝四海為家，諸葛到處顯靈，女媧遍地開花”的尷尬局面?？v觀很多奢華的公祭行為，其本質(zhì)上就是形象工程、政績工程，它在老百姓的眼里更像是官員們燒錢的文化秀。因此，反對聲自然不少。

但是，對此類公祭活動，也有許多來自民間的贊同聲音。有人認(rèn)為，黃帝公祭能夠極大地增強民族的認(rèn)同感，提高民族的向心力，加強中華民族的團(tuán)結(jié)。由炎黃文化所體現(xiàn)出來的炎黃精神，即自強不息、厚德載物、民為邦本、開拓創(chuàng)新，是中華民族的“原創(chuàng)”精神，是中華民族偉大精神的重要組成部分。這樣的活動有利于繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)，弘揚和培育民族精神。此外，類似儀典還有利于促進(jìn)海峽兩岸的統(tǒng)一，感召海外華人參加祖國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)，黃帝祭祀在促進(jìn)海峽兩岸和平統(tǒng)一、實現(xiàn)民族團(tuán)結(jié)方面具有特殊的不可替代的作用。

我們究竟該如何看待上述這類非遺項目？又該如何進(jìn)行保護(hù)傳承？一直以來，社會大眾和專家層面爭議很大。我國文化和旅游部最初對民俗類非遺的評審也非常謹(jǐn)慎，對于一些影響大又敏感的項目和問題，通常都會先行委托邀請專家進(jìn)行預(yù)審，組織內(nèi)部商討。最終，在包括《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》在內(nèi)的相關(guān)文件上，徹底取消了“精華與糟粕”一類的表述。在操作層面，對這類民俗類非遺進(jìn)行重新命名，稱其為“信俗”。

民俗保護(hù)是非遺保護(hù)的原型。民俗類非遺，蘊含著民族精神文化的元動力。如何對其科學(xué)地鑒別、整理、保護(hù)、傳承，是當(dāng)下非遺保護(hù)中一個極為重要的理論與實踐問題。

四、江南民俗類非遺保護(hù)賡續(xù)的經(jīng)驗

民俗類非遺在我國江南地區(qū)蘊量極為豐富。自古以來，農(nóng)耕族群年復(fù)一年的年中行事、歲時月令，名目繁多。江南地區(qū)的核心地吳越地區(qū)，古來“多淫祀”，如地方神靈信俗，遍地開花。

以浙江象山縣東門島為例，該島地處象山半島南端，與二十世紀(jì)三十年代電影《漁光曲》的拍攝地石浦隔港相望，是一個著名的海島漁業(yè)村，也是一個聞名遐邇的神靈福地。二十一世紀(jì)初，筆者登島調(diào)研：全島面積僅約2.8 平方千米，歷史上寺廟屢有興廢，計有廟庵14座。從西向東，尚有財神廟（圓峰廟）、平水大王廟、東門廟（祚圣廟）、王將軍廟、大雄寶殿（現(xiàn)王將軍廟后殿）、天妃宮（媽祖廟）、城隍廟、關(guān)圣殿（關(guān)帝廟）、藥禪寺、東景廟等。平均每0.2 平方千米的土地上就有一座廟，而如果按照這些廟宇在海島上的實際布局來看，在居民聚居地，每隔幾百米就有一座。該島現(xiàn)實際居住人口約4 千余人，故不論是按面積，還是按人員，其分布的密度之高都是罕見的。每個廟宇都有自己的祭祀活動，并伴有各種廟戲展演。千百年來，它們展示的信俗，早已成為當(dāng)?shù)貪O民日常精神生活的一部分。這類廟宇的民俗類非遺信俗活動，長期以來都是民眾自己在維護(hù)。一旦進(jìn)入非遺保護(hù)層面，申報工作該如何切入 呢？

再如國家級民俗類非遺項目社戲（紹興）。古越大地上耳熟能詳?shù)摹吧鐟颉?，歷史悠久。經(jīng)魯迅之筆撰寫成著名小說《社戲》后更是名傳天下?！吧鐟颉鄙陥髧壹壏沁z代表性項目，大家都認(rèn)為當(dāng)之無愧。然而，正式進(jìn)入申報程序，問題就來了：將其作為傳統(tǒng)戲劇類項目來申報嗎？社戲?qū)俸螒蚍N？越?。拷B興大班？從古戲臺切入嗎？一時沒了方向。

紹興的社戲源于該地農(nóng)村春秋兩季的祭祀社神（土地神）習(xí)俗。先時，春社為祈求五谷豐登，秋社為慶賀一年豐收，后發(fā)展為以演戲酬神祈福，進(jìn)而沿襲為民間文化娛樂活動?？梢?，社戲是一種民俗樣式。紹興演社戲的風(fēng)俗，早在南宋時期即已盛行，到清末，仍風(fēng)行一時。紹興是著名的水鄉(xiāng)，境域內(nèi)河道密布，湖泊眾多，素以“水鄉(xiāng)澤國”之稱而享譽海內(nèi)外。這兩方面因素結(jié)合起來，為當(dāng)?shù)厣鐟虻淖躺?、成長、發(fā)展提供了獨特而良好的環(huán)境、豐腴的土壤。因此，此項目最終以“水鄉(xiāng)社戲”之名，成功申報民俗類的國家級非遺代表性項目。

以上是成功的案例，此外，遺失的案例也不少，有的明明是民俗類的非遺，卻因為多種因素而進(jìn)入了其他類別，如“儺”。

“儺”起源于遠(yuǎn)古時期，是一類由于華夏族群先民的自然崇拜和圖騰崇拜而廣泛流行，具有強烈巫術(shù)意識和藝術(shù)因子的民俗現(xiàn)象。儺往往在特定時間場景中舉行，如祭神跳鬼、驅(qū)鬼逐疫、驅(qū)瘟避疫、祈求安慶吉祥等。

二十世紀(jì)八十年代，上海民間文藝家會（簡稱“上海民研會”）是國內(nèi)首先開展民俗采風(fēng)、調(diào)查、報道和研究的單位。八十年代后期，協(xié)會專家姜彬、王文華、任嘉禾三位老先生和筆者，以及復(fù)旦大學(xué)趙景深先生的弟子李平、江巨榮等教授（另有安徽、貴州的三位專家，與日本東京大學(xué)東洋文化研究所的田仲一成、日本學(xué)習(xí)院大學(xué)諏訪春雄教授等）聯(lián)合調(diào)研“儺戲”。當(dāng)時，由于許多學(xué)者堅守“南戲以前無戲”的學(xué)術(shù)理念，國內(nèi)戲曲界幾乎無人認(rèn)同“儺”與“戲”的關(guān)聯(lián)，后來只有民俗專家在關(guān)注與調(diào)研。筆者當(dāng)時負(fù)責(zé)上海周邊地區(qū)的調(diào)研點聯(lián)絡(luò)、安排和考察活動。

其實，我國的儺歷史悠久，分布廣泛，種類繁多，有宮廷儺、軍儺、寺院儺、鄉(xiāng)人儺等，另有北方儺，如薩滿教。它們的主體多是某種特定的民間祭祀儀式，包含舞蹈與戲劇的成分。因此，在對儺進(jìn)行分類時，就出現(xiàn)了“儺舞”和“儺戲”兩個主要類別，分別歸入“傳統(tǒng)舞蹈”類和“傳統(tǒng)戲劇”類非遺，如“南豐儺舞”“祁門儺舞”“恩施儺戲”“梅山儺戲”等，還有“萍鄉(xiāng)湘東儺面具”這個傳統(tǒng)美術(shù)類項目。一個內(nèi)涵豐富多元的民俗類非遺項目，就這樣被人為分割了。民俗類的非遺項目中，除了儺戲這類遺失的案例，還有很多民俗事象，因非遺范疇中對民俗定位過于模糊而流失。

縱觀以上案例，對于江南民俗類非遺的保護(hù)，有以下幾點感想：

1.糾文化偏誤，明類別定位

一方面，梳理非遺類目與相關(guān)術(shù)語在文化轉(zhuǎn)譯中產(chǎn)生的偏誤。進(jìn)一步理解國際上關(guān)于非遺的理念，并結(jié)合中國實際，做一定的矯正。

另一方面，對現(xiàn)行國家級非遺名錄的類別問題，如跨類或“跨界”類目，宜適時進(jìn)行調(diào)整。又如，在對“口頭傳統(tǒng)，包括作為文化載體的語言”這類項目的鑒定和申報時，要注意兩者的關(guān)聯(lián)與完整。

2.關(guān)注“地域差”，尋求新亮點

由于民俗具有流動性，各地常常出現(xiàn)相類的事象。非遺申報，各地爭鋒的現(xiàn)象屢屢出現(xiàn)。對此，我們應(yīng)從民俗的“地域差”學(xué)理切入，深入探索一地人文自然環(huán)境和生產(chǎn)、生活中，獨特的民俗形態(tài)和精神內(nèi)涵，突出“你無我有，你有我獨”的文化特點和內(nèi)在品位。

以江南民俗類國家級非遺“紹興舜王廟會”的申報為例，初期也面臨遍地開花的尷尬局面。當(dāng)時國內(nèi)已有相關(guān)非遺項目，但申報內(nèi)容多局限在“二十四孝舜跡”“虞舜孝感天地”“大孝之人”等。而進(jìn)一步研究后發(fā)現(xiàn)，紹興地區(qū)舜王廟會的內(nèi)涵并非如此單一，而是有著自己的文化特色。

據(jù)調(diào)查所得資料的不完全統(tǒng)計，會稽山區(qū)舜王廟有31 座，遍及67 個村落。會稽山區(qū)的人們認(rèn)為，舜是農(nóng)耕文明的始祖，舜耕象田在上虞上浦，天降嘉禾在嵊州谷來，是最高地方神靈和始祖，故為舜立廟祭祀。以此為中心，舜王廟會發(fā)展成為集儀式、民間藝術(shù)、傳說等為一體的地方文化盛事，民眾借此表達(dá)稻作文明先祖舜的感恩和崇拜。祭祀活動期間，集造型、雜技、舞蹈、音樂、武術(shù)等于一體的29 類119 個會貨表演具有顯著會稽山區(qū)地域特征，同時還留有祈福祓除古越巫藝能印記。

紹興舜王廟會圍繞虞舜是稻作文明始祖的傳說群，包括虞舜神跡、家庭故事等?！白鶗薄把矔奔娑兄?，儀式形態(tài)完備?！白鶗睆木旁仑ニ拈_始，持續(xù)五天，到九月廿八謝神結(jié)束，包括擺供、祭拜、請壽、宿山、進(jìn)香、求簽等；同期舉行的“巡會”有梳妝、升輿起馬、駐馬、供筳、齋飯、入廟等。另有多姿多彩的地域特色民間藝術(shù)展演，如跳無常、三十六行、八仙慶壽、財神賜福等，并有紹劇、越劇等地方傳統(tǒng)戲劇演出，引人入勝。還有頗具規(guī)模的廟市，廟會期間遠(yuǎn)近商賈匯集于此，經(jīng)貿(mào)活動活躍。近年來，非遺展示活動也成為重要的文化活動。

以稻作農(nóng)耕始祖崇拜為中心，展示會稽山區(qū)稻作農(nóng)耕的生產(chǎn)生活風(fēng)俗和道德觀念，具有鮮活的歷史教育價值。在組織過程中，文化管理部門與民間組織互為合作，形成了一套卓有成效的組織模式，有利于激發(fā)民眾相互協(xié)作的自我管理意識，具有安定與團(tuán)結(jié)地方的鄉(xiāng)村社會治理價值。同時，舜王廟會具有民間藝術(shù)、文化景觀、傳說故事等豐富的文化資源，有利于推動當(dāng)?shù)匚幕糜蜗蚩v深發(fā)展，促進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。

更重要的是，當(dāng)?shù)匾呀?jīng)形成了較為成熟的學(xué)會、片區(qū)、村廟三級運作的廟會組織框架體系，體現(xiàn)了民眾主體地位。廟首組織巡會隊伍和會貨表演，村廟分五個片區(qū)，片長協(xié)調(diào)廟會尤其是巡會事宜。學(xué)會統(tǒng)籌記錄、挖掘、建檔、傳承和宣傳。傳統(tǒng)祭典儀式流程范式基本延續(xù)了傳統(tǒng)的巡會隊伍結(jié)構(gòu)、表演項目和表演風(fēng)格。參加廟會人數(shù)逐年提升，以10 萬人計。近年來，海內(nèi)外虞氏后裔也紛紛組團(tuán)前來祭祖。

可見，與其他地區(qū)的同類項目相比，“紹興舜王廟會”具有鮮明的亮點，因此申報一舉成功，保護(hù)工作也頗為成功。

3.研究先行，拓展內(nèi)涵

江南民俗類非遺的梳理與申報，潛力很大。深化研究，開拓民俗軟實力，增強當(dāng)代社會治理，是一個可深入開拓的領(lǐng)域。

普列漢諾夫闡述人類思想文化形成發(fā)展的五項公式，所提及的社會心理的基礎(chǔ)形態(tài)，就是以風(fēng)習(xí)的文化意識即民俗為主要標(biāo)志的。民俗本身就是這種社會化心理意識的文化顯現(xiàn)，民俗與人類社會有著特殊的關(guān)系。［7］

民俗是人類社會中獨特的文化意識形態(tài)，是一種普遍的基礎(chǔ)文化。就層次結(jié)構(gòu)而言，民俗處在人類社會文化意識形態(tài)最底層，是整個文化意識形態(tài)的奠基和支柱。一般文化意識形態(tài)與社會生活總有一段距離，而民俗與社會生活卻是水乳交融。民俗從人類社會生活中產(chǎn)生，又反饋回去，與現(xiàn)實生活緊密相連，成為社會日常生活方式的一個組成部分。家訓(xùn)家風(fēng)就是其重要的構(gòu)成。它是一個家庭或家族，長期以來（三代以上）凝聚而成，又代代相傳的教育子孫的行為方式和精神氣質(zhì)。家教則是繼承執(zhí)行這一家訓(xùn)家風(fēng)的教育內(nèi)容和手段。家訓(xùn)家風(fēng)及其繼承方式的家教，是民風(fēng)——民俗的一種形態(tài)。民俗是社會化的大眾群體（一地民眾或族群）所秉承的民風(fēng)、國風(fēng)的體現(xiàn)。

《朱子家訓(xùn)》作者朱柏廬（1627—1698）為江蘇昆山人。該書又名《朱子治家格言》或《朱柏廬治家格言》，它是以家庭道德為主的啟蒙教材?！吨熳蛹矣?xùn)》僅634 字，精辟地闡明修身治家之道，是一篇家教名著。其中，許多內(nèi)容繼承中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀特點，比如尊敬師長，勤儉持家，鄰里和睦等，在今天仍然有現(xiàn)實意義。

在開拓社會治理民俗軟實力的理念下，推出家訓(xùn)家教當(dāng)代國家民俗類非遺，是民俗非遺保護(hù)的新領(lǐng)地。如《錢氏家訓(xùn)》提出參與社會治理、超越血緣觀念恩濟(jì)眾人、家國天下的家訓(xùn)家教，獲得了社會廣泛認(rèn)同，于2021 年正式進(jìn)入國家級非遺名錄（“錢氏家訓(xùn)家教”，上海）。在此過程中，錢氏家訓(xùn)的理念得到進(jìn)一步的凝練與提升。

《錢氏家訓(xùn)》的核心是愛國，是為天下謀福利。吳越錢王一生成就的三件大事，即“保境安民、善事中國、納土歸宋”，都可歸結(jié)為“為天下謀福利”。而錢氏家族教育的核心是尚文，靈魂是重德修身。家訓(xùn)是家庭教育的主要內(nèi)容，對于維持家族發(fā)展有著重要的意義。家訓(xùn)規(guī)定“子孫雖愚，詩書須讀”，同時也規(guī)定了必須設(shè)義塾和義田，保障貧寒錢氏子弟讀書。

同時，家訓(xùn)是維系“家國同構(gòu)”文化的重要載體。錢氏家訓(xùn)，注重家教，培養(yǎng)子孫“善事國家”的愛國情懷。提倡重德修身，意在培養(yǎng)道德高尚的人才。其倡導(dǎo)家國一體，“視萬姓三軍，并是一家之體”，家訓(xùn)家教的“修齊治平”世代相承，形成家族“習(xí)慣”，與當(dāng)下體現(xiàn)社會主義和諧社會的價值核心并行不悖。

錢氏家族歷朝歷代名人輩出，北宋錢易“才比李杜”，南宋錢昆詩賦書畫江南第一；明代翰林錢福弘治中試禮部第一，禮部尚書錢士開萬歷殿試第一，東閣大學(xué)士錢謙益最為大家熟悉，康熙一甲進(jìn)士錢名世翰林院侍講，乾隆一甲進(jìn)士錢大昕為“清代史家第一人”，留有《廿二史考異》……錢氏家族共走出5 位君王，5 位狀元，350 名進(jìn)士，133 位王侯將相，1100多位名人。

現(xiàn)代人才則有：錢穆，中國近代重要思想家，史學(xué)家；錢玄同，五四新文化運動猛將，中國語言學(xué)大家；錢鍾書，著名作家；錢三強，中國原子彈之父；錢學(xué)森，中國導(dǎo)彈之父；錢偉長，中國力學(xué)之父；錢正英，中國水利學(xué)泰斗；錢煦，生物學(xué)專家；錢人元，中科院杰出院士；錢永健，諾貝爾化學(xué)獎得主；錢學(xué)榘，美波音公司總工程師等等。

4.瞄準(zhǔn)國際法，開辟新領(lǐng)域

2016 年11 月30 日，在聯(lián)合國保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會第十一屆常會上，中國民俗學(xué)會與中國農(nóng)業(yè)博物館聯(lián)手申報，以我國傳統(tǒng)民俗節(jié)令為底蘊的“二十四節(jié)氣——中國人通過觀察太陽周年運動而形成的時間知識體系及其實踐”，被正式列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。二十四節(jié)氣子項目浙江“九華立春祭”、“班春勸農(nóng)”等入選。

節(jié)氣是指古代中國農(nóng)歷年，用來指導(dǎo)一年農(nóng)事的二十四時節(jié)和氣候的補充歷法。它是中國古代農(nóng)耕文明留傳下來的一套時間認(rèn)知體系，在國際氣象界被譽為“中國的第五大發(fā)明”。按照聯(lián)合國《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》第二條對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的定義，這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及自然和歷史的互動中被不斷再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。在聯(lián)合國劃分的五大類非遺中，有一類為“有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐”，而二十四節(jié)正是中華民族獨有的“農(nóng)時”，是中國人有關(guān)自然界和宇宙之間的時間的知識和實踐。

農(nóng)耕生產(chǎn)與大自然的節(jié)律息息相關(guān)，二十四節(jié)氣是我國先民順應(yīng)農(nóng)時，觀天察地（觀天：日月盈虧，星斗遷移，晝夜變化；察地：植物枯榮、動物變遷），順天應(yīng)地，摸索、感悟、總結(jié)出來的時間知識體系。展現(xiàn)為按照天文、物候、氣象、農(nóng)事現(xiàn)象的變化將一個太陽年結(jié)合農(nóng)時周期劃分為二十四段，并據(jù)以安排自己的生產(chǎn)生活，長此以往，便形成了二十四節(jié)氣。

時間是什么，怎么形成的？這是一個深奧的科學(xué)問題。我們的古人憑著自身農(nóng)業(yè)生產(chǎn)實踐，對自然天地的感悟，做出了務(wù)實又淺顯的獨到解讀：如同流行在安徽省江淮流域的諺語所述：“一月有兩節(jié)，一節(jié)十五天。立春天氣暖，雨水糞送完。驚蟄快耙地，春分犁不閑。清明多栽樹，谷雨要種田，立夏點瓜豆，小滿不種棉。芒種收新麥，夏至快種田。小暑不算熱，大暑是伏天。立秋種白菜，處暑摘新棉。白露要打棗，秋分種麥田。寒露收割罷，霜降把地翻。立冬起菜完，小雪犁耙開。大雪天已冷，冬至換長天。小寒快積肥，大寒過新年”，“清明早、小滿遲，谷雨種棉正當(dāng)時”，“秋分早、霜降遲，寒露種麥正當(dāng)時”等。對宇宙時間的認(rèn)知與農(nóng)事氣候的變化轉(zhuǎn)換，實施了整體的把握，開創(chuàng)性地構(gòu)建了人類社會中獨特的與農(nóng)事緊密連在一起的農(nóng)時時間體系。

對農(nóng)事而言，目前所使用的陽歷和陰歷都存在缺陷，陽歷的缺陷在于無法體現(xiàn)月相的變化，而陰歷的缺陷在于無法體現(xiàn)四季的變化，二十四節(jié)氣的設(shè)置搭建起了陽歷陰歷溝通的橋梁，陰陽調(diào)和農(nóng)事節(jié)律，細(xì)分物候農(nóng)業(yè)的季節(jié)。我們先人經(jīng)過了數(shù)千年的不斷研究，最終在《淮南子·天文訓(xùn)》中創(chuàng)立了完整的科學(xué)體系。成為古代中國人利用自然，合理規(guī)劃生產(chǎn)與生活的歷法，二十四節(jié)氣直到今天對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)仍然有著一定的指導(dǎo)意義。

中國傳統(tǒng)節(jié)氣，是生于斯長于斯的我國先民在先天的生態(tài)環(huán)境里，日出而作，日落而息的特定生產(chǎn)生活方式中，對宇宙生命（日月星斗，天體運行）與萬物生長、人體生命節(jié)律交織的心靈感悟、意識認(rèn)知和農(nóng)事生產(chǎn)活動的節(jié)令性展演；內(nèi)蘊了我們中華先民在天地人三者及相應(yīng)生活環(huán)境中，孕育的別具一格的時間觀念和生存智慧，是地球區(qū)域族群文化生命周期的關(guān)節(jié)點和民族文化生命——民族精神的重要標(biāo)識。

中國民俗學(xué)會名譽會長、國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作專家委員會副主任劉魁立先生認(rèn)為：二十四節(jié)氣是中國人時間框架的一部分。雖然外國也有春分、秋分、冬至、夏至這樣的劃分，但是能再細(xì)分出二十四節(jié)氣、七十二物候，使農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活與自然結(jié)合得如此緊密的，只有中國人，而這對于人們的文化認(rèn)同和國家凝聚力，具有極為重要的歷史和現(xiàn)實的意義。

這一項目的申報，跳脫了常見的“戲曲”“傳統(tǒng)技藝”“儀式”“舞蹈”等思路，是在對聯(lián)合國《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》透徹、精準(zhǔn)理解的基礎(chǔ)之上，進(jìn)而拓展思路、有的放矢而取得的成功。這對各地挖掘新的非遺項目，以及非遺保護(hù)有著很好的啟發(fā)與示范作用。

五、江南民俗類非遺保護(hù)需探索的問題

現(xiàn)階段，江南地區(qū)民俗類非遺的保護(hù)工作已經(jīng)取得了一些成績，但仍有一些基礎(chǔ)性的課題有待進(jìn)一步探索。

1.加強民俗類非遺的學(xué)識學(xué)理研究

現(xiàn)在對于民俗類非遺的研究，大多停留在個體民俗類非遺保護(hù)策略性研究的領(lǐng)域。保護(hù)方式上重視區(qū)域整體性保護(hù)、鄉(xiāng)村振興，重視生產(chǎn)性保護(hù)、表演性保護(hù)和博物館保護(hù)。在傳承實踐方面，也只注重實用性民俗資源化探討，而忽視了民俗作為一種文化的生活屬性和民族精神的稟賦。因此，要深化對民俗類非遺項目精神層面的研究和實踐，開拓如社會治理、文化建設(shè)（家訓(xùn)家教）、民族或族群日常精神生活、民俗國民性等視角。

2.進(jìn)一步開拓民俗類非遺保護(hù)領(lǐng)地

目前，江南地區(qū)已經(jīng)申報的民俗類非遺項目，內(nèi)容主要集中在節(jié)令歷法、歌會慶典、信俗、廟會、生產(chǎn)、飲食、服飾等習(xí)俗等，而其他各類鄉(xiāng)規(guī)民約、建筑風(fēng)水等則鮮有人關(guān)注，需要進(jìn)一步拓展。

3.完善民俗類非遺傳承人（群）、保護(hù)單位等傳承機制的建構(gòu)

譬如，春節(jié)的保護(hù)單位如何運作？由官方舉辦或有官方參與主導(dǎo)的大型民俗類非遺保護(hù)活動，被認(rèn)定為傳承人的個體或團(tuán)體縱然有幸進(jìn)入這一場合，最終也大多淪為這類活動平臺的“演員”，更遑論普通百姓實際參與了。因此，原屬特定“社區(qū)、群體，有時是個人”的非遺代表性項目，在這種情況下則被無形地“切割”了。對這類問題不可視而不見，相關(guān)傳承機制應(yīng)當(dāng)進(jìn)一步完善。

4.鑒于民俗與民俗類非遺，民俗內(nèi)涵學(xué)識學(xué)理上名實的差別

我建議，今后或可適時將民俗類非遺項目之“民俗”更名為“習(xí)俗”或“社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶”，與國際公約一致。