中醫(yī)藥文化融入醫(yī)學(xué)人文教育的價值及途徑探析

王 亭，康傳勇

(山東中醫(yī)藥高等?？茖W(xué)校，山東 煙臺 264199)

中醫(yī)藥文化發(fā)展至今，已有數(shù)千年歷史，作為我國先民與疾病斗爭千年來的經(jīng)驗總結(jié)，從原始社會的口口相傳，到紙張問世后得到文字記錄，其中許多藥方也是被沿用至今，具有極其重要的歷史價值與應(yīng)用價值，但近代以來，中醫(yī)藥文化遭受的質(zhì)疑、沖擊也是前所未有的，好在進入新世紀(jì)以來，人們開始返璞歸真，天然藥物開始風(fēng)靡全球，中醫(yī)藥文化的發(fā)展也進入新紀(jì)元。然而，新時代的發(fā)展也使得多元化的信息充斥著我們的生活，醫(yī)學(xué)生不得不面對不同的沖擊，對傳統(tǒng)中醫(yī)藥文化的認知不深刻，中醫(yī)藥理論知識掌握不扎實，無法在實踐中熟練應(yīng)用，也就談不上對中醫(yī)藥文化的發(fā)揚與創(chuàng)新了。因此，對于醫(yī)學(xué)院校而言，如何在當(dāng)今時代背景下，將中醫(yī)藥文化與醫(yī)學(xué)人文教育融合，進而塑造其人文精神，提升其職業(yè)素養(yǎng)，最終培養(yǎng)醫(yī)學(xué)生的文化自信與民族自信，是一個值得上下求索的問題。

一、醫(yī)學(xué)人文教育的內(nèi)涵及必要性

幾千年來，人們一直在探討教育的終極目標(biāo)究竟是什么，但無論東方教育或是西方教育，都清楚的認識到，教和育同樣重要，甚至在某種意義上，教育的終極目標(biāo)是“育”。但育人并不是一件簡單的事情，如果僅僅是將書本上的知識傳授給學(xué)生，那么學(xué)生掌握的可能只是一項技能，無關(guān)乎思想品德，也無關(guān)乎個人修養(yǎng)。自古以來，東方教育就重視對學(xué)生品德、情操、人格的培養(yǎng)，篤行“人文素質(zhì)教育”，將學(xué)生培養(yǎng)成為溫文爾雅、進退有度、孝順父母、友愛手足的“君子”。

在醫(yī)學(xué)技術(shù)不斷發(fā)展的今天，對醫(yī)學(xué)生的培養(yǎng)也不再僅僅局限于理論、技術(shù)的學(xué)習(xí)，而是加入了醫(yī)學(xué)人文教育，這也與醫(yī)學(xué)中“以人為本”的核心價值不謀而合。有道是“醫(yī)者仁心”，就是說醫(yī)務(wù)工作者應(yīng)該懷有一顆仁愛之心，是對醫(yī)務(wù)工作者個人品格的要求?，F(xiàn)代醫(yī)學(xué)的發(fā)展中，醫(yī)學(xué)院校承擔(dān)著培養(yǎng)高層次醫(yī)學(xué)人才的責(zé)任，這就要求醫(yī)學(xué)院校轉(zhuǎn)變思路，將重心由傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)教育轉(zhuǎn)移到醫(yī)學(xué)人文教育中，在人才培養(yǎng)中突破傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)教育的束縛，著重培養(yǎng)學(xué)生的人文素質(zhì)。從長遠來看，當(dāng)今社會競爭日趨激烈，在人才需求方面更傾向于應(yīng)用型、技術(shù)型、潛力型高素質(zhì)人才，醫(yī)學(xué)生除了需要具備扎實可靠的專業(yè)技能，更應(yīng)對心理學(xué)、法學(xué)、社會學(xué)等學(xué)科有所涉獵，成為一名高素質(zhì)醫(yī)學(xué)人才。

二、中醫(yī)藥文化融入醫(yī)學(xué)人文教育的重要意義

中醫(yī)藥學(xué)中所包含的人文傳統(tǒng)一直是其他學(xué)科所不可企及的，尤其是其表現(xiàn)出的人文元素，完全符合醫(yī)學(xué)人文教育的需求，故醫(yī)學(xué)院?？梢詫⒅嗅t(yī)藥文化作為待開發(fā)的資源，將其融入醫(yī)學(xué)人文教育之中，完成對醫(yī)學(xué)生人文素養(yǎng)的培育。

(一)中醫(yī)藥文化是醫(yī)學(xué)人文教育的重要資源

傳統(tǒng)中醫(yī)藥文化是我國獨有的特色文化，不僅是千百年來醫(yī)學(xué)經(jīng)驗的總結(jié)，更是融入了對生命的關(guān)懷，對人間的大愛，也正是如此，醫(yī)者一直被認為是最有人情味的職業(yè)，而我們所熟知的，中國古代的名醫(yī)如華佗、張仲景、孫思邈、李時珍等，無一不是醫(yī)術(shù)精湛的同時，又胸懷天下，悲憫世人，正是世人所推崇的大醫(yī)風(fēng)范，也是當(dāng)代醫(yī)學(xué)生應(yīng)該學(xué)習(xí)的優(yōu)良品質(zhì)。在傳統(tǒng)中醫(yī)藥學(xué)的發(fā)展中，人文精神一直貫穿始終，如孫思邈認為“人命至重，有貴千金，一方濟之，德逾于此”，故而他將兩部著作均以“千金”冠名，即《千金要方》與《千金翼方》，后世一般稱為《千金方》?？梢?，孫思邈認為人命重逾千金，時刻將人的生命放在最高位置，充分體現(xiàn)了“以人為本”的精神。另外，中醫(yī)藥學(xué)還強調(diào)“德”的作用，認為“失德”使人的身體處于不平衡的狀態(tài)，疾病也因此產(chǎn)生。而這也與中國人所注重的“德”的培養(yǎng)不謀而合，這些優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，正是醫(yī)學(xué)人文教育中有所欠缺的，將中醫(yī)藥學(xué)融入醫(yī)學(xué)人文教育，可以幫助醫(yī)學(xué)生完成個人品格的塑造。

(二)中醫(yī)藥文化能夠規(guī)范醫(yī)學(xué)生的職業(yè)道德

傳統(tǒng)中醫(yī)藥文化中對于醫(yī)者的職業(yè)道德修養(yǎng)要求極高，古代名醫(yī)對于醫(yī)者應(yīng)該具備的職業(yè)道德均有自己的見解，經(jīng)過不斷的發(fā)展與完善，已經(jīng)對醫(yī)者在為人、處世、行醫(yī)、治學(xué)、個人修養(yǎng)、風(fēng)度儀表、行為舉止等方面提出了嚴(yán)格的規(guī)范，也使得人們慣常認為，醫(yī)者就應(yīng)該是品德高尚之人。事實上，中國古代名醫(yī)也確實在親身踐行著這些標(biāo)準(zhǔn)，就如我們所熟知的東漢名醫(yī)張仲景，雖為世家子弟出身，卻能夠在動亂之中感念百姓生活之艱辛，雖然在朝為官，卻沒有放棄普通百姓中的患者，受到制度的限制，不能如尋常醫(yī)者一般進出民宅，接觸普通百姓，但若不與百姓接觸，又如何為百姓診病呢？為此，張仲景在每月初一、十五大開衙門，不問政事，讓有病的百姓進入衙門，他則在大堂之上逐一進行問診，這也是“坐堂醫(yī)生”的由來。無論是張仲景又或是李時珍，這些中國古代名醫(yī)都具備濟世救人的職業(yè)準(zhǔn)則、不為名利的高尚情操、一心赴治的職業(yè)態(tài)度、謙遜有禮的儀表風(fēng)度、躬親實踐的治學(xué)精神及誠實重道的思想修養(yǎng)，這些優(yōu)秀的品質(zhì)正是當(dāng)代醫(yī)學(xué)生應(yīng)該學(xué)習(xí)并發(fā)揚的，將中醫(yī)藥文化融入醫(yī)學(xué)人文教育中，不僅能夠幫助醫(yī)學(xué)生掌握醫(yī)學(xué)專業(yè)知識，還能夠培養(yǎng)醫(yī)學(xué)生成為真正有醫(yī)德的醫(yī)學(xué)人才，為他們的醫(yī)學(xué)生涯奠定堅實的基礎(chǔ)。

(三)中醫(yī)藥文化能夠提升醫(yī)學(xué)生的人文素養(yǎng)

東方教育自古以來就重視人文教育對學(xué)生品德、修養(yǎng)的塑造，在現(xiàn)代教育中雖然強調(diào)應(yīng)用型、技術(shù)型人才的培養(yǎng)，但也絕不是建立在忽視人文教育之上的，尤其是在醫(yī)學(xué)生的培養(yǎng)中，人文教育更是不可或缺的，正如醫(yī)學(xué)生誓言說到的“健康所系、性命相托”?；颊邔⑸】到煌械结t(yī)者手中，就注定了醫(yī)者需要對患者的生命健康負責(zé)，而要做到這一點，并不是僅靠出色的專業(yè)技能就可以的，更需要的是發(fā)自內(nèi)心的，對于生命的尊重。人文教育實質(zhì)上是對人性的塑造，通過教育激發(fā)人性中善與美的部分，遏制人性中惡與丑的部分，受教育者的人格得到完善，思想境界得到提升，社會價值得到體現(xiàn)。而古代醫(yī)學(xué)家則認為，在學(xué)醫(yī)之前，首先需要“立德”，也就是先學(xué)做人，再學(xué)行醫(yī)，在學(xué)會為人、學(xué)會處事的基礎(chǔ)上，再學(xué)習(xí)醫(yī)學(xué)知識與技術(shù)，才能擔(dān)得起“醫(yī)者”二字。正如張仲景因憐憫百姓走上行醫(yī)之路，李時珍堅定“人定勝天”鉆研醫(yī)學(xué)，是強烈的責(zé)任感與使命感推動他們在行醫(yī)濟世的同時進行醫(yī)學(xué)研究，使得中醫(yī)藥學(xué)的理論基礎(chǔ)得到不斷的發(fā)展與進步。此外，中醫(yī)藥學(xué)至先秦發(fā)展至今，古代名醫(yī)學(xué)者均很注重個人文化素養(yǎng)的培養(yǎng)，他們無一不是通讀五經(jīng)、通曉古今，在文學(xué)、哲學(xué)、藝術(shù)、天文等方面均有廣博的知識儲備。在中醫(yī)藥文化的熏陶之下，醫(yī)學(xué)生能夠在潛移默化中提升自身的人文素養(yǎng)，從而形成人文精神，在今后的醫(yī)學(xué)生涯中不斷提升自我。

三、中醫(yī)藥學(xué)融入醫(yī)學(xué)人文教育的途徑探索

中醫(yī)藥文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，應(yīng)用于醫(yī)學(xué)人文教育中，需要醫(yī)學(xué)院校現(xiàn)在詳細解讀之后，采取多維度、多層面、多方式融入日常教學(xué)中，從而幫助醫(yī)學(xué)生在深刻理解的基礎(chǔ)上轉(zhuǎn)化為自身的人文素養(yǎng)，達成醫(yī)學(xué)人文教育的最終目的。

(一)增加傳統(tǒng)中醫(yī)藥文化基礎(chǔ)課程

進入21世紀(jì)之后，中醫(yī)開始在全球范圍內(nèi)風(fēng)靡，尤其是在當(dāng)下的疫情背景下，中醫(yī)以其獨特的理論體系，更是受到前所未有的追捧，許多中藥制劑也被證實對新冠有治療效果。在這樣的大環(huán)境之下，中醫(yī)藥知識的教授已不應(yīng)再局限于中醫(yī)藥專業(yè)的學(xué)生，而是面向所有醫(yī)學(xué)生，讓每一名醫(yī)學(xué)生都有機會接觸中醫(yī)藥知識，了解更多的中醫(yī)藥知識。其次，在對中醫(yī)藥專業(yè)的學(xué)生授課時，也不再局限于與其專業(yè)相關(guān)的知識，而是盡可能涉及一些其他方面的知識，在擴展學(xué)生知識面的同時，引導(dǎo)學(xué)生發(fā)現(xiàn)不同知識點之間存在的關(guān)聯(lián)，實現(xiàn)融會貫通，真正做到學(xué)以致用。

(二)開設(shè)傳統(tǒng)中醫(yī)藥文化相關(guān)的選修課程

傳統(tǒng)中醫(yī)藥學(xué)博大精深，內(nèi)含的知識更是不計其數(shù)，而每一名醫(yī)學(xué)生都有其各自不同的興趣點，醫(yī)學(xué)院?？梢跃x一些呼聲較高的中醫(yī)藥理論知識，設(shè)置相應(yīng)的選修課程，由專業(yè)導(dǎo)師執(zhí)教，醫(yī)學(xué)生們可以根據(jù)自身的興趣、喜好選擇修讀，有了興趣愛好的推動，醫(yī)學(xué)生們會對中醫(yī)藥文化的學(xué)習(xí)熱情高漲，課堂學(xué)習(xí)中的積極性更高，參與度也更高，學(xué)習(xí)主動性大大提升，老師的職能也由授課者向引導(dǎo)者轉(zhuǎn)變，師生關(guān)系變得更加和諧。

(三)轉(zhuǎn)變傳統(tǒng)中醫(yī)藥文化的授課方式

在進入信息時代的今天，醫(yī)學(xué)院校應(yīng)對人才模式大膽創(chuàng)新，不拘泥于傳統(tǒng)的教學(xué)模式，勇于嘗試新的教學(xué)模式，課堂形式也應(yīng)有所創(chuàng)新，若仍舊像過去一樣照本宣科，不斷重復(fù)課本知識，隨著時間的推移，學(xué)生在學(xué)習(xí)過程中的惰性就顯現(xiàn)出來，學(xué)習(xí)更像是完成任務(wù)，對教學(xué)質(zhì)量無益。在進行傳統(tǒng)中醫(yī)藥文化的傳授時，可以適當(dāng)減少一些灌輸性的面授課程，而是改為引導(dǎo)性的課程，例如播放一些中醫(yī)名家的看診視頻、傳統(tǒng)中藥的炮制過程等，也可以引入一定比例的臨床實踐。再者，利用新媒體這一渠道，在校園論壇、微信、貼吧等平臺宣傳中醫(yī)藥知識，并且發(fā)起一些關(guān)于中醫(yī)藥知識的理性討論，引導(dǎo)學(xué)生完成自主思考，從而打破中醫(yī)藥知識傳授的固定模式。

(四)開展中醫(yī)藥特色主題活動

醫(yī)學(xué)人文教育不能只局限在課堂內(nèi)，也可以延伸到課外活動中，讓醫(yī)學(xué)生們在輕松、愉快的氛圍中了解中醫(yī)藥知識，達到寓教于樂的目的。醫(yī)學(xué)院?？梢愿鶕?jù)自身實際情況，以中醫(yī)藥文化為主旨，開展相關(guān)主題的文化活動，完成中醫(yī)藥文化與人文教育的融合，例如，醫(yī)學(xué)院校組織師生聆聽中醫(yī)藥文化專題報告會，開展中醫(yī)藥主題讀書會，或是利用微信、微博等可以實現(xiàn)推送功能的平臺，以科普文章形式幫助醫(yī)學(xué)生了解某些艱澀、生僻的中醫(yī)藥知識。

(五)設(shè)立傳統(tǒng)中醫(yī)藥文化相關(guān)的社團

社團文化是高校中的一抹亮麗風(fēng)景線，也是學(xué)生們最能接受的一種活動形式，可以組織建設(shè)一些與中醫(yī)藥文化相關(guān)的社團，例如中藥社、太極社等，醫(yī)學(xué)生們可以在日常的學(xué)生活動中接觸更多的中醫(yī)藥知識。而且，大學(xué)生社團也能夠?qū)碛邢嗤瑦酆玫膶W(xué)生匯聚在一起，他們之間也有更多的共同話題，交流溝通也更為順暢，在日常活動中可以互相交流自己在中醫(yī)藥文化方面的心得，也便于學(xué)校聘請一些相關(guān)專家進行統(tǒng)一的指導(dǎo)。

(六)組織傳統(tǒng)中醫(yī)藥知識相關(guān)的實踐活動

社會實踐能夠是醫(yī)學(xué)生更早的接觸社會，在與患者的接觸中逐漸培養(yǎng)自身的人文精神，醫(yī)學(xué)院校應(yīng)積極探索開發(fā)社會資源，由院團委牽頭，與當(dāng)?shù)仄髽I(yè)、社區(qū)等建立聯(lián)系，開展“進社區(qū)”“三下鄉(xiāng)”“進企業(yè)”類型的活動，開展志愿服務(wù)、義診等，在與社會的接觸中，正確認知社會，在與患者的接觸中，能夠?qū)颊弋a(chǎn)生同情心，并且關(guān)愛患者，對生命產(chǎn)生敬畏之情，體味出生命的意義與真諦，進而培養(yǎng)醫(yī)學(xué)生的人道主義情懷。在面向社會的醫(yī)療服務(wù)中，醫(yī)學(xué)生認知事物、解決問題的能力能夠得到提升，早日掌握獨當(dāng)一面的能力，在實踐過程中深化學(xué)生對人文情懷的認知，進而提升學(xué)生的人文素養(yǎng)。

(七)鼓勵學(xué)生開展中醫(yī)藥知識相關(guān)的創(chuàng)業(yè)活動

創(chuàng)新、創(chuàng)業(yè)能力也是當(dāng)代大學(xué)生亟待培養(yǎng)的能力之一，醫(yī)學(xué)院?？梢詫⒅嗅t(yī)藥知識的傳授與大學(xué)生創(chuàng)業(yè)結(jié)合起來，鼓勵大學(xué)生開展一些與中醫(yī)藥知識有關(guān)的創(chuàng)業(yè)活動，例如制作中藥香囊、中藥面膜，或是開設(shè)中醫(yī)推拿、針灸治療館，讓學(xué)生們將學(xué)習(xí)到的中醫(yī)藥知識應(yīng)用于實踐，感受中醫(yī)藥知識能夠創(chuàng)造的社會價值，從而在實踐中提升學(xué)生的人文素養(yǎng)。

(八)營造傳統(tǒng)中醫(yī)藥文化校園氛圍

環(huán)境對于人的影響是顯而易見的，醫(yī)學(xué)生在校園里學(xué)習(xí)、生活，自然會受到校園文化氛圍的影響，因此，醫(yī)學(xué)院校應(yīng)將中醫(yī)藥文化融入學(xué)校的文化氛圍中，以中醫(yī)藥特色校訓(xùn)、校風(fēng)、校園活動等，潛移默化的影響醫(yī)學(xué)生，還可以在校內(nèi)建設(shè)中醫(yī)藥文化展示基地，通過中醫(yī)藥文化環(huán)境的塑造，實現(xiàn)醫(yī)學(xué)人文教育的目標(biāo)。

四、結(jié)語

傳統(tǒng)中醫(yī)藥文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，已經(jīng)有數(shù)千年歷史，除了系統(tǒng)的醫(yī)學(xué)理論外，也體現(xiàn)了中醫(yī)對人文素養(yǎng)的追求，這與我們強調(diào)的人文教育幾乎是不謀而合的，因此，將中醫(yī)藥文化融入醫(yī)學(xué)人文教育中既有必要性，又有時代賦予的迫切性。在醫(yī)患矛盾逐漸顯現(xiàn)的今天，對醫(yī)生的職業(yè)道德也有了更高的要求，培養(yǎng)醫(yī)學(xué)生的人文素養(yǎng)，引導(dǎo)醫(yī)學(xué)生定立正確的人生目標(biāo)，明確自身的職業(yè)使命與社會價值，才能夠符合時代對新型人才的要求。