王 蕊
(皖西學院,安徽 六安 237012)
鄉(xiāng)土文化保護,側重于對鄉(xiāng)村地區(qū)特色文化 內容及文化藝術的挖掘。民間非遺舞蹈文化作為鄉(xiāng)村特色文化的重要構成,應在鄉(xiāng)土文化保護的推動下,做好對民間非遺舞蹈文化的發(fā)展傳承研究,使民間非遺舞蹈文化的保護能更好適應我國文化發(fā)展新環(huán)境,提升民間非遺舞蹈文化的發(fā)展影響力及發(fā)展傳承有效性。
鄉(xiāng)土文化是鄉(xiāng)村特色文化藝術發(fā)展的重要延伸,對于研究鄉(xiāng)村特色文化歷史傳承具有重要意義。民間非遺舞蹈文化,則是鄉(xiāng)村特色文化藝術的重要標志,進一步代表鄉(xiāng)村地區(qū)民間藝術文化發(fā)展的時代方向。其中,民間非遺舞蹈文化發(fā)展,與古代勞動人民社會生產(chǎn)及民族遷移等具有直接的內在聯(lián)系。部分以民族文化為主體的民間非遺舞蹈藝術表現(xiàn)形式,充分突出各個不同民族對文化藝術發(fā)展的理解[1]。例如,云南地區(qū)彝族的三弦舞與苗族的鼓舞,均是將樂器作為舞蹈表演的主要器具,其舞蹈藝術歷史發(fā)展背景也極其相似。隨著現(xiàn)代民族文化藝術的發(fā)展融合,現(xiàn)代三弦舞與鼓舞的藝術表演,更是容納禾樓舞與銅鼓舞等舞蹈表演藝術內容,使民間非遺舞蹈藝術表演文化內容得到充分拓展。因此,從民間非遺舞蹈文化藝術傳承角度來看,保持文化內容的多元性及文化發(fā)展的適應性,則是新時期民間非遺舞蹈文化傳承的關鍵,同時,也是鄉(xiāng)土文化保護視角下民間非遺舞蹈文化傳承的重要特征之一。
基于社會生產(chǎn)勞作提取藝術元素,是鄉(xiāng)村特色文化發(fā)展中人民藝術智慧的重要體現(xiàn)。民間非遺舞蹈文化的傳承,正是基于對社會生產(chǎn)勞作中部分元素的運用,實現(xiàn)對完善藝術表現(xiàn)體系的構建。譬如,廣東醒獅的獅舞、重慶的舞龍燈、土家族的擺手舞等,均是以祈福與消業(yè)作為主要內容,通過融入部分具有生活化氣息的元素,使此類舞蹈呈現(xiàn)強大的文化感染力,加強民間非遺舞蹈文化的藝術滲透能力。從而,使舞獅、舞龍及擺手舞等在全國范圍內各個地區(qū)及各個民族均得到不同程度的發(fā)展與傳承。換言之,基于滿足社會生活需求及社會勞動衍生出的舞蹈藝術表演形式,其藝術表演內容相對較為通俗,容易在藝術表現(xiàn)方面被廣泛接受。最終,使其形成多位一體的文化發(fā)展體系[2]。所以,保持民間非遺舞蹈文化發(fā)展的生活化特征,也是其傳承發(fā)展的重要體現(xiàn),對于更好提升文化發(fā)展水平及強化鄉(xiāng)土文化保護視角下對民間非遺舞蹈文化挖掘能力具有重要意義。
基于鄉(xiāng)村文化保護的民間非遺舞蹈文化傳承,必須根據(jù)新時期文化藝術發(fā)展特征,構建完善文化保護及發(fā)展體系,確保民間非遺舞蹈文化傳承,能緊跟時代發(fā)展步伐做好科學布局。然而,從現(xiàn)實環(huán)境來看,我國大部分民間非遺舞蹈文化藝術傳承,均是通過官方新聞媒體宣傳途徑獲得支持,部分未能得到公眾及新聞媒體廣泛關注的民間非遺舞蹈文化,則面臨嚴重的青黃不接及文化保護資源匱乏問題,使部分地區(qū)民間非遺舞蹈文化傳承與保護陷入嚴重的發(fā)展困境。歸根結底,民間非遺舞蹈文化影響力不足,是其未能得到廣泛關注的重要要素。新媒體時代的發(fā)展,改變文化藝術發(fā)展結構,使文化藝術發(fā)展必須依托于商業(yè)化轉型及文化藝術創(chuàng)新進行改革[3]。部分地區(qū)由于對新媒體網(wǎng)絡接觸相對較少,未能充分運用新媒體網(wǎng)絡資源做好民間非遺舞蹈文化宣傳,民間非遺舞蹈文化的商業(yè)化保護轉型,也處于緩慢推進的基本環(huán)境,使民間非遺舞蹈文化的發(fā)展傳承受限,無法在新媒體環(huán)境下得到各方的有力支持。久而久之,部分地區(qū)的民間非遺舞蹈文化傳承與發(fā)展則形成邊緣化趨勢。
加強民間非遺舞蹈文化研究,深化挖掘民間非遺舞蹈文化資源,建立多元化民間非遺舞蹈文化保護機制,確保民間非遺舞蹈文化傳承能更好融入新時期文化發(fā)展新環(huán)境,是提升鄉(xiāng)土文化保護能力及民間非遺舞蹈文化發(fā)展傳承有效性的關鍵。但民間非遺舞蹈文化研究的專業(yè)人才匱乏問題,則始終對民間非遺舞蹈文化傳承形成困擾。從學術研究視角來看,民間非遺舞蹈文化研究需要大量社會資源、經(jīng)濟資源的支持。我國雖然針對非物質文化遺產(chǎn)保護面向學術研究提供大量資金支持,但在社會層面及人力資源層面,由于非遺舞蹈文化研究專業(yè)就業(yè)的前景堪憂,使部分專業(yè)人才對于民間舞蹈文化研究望而卻步。從而,使民間非遺舞蹈文化研究陷入惡性循環(huán),部分經(jīng)濟發(fā)展水平較高及實現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展轉型的地區(qū),則在民間非遺舞蹈文化研究方面保持一定的優(yōu)勢,能為本地區(qū)民間非遺舞蹈文化的傳承發(fā)展提供專業(yè)支持。反觀部分經(jīng)濟發(fā)展滯后及文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展尚不完善的地區(qū),則難以更好基于專業(yè)人才培養(yǎng),實現(xiàn)為民間非遺舞蹈文化研究進行全面助力[4]。長此以往,部分地區(qū)民間非遺舞蹈文化發(fā)展則無法融入新時期文化發(fā)展環(huán)境,民間非遺舞蹈文化傳承也呈現(xiàn)部分滯后性問題。
構建完善民間非遺舞蹈文化傳承社會保障機制,確保民間非遺舞蹈文化傳承,能在政府幫扶、教育扶持及社會支持等多個層面獲取社會保障,則是民間非遺舞蹈文化傳承的重中之重。但部分地區(qū)民間非遺舞蹈文化傳承,卻未能針對新時期民族文化發(fā)展延伸,做好對社會保障機制的充分完善,使民間非遺舞蹈文化發(fā)展形成畸形結構,民間組織及民間愛好者,成為民間非遺舞蹈文化保護的主力軍,政府機構、企業(yè)及文化保護機構則未能在民間非遺舞蹈文化傳承方面起到重要作用。最終,使民間非遺舞蹈文化的傳承發(fā)展,難以在新時期發(fā)展環(huán)境下走入大眾視野,部分地區(qū)民間非遺舞蹈文化主要受眾也不斷萎縮。進而使民間非遺舞蹈文化的發(fā)展傳承流于形式。針對以上問題,通過引入商業(yè)化發(fā)展及保護機制,實現(xiàn)民間非遺舞蹈文化與文化業(yè)、服務業(yè)及旅游業(yè)等經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)多元融合,并逐步加強面向民間非遺舞蹈文化保護與發(fā)展的教育資源、社會資源、行政資源及經(jīng)濟資源傾斜,使民間非遺舞蹈文化的發(fā)展傳承能得到社會各界的廣泛重視,加強對民間非遺舞蹈文化傳承中社會保障機制的進一步完善。
加強民間非遺舞蹈文化宣傳與新媒體平臺的對接,將新媒體平臺作為民間非遺舞蹈文化宣傳的重要路徑,對于解決民間非遺舞蹈文化影響力不足問題具有實際幫助。對此,各地區(qū)能針對其民間非遺舞蹈文化特點及歷史發(fā)展,做好對民間非遺舞蹈文化屬性的研究,將部分社會屬性、教育屬性及藝術屬性,加入民間非遺舞蹈文化宣傳,使民間非遺舞蹈文化宣傳能得到社會各界的廣泛認可,并不斷提升民間非遺舞蹈文化的新媒體曝光度,使公眾能加強對民間非遺舞蹈文化的關注,強化公眾對民間非遺舞蹈文化的了解,實現(xiàn)在新媒體視角下,民間非遺舞蹈文化宣傳及文化保護的多元化推進,改變傳統(tǒng)模式下民間非遺舞蹈文化發(fā)展與文化保護孤軍奮戰(zhàn)的基本局面,將更多的有利因素納入民間非遺舞蹈文化發(fā)展體系。以此,為未來階段民間非遺舞蹈文化的發(fā)展傳承做好充分鋪墊。
拓展專業(yè)人才培養(yǎng)的新路徑,是指將民間非遺舞蹈文化研究作為文化發(fā)展的重要部分,基于對民間非遺舞蹈文化發(fā)展機制的建設,使更多專業(yè)從業(yè)者,能參與對民間非遺舞蹈文化研究與探索,擴大民間非遺舞蹈文化研究隊伍,加強民間非遺舞蹈文化研究的現(xiàn)代化開展,推動民間非遺舞蹈文化發(fā)展創(chuàng)新。以此,實現(xiàn)民間非遺舞蹈文化發(fā)展及文化研究的雙向互補,為相關專業(yè)人才培養(yǎng)提供有力支撐。這一策略的運用,將吸引更多專業(yè)人才投身于民間非遺舞蹈文化研究及文化內容的挖掘,使民間非遺舞蹈文化專業(yè)人才培養(yǎng)可以成為實現(xiàn)民間非遺舞蹈文化傳承可持續(xù)推進的重要動力來源,有效解決民間非遺舞蹈文化研究的專業(yè)人才匱乏及藝術傳承青黃不接的問題,為未來階段更好補充民間非遺舞蹈文化藝術內容夯實基礎[5]。
建立完善社會保障機制,將從優(yōu)化民間非遺舞蹈文化資源配置的角度,實現(xiàn)民間非遺舞蹈文化發(fā)展及文化傳承多位一體穩(wěn)步推進。其中,政府機構應在政策制定、文化保護體系建設及社會保障監(jiān)督三個方面持續(xù)發(fā)力,使企業(yè)、民間組織及文化機構等均能參與民間非遺舞蹈文化保護工作,并在經(jīng)濟資源、社會資源及教育資源整合方面,向民間非遺舞蹈文化保護部分傾斜,使民間非遺舞蹈文化的社會保障,能從更多角度實現(xiàn)多管齊下。隨著民間非遺舞蹈文化發(fā)展中社會保障機制的不斷完善,民間非遺舞蹈文化發(fā)展傳承,也將更好圍繞文化發(fā)展體系建設及文化產(chǎn)業(yè)結構優(yōu)化兩個方面內容,為后續(xù)民間非遺舞蹈文化的商業(yè)化保護與發(fā)展轉型提供幫助,使民間非遺舞蹈文化能成為我國社會發(fā)展中精神文明建設的重要一環(huán)。進而,提升民間非遺舞蹈文化發(fā)展傳承的有效性。
打造產(chǎn)業(yè)化發(fā)展體系,是指基于文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,將民間非遺舞蹈文化作為文化符號進行宣傳,在有效帶動文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的同時,深化民間非遺舞蹈文化發(fā)展影響力,使民間非遺舞蹈文化能在經(jīng)濟發(fā)展的支持下,更好實現(xiàn)良好的發(fā)展循環(huán)。為此,各地區(qū)應在開發(fā)特色文化內容的同時,建立經(jīng)濟建設與文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展協(xié)同推進產(chǎn)業(yè)結構。通過新媒體宣傳生產(chǎn)民間非遺舞蹈文化的衍生產(chǎn)品,圍繞帶動各地區(qū)旅游產(chǎn)業(yè)及制造業(yè)發(fā)展,加速文化產(chǎn)業(yè)的結構升級,強化民間非遺舞蹈文化與文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展內在關聯(lián)性,實現(xiàn)民間非遺舞蹈文化多元化銜接[6]。使民間非遺舞蹈文化發(fā)展,能成為各地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)建設的重要支撐。例如,通過與部分新媒體娛樂平臺開展合作,將民間非遺舞蹈文化以娛樂化的形式進行宣傳,而后運用與新媒體平臺的對接,開展民間非遺舞蹈文化衍生產(chǎn)品的線上銷售。以此,基于擴大文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展市場,使民間非遺舞蹈文化能更好步入大眾視野,提升民間非遺舞蹈文化發(fā)展傳承能力。
針對民間非遺舞蹈文化進行文化內容的深入挖掘,是新時期鄉(xiāng)土文化保護的重點,也是民間非遺舞蹈文化傳承發(fā)展的關鍵一環(huán)。民間非遺舞蹈文化發(fā)展具有一定的歷史研究價值,通過探索民間非遺舞蹈文化歷史發(fā)展歷程,將歷史文化與民族文化融入民間非遺舞蹈文化研究,了解民間非遺舞蹈文化發(fā)展中的歷史故事,將部分歷史故事作為民間非遺舞蹈文化宣傳的重點內容,充分引起公眾對民間非遺舞蹈文化研究、探索意識,將民間非遺舞蹈文化以特色文化的形式進行呈現(xiàn),進而使民間非遺舞蹈文化的發(fā)展傳承能更好形成多元化發(fā)展體系。其中,各地區(qū)可以通過與歷史研究機構、教育機構的合作,聯(lián)合開展民間非遺舞蹈文化研究,提升民間非遺舞蹈文化研究的權威性,使民間非遺舞蹈文化研究能成為民間非遺舞蹈文化發(fā)展傳承的重要切入點。
加強民間非遺舞蹈文化對外發(fā)展交流,是指基于民間非遺舞蹈文化宣傳,通過一帶一路經(jīng)濟倡議等途徑,開展國際化的文化交流發(fā)展,提升民間非遺舞蹈文化知名度,使民間非遺舞蹈文化發(fā)展能更好融入海外群眾生產(chǎn)、生活。在此過程中,各地區(qū)可以運用民族非遺舞蹈文化交流,面向教育、經(jīng)濟等發(fā)展建設,做好對外來資源的進一步引入,使民間非遺舞蹈文化能成為開辟對外文化輸出新路徑的科學舉措。隨著民間非遺舞蹈文化發(fā)展影響力的不斷提升,民間非遺舞蹈文化則可依賴獨特的文化屬性,更好在產(chǎn)業(yè)建設、文化發(fā)展等層面發(fā)揮文化引領作用,使民間非遺舞蹈文化真正意義融入新時期我國文化發(fā)展新環(huán)境,解決民間非遺舞蹈文化發(fā)展環(huán)境適應能力不足問題,為未來階段提升民間非遺舞蹈文化發(fā)展研究提供幫助,從而建立更為完善的民間非遺舞蹈文化發(fā)展體系,提升民間非遺舞蹈文化發(fā)展內在驅動力。
綜上所述,鄉(xiāng)土文化保護視角下的民間非遺舞蹈文化傳承,必須基于新時期文化發(fā)展環(huán)境的變化,做好多個方面的發(fā)展創(chuàng)新,通過深化民間非遺舞蹈文化發(fā)展影響力及優(yōu)化民間非遺舞蹈文化發(fā)展結構,實現(xiàn)民間非遺舞蹈文化發(fā)展的多元化推進,使民間非遺舞蹈文化的發(fā)展傳承能從文化滲透及文化融合等多個角度,實現(xiàn)對文化發(fā)展體系的進一步完善,提升民間非遺舞蹈文化發(fā)展傳承綜合能力。