陳 萌， 羅康隆

（吉首大學(xué)，湖南吉首 416000）

在經(jīng)濟(jì)全球化和現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展之下，人類對地球生命系統(tǒng)的依賴仍然沒有改變，地球生命系統(tǒng)中的自然生態(tài)系統(tǒng)在人類社會的生產(chǎn)和發(fā)展中依然發(fā)揮著無可替代的作用。民族是一個復(fù)雜的社會體系，各民族的文化相互依存、相互制約。[1]任何一個國家的文化，既會有其產(chǎn)生與發(fā)展，也會有衰退乃至消失的可能。然而，即使文化在不斷消失，人們的文化始終保持著一個完整的形式。人類對文化的建設(shè)是一項社會與生物活動兩種形式相互進(jìn)行的工程，它具有社會和生物的雙重屬性。從本質(zhì)上看，這就是文化建構(gòu)、運行及發(fā)展的基礎(chǔ)，民族文化必然具備與周圍自然生態(tài)系統(tǒng)相互兼容、相互協(xié)調(diào)的稟賦。

一、關(guān)于文化與環(huán)境關(guān)系的討論

文化與環(huán)境是何種關(guān)系，這一問題一直困擾著生活在地球生命系統(tǒng)當(dāng)中的人們。隨著時代的發(fā)展，人們對文化的理解逐漸深入，從表層事項的羅列到內(nèi)在邏輯的探討，體現(xiàn)了由表及里、由淺入深、層層遞進(jìn)的層次。

（一）文化概念的界定

文化是指導(dǎo)人們生存、發(fā)展和延續(xù)的信息體系[2]，而人類社會則是由文化構(gòu)成的一個個社會實體，與其所處的環(huán)境形成了一種相互影響的生存系統(tǒng)[3]，任何民族的文化都是由人創(chuàng)造出來的信息體系[4]。作為人為信息體系，文化對于環(huán)境的作用是如何體現(xiàn)的？羅康隆認(rèn)為，民族、文化與生境實際上是“環(huán)環(huán)相扣”的[5]，“文化”是民族學(xué)中最重要的概念，深受人類學(xué)家的關(guān)注。愛德華·泰勒（Edward Taylor）在1871 年的《原始文化》（Primitive Culture）一書中將文化視為一個綜合體系，它包含了知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習(xí)慣，以及作為社會成員的人們所擁有的一切天賦和習(xí)慣。[6]馬林諾夫斯基（Malinowski）在1987 的《文化論》（Cultural Theory）一書中提出：“文化是傳統(tǒng)的器物、物品、技術(shù)、思想、習(xí)慣和價值，它包含和調(diào)整了所有的社會科學(xué)。我們將看到，除了把它看作一種文化之外，沒有什么可以理解的東西?！盵7]博厄斯（Franz Boas）在1911 年出版的《原始人的思維》（The Mind of Primitive Man）一書中認(rèn)為，文化包括一個社區(qū)社會習(xí)慣的所有表現(xiàn)，受生活在其中的群體習(xí)慣，以及由這些習(xí)慣所決定的人類活動的產(chǎn)品的影響。[8]拉德克里夫·布朗（Radcliffe Brown）認(rèn)為，在一個特定的社會團(tuán)體和階層間的交流中，文化是一種思想、情感和行為。文化是人類通過相互交流獲得知識、技能、經(jīng)驗、觀念、信仰和情感的過程[9]。列維·斯特勞斯（Claude Levi-Strauss）用行為準(zhǔn)則和模式來界定文化[10]。哈維蘭（Haviland）認(rèn)為“文化包括一個社會成員共享的理想、價值和信仰，社會成員用它們解釋經(jīng)驗并生成行為，而且它們也反映在他們的行為之中”[11]?？肆_伯（Kroeber）和克拉克洪（Kluckhohn）在1952年發(fā)表的《文化：一個概念定義的考評》（Culture：A Critical Reviewof Concepts and Definition）中提出“文化存在于多種內(nèi)在和外在形式中，通過使用象征來學(xué)習(xí)和傳播，并形成了人類團(tuán)體的特別成果，包括他們所生產(chǎn)的各種特定樣式，以及文化的基礎(chǔ)元素（從歷史上和從選擇中獲得），尤其是價值觀”[12]。雷蒙德·弗思（Raymond Firth）相信，文化即社會，社會即文化。他在出版于1951 年的著作《社會組織的諸要素》（Elements of Social Organization）中提到，一個社會被看作是一個有著某種生活模式的群體，而文化則是一種生存模式[13]。

（二）文化對環(huán)境的適應(yīng)

學(xué)術(shù)界對“文化”的定義其實超過了160 多種，不同的文化定義彼此之間存在著不同程度的差異。從生態(tài)民族學(xué)角度來看，楊庭碩和羅康隆認(rèn)為，文化是指導(dǎo)人們生存、發(fā)展、延續(xù)的信息體系[14]。而生存于不同生境的人，創(chuàng)造出了自己的文化，憑借這種文化，他們結(jié)成了一個社會聚合體——民族；一個族群的成員利用其獨特的文化去征服、改造和利用自己的生境，為全體成員提供完整的生活環(huán)境，使其得以繁衍生息。在生物學(xué)上，生境指的是單純的環(huán)境，但生境也是生物個體、群體或群體居住的環(huán)境，也就是生物生存的環(huán)境。[15]文化是一種適應(yīng)生境的方式[16]，它提供給人類特定的技術(shù)手段來利用自然能源，服務(wù)于人類，并使人類通過社交和自我意識來完成這個過程。各民族在面對所處生境時采取的獨特生存方法，在某些生境中是十分有效的。就像涂爾干（Durkheim）在《社會分工論》（The Division of Labor in Society）中所提到的，動物也是如此，它們差異越大，就越不容易發(fā)生爭斗。[17]而文化對環(huán)境的影響也可以看作是文化的適應(yīng)。文化適應(yīng)可以分為兩個方面：一是對所處社會環(huán)境的適應(yīng)；二是對自然環(huán)境或生態(tài)環(huán)境的適應(yīng)。為了使一個國家的文化能夠構(gòu)成一個整體，并能夠有效地約束一個人的行為，個人與國家之間必須保持緊密的聯(lián)系。然而，目前的文化適應(yīng)理論還不能完全闡明文化的雙重屬性。在生物體中，個體的適應(yīng)性與群體規(guī)模、群體凝聚力的強弱沒有明顯的相關(guān)性。然而，文化適應(yīng)的真正價值只有在整個社會范圍內(nèi)才能得到充分發(fā)揮，并且社會規(guī)模、組織方式直接影響著文化適應(yīng)的效果。[15]

二、地球生命系統(tǒng)中的文化定位

隨著學(xué)術(shù)界開始認(rèn)識自然系統(tǒng)的運行方式，生態(tài)學(xué)研究也得到了發(fā)展。學(xué)者們很快意識到他們需要以跨學(xué)科的方式進(jìn)行研究，因為沒有辦法通過專注于一個特定學(xué)科來理解生態(tài)系統(tǒng)的整體復(fù)雜性。事實上，即使學(xué)者們經(jīng)過深入研究，也難于做到完全理解一個高度復(fù)雜的，同時具有交互作用和正負(fù)反饋循環(huán)的系統(tǒng)。

（一）地球生命系統(tǒng)

現(xiàn)如今，人類認(rèn)識并正確利用自然規(guī)律已取得了很大進(jìn)展。盡管在處理復(fù)雜的生態(tài)系統(tǒng)時，我們必須謹(jǐn)慎行事，但人們已認(rèn)識了許多關(guān)于自然系統(tǒng)運行、生物體之間相互作用以及它們的物理與化學(xué)反應(yīng)的重要性。有些自然生態(tài)系統(tǒng)的脆弱環(huán)節(jié)容易受到干擾，并可能會因輕微干擾而導(dǎo)致退化。然而，大多數(shù)自然生態(tài)系統(tǒng)都是強大的，能夠抵抗重大擾動或在擾動后迅速恢復(fù)正常功能。生態(tài)系統(tǒng)的自然擾動也可能是突然的，例如一場由雷擊引發(fā)的野火，以及颶風(fēng)、洪水等所產(chǎn)生的自然擾動；也或者是漸進(jìn)的，如長期降水趨勢的變化?？傊?，更具彈性的生態(tài)系統(tǒng)能更好地適應(yīng)長期的漸進(jìn)變化，甚至是突然的變化。

地球是有生命的，是一個可以“新陳代謝”的生命系統(tǒng)。也即是存在于地球上的生物體或細(xì)胞在正常運轉(zhuǎn)時，新的有機化學(xué)物質(zhì)的積累和其他化學(xué)物質(zhì)的分解，從某些化合物中回收能量，以及使用能量功能。[18]但是細(xì)胞或大型生物體新陳代謝的一個關(guān)鍵部分是與環(huán)境和其他生物體的物質(zhì)交換：獲得制造所有生命物質(zhì)所必需的富含能量的資源，包括氧氣、二氧化碳、營養(yǎng)物質(zhì)和水。[19]如果無法獲得這些資源，有機體就會耗盡能量并死亡。動植物以及真菌和大多數(shù)細(xì)菌都需要從大氣或水中獲取氧氣才能生存。此外，所有生物都必須清除廢物，例如二氧化碳。如果允許其在體內(nèi)積聚，則可能變成毒素，最終損害機體健康。因此，新陳代謝不僅涉及有機體內(nèi)部的過程，而且還涉及有機體與其直接環(huán)境之間的可持續(xù)物質(zhì)交換。

總之，人類以多種方式創(chuàng)造與地球的代謝相互作用形式，如農(nóng)業(yè)系統(tǒng)、漁業(yè)、采礦、工業(yè)商品的生產(chǎn)和使用、運輸?shù)纳a(chǎn)和利用系統(tǒng)、家庭供暖、處理固體廢物、改變景觀以適應(yīng)道路建設(shè)。然而，本文只關(guān)注包括人類與自然的代謝關(guān)系，因為人類可以通過文化制衡去實現(xiàn)與自然的和諧共存。

（二）文化制衡

文化是一種指導(dǎo)人類生存、發(fā)展和延續(xù)的信息體系[20]。這足見文化對滿足人類的需求有明顯的助力，其中文化適應(yīng)就是一大體現(xiàn)，但是一旦地球生命系統(tǒng)出現(xiàn)了連文化適應(yīng)都難以解決的問題時，又該如何去認(rèn)知、鑒別，甚至去利用地球生命系統(tǒng)來維持人類自身的發(fā)展呢?我們認(rèn)為，這就需要通過文化制衡的手段去加以解決。文化與生態(tài)是一個復(fù)雜的體系，但它們之間具有相似的結(jié)構(gòu)，其所達(dá)成的穩(wěn)態(tài)延續(xù)并非簡單按照平衡的方式去實現(xiàn)，而是處在制衡的過程之中，即“文化制衡”。[21]其目的在于實現(xiàn)多元文化并存的運作模式，以調(diào)適人類社會的各種問題，進(jìn)而奠定可持續(xù)發(fā)展的基礎(chǔ)。

文化制衡表現(xiàn)在五個方面：其一，多種文化并存是文化制衡得以存在的基礎(chǔ)；其二，文化制衡將會導(dǎo)致層次的分化；其三，文化制衡會引導(dǎo)任何一種不同的文化不斷地適應(yīng)其所處的生態(tài)位，并且有能力適應(yīng)已經(jīng)發(fā)生改變了的生態(tài)環(huán)境；其四，文化制衡是以并存文化的興衰存亡為代價，去換取整個人類社會的平穩(wěn)運行；其五，在文化制衡格局中，任何一種文化都具有巨大的替補儲備能力。[22]當(dāng)然，人類和地球上其他的物種也有類似之處，包括生命周期、生長過程、對于各種能量的吸收，這些和其他生物是一樣的。但由于人類自身構(gòu)建的文化，使得人類不僅可以超越其他的生物，還可以利用其他的生物。這正是因為文化是為人類所獨有的，是可以甄別自然、代代相傳、自我完善的工具。因此，文化可以使人類穿梭在生命體系之中，可以認(rèn)識有機物和無機物，也可以認(rèn)知事物的局部，甚至是全貌。

三、生態(tài)失衡，文化有責(zé)

如前文所述，人類文化具有功能性，也有復(fù)雜性。人類文化與所處生境不可能永遠(yuǎn)都是一成不變的，必然會在不經(jīng)意間與周邊的生態(tài)環(huán)境發(fā)生矛盾。若是長期如此，沒有適當(dāng)?shù)奈幕{(diào)整，就會給地球系統(tǒng)帶來生態(tài)危機。

（一）生態(tài)失衡的實質(zhì)

羅康隆在《生態(tài)失衡文化有責(zé)》一文中，圍繞生態(tài)失衡和生態(tài)危機的關(guān)系，指出生態(tài)失衡是一個與所有依賴于地球生存的物種切身利益息息相關(guān)的社會現(xiàn)實。但是生態(tài)失衡與人類間存在著一種聯(lián)系，即文化。[23]生態(tài)失衡是我們在日常生活中不斷累積、沉淀的產(chǎn)物，沒有人可以置身事外。要實現(xiàn)生態(tài)環(huán)境的最佳運行，人人都要負(fù)起責(zé)任，自覺維護(hù)生態(tài)系統(tǒng)，共同應(yīng)對生態(tài)災(zāi)害。[23]首先，人類具有生物屬性，他們比任何其他生物物種都有智慧，可以更加主動地去控制周邊的環(huán)境，使其滿足自身的需求。與此同時，生物的多樣性可以促進(jìn)生物圈的穩(wěn)定，如果地球生命系統(tǒng)中有很多物種消亡，那么人類就將面臨糧食的短缺，就算是呼吸和飲水，也不可能得到任何保障。[24]在20 世紀(jì)末，科學(xué)家描述了一場與地球生命系統(tǒng)相似的生態(tài)危機。人類社會的存在與發(fā)展，必然需要依賴于地球生命系統(tǒng)的穩(wěn)定與可持續(xù)發(fā)展，任何微小的變化，都將直接影響到整個人類的社會生活。因為人類是處于地球中且有賴于地球而生存的物種，所以地球生命系統(tǒng)的任何微小變動都可能給人類社會帶來威脅，這就是人們所稱的“生態(tài)失衡”。

生態(tài)失衡若不能在短時間內(nèi)得到彌補，將會給人類社會帶來極大的威脅，造成“生態(tài)災(zāi)變”。[25]另外，由于地球生命系統(tǒng)的特殊性，以及人類自身具有的寄生特性，使得生態(tài)災(zāi)難與人類有著密切的關(guān)聯(lián)性。大體而言，每一個人都只是地球生命系統(tǒng)的“寄生蟲”，他需要從生命系統(tǒng)中汲取生存的物質(zhì)和能量來維持自身的生存與發(fā)展。人類的行為活動已經(jīng)造成了許多物種的滅絕，而生物的多樣性是達(dá)成生態(tài)平衡與穩(wěn)定的關(guān)鍵。[26]人類是具有文化的生命體，但人類不能憑空創(chuàng)造文化，人類的文化體系是以地球生命系統(tǒng)為基礎(chǔ)的。

（二）生態(tài)失衡的文化認(rèn)識

以上解釋了人類和地球生命系統(tǒng)是宿主和寄生體的關(guān)系，兩者是相互依存的。地球發(fā)生的生態(tài)失衡是人們?nèi)粘Ｉ钪胁粩喾e累和疊加的結(jié)果。地球上，寄生生物是再常見不過的了，真正由它們導(dǎo)致人類死亡的概率是極低的。文化體系和地球生命系統(tǒng)的偏離也是一樣，但是這樣的偏差不會被無限地擴(kuò)大，也不會無止境地增長。[27]其原因在于：第一，文化體系可以按照有機界的規(guī)則運轉(zhuǎn)，也可以按照無機界的規(guī)則運轉(zhuǎn)。換句話說，在這個地球生命系統(tǒng)中，存在著某種文化干預(yù)自然的現(xiàn)象。比如說，1800℃的高溫可以熔化鐵，可在地球表面上并沒有像1800℃這樣的高溫，這樣的高溫僅僅存在于地心，但是人類卻可以通過文化的手段，創(chuàng)造這樣的高溫條件，使這些自然力為人類社會服務(wù)。而當(dāng)?shù)厍虬l(fā)生化學(xué)反應(yīng)之時，地球生命系統(tǒng)的平穩(wěn)運行就會被徹底打破，導(dǎo)致地球生命系統(tǒng)不能進(jìn)行自我修復(fù)，這對生態(tài)系統(tǒng)可能會造成嚴(yán)重的破壞。地球生命系統(tǒng)的生態(tài)災(zāi)變難以通過地球自身加以修復(fù)，除非通過文化的手段，否則幾乎無法消減。第二，不同文化之間的交流是為了獲取一個社會生存空間，一個擁有地球上其他生命物質(zhì)和能量的特殊文化。在不同的文化互動過程中，不同文化的差異也會重疊，使其“偏差”不斷擴(kuò)大，最終對生態(tài)環(huán)境構(gòu)成威脅。[23]因此，我們今天所看到的生態(tài)失衡，就是這些“偏差”的放大與重疊。

誠然，文化可以使人類穿梭在生命體系之中，可以認(rèn)識有機物，也可以認(rèn)識無機物。人類是具有雙重屬性的生物，人類相比于地球上其他物種而言大不相同。由此，文化會對環(huán)境產(chǎn)生影響，并且形成文化失衡的局面，使人們的活動偏離自然環(huán)境，甚至想駕馭自然環(huán)境，在這樣的偏離中認(rèn)識了環(huán)境。一旦這樣的偏離超越了自然的限度，并且這樣的限度在不斷疊加時，自然環(huán)境就可能出現(xiàn)蛻變，甚至災(zāi)變。這時，文化信息體系就會做出回饋，啟動“回歸”的機制，重新實現(xiàn)文化與環(huán)境的聯(lián)結(jié)，讓人類的家園得以維系。[28]文化制衡在地球生命系統(tǒng)中發(fā)揮的作用，需要通過理解文化來實現(xiàn)。文化在地球生命系統(tǒng)中發(fā)揮著重要作用。例如，愛斯基摩人在冰天雪地之中，仍然可以生存下來，一些在沙漠地區(qū)的人也能頑強地生存下來。但對于其他動物而言，卻是無法辦到的。比如熱帶地區(qū)的動物被轉(zhuǎn)移到冰天雪地中就會面臨死亡的危險，反之亦然。那么，為什么人類可以遍布地球各個角落呢？答案是因為人類靠著文化認(rèn)識了環(huán)境和人類自身生存的關(guān)聯(lián)性。從這個角度去理解文化制衡，是從文化這個維度切入進(jìn)去，去認(rèn)識特定環(huán)境的一個過程。

四、關(guān)于文化制衡的思考

本文將從以下三個維度去分析文化制衡：第一個維度是文化甄別資源；第二個維度是文化整合資源；第三個維度是文化對資源的重組。[29]

（一）文化甄別資源

文化甄別資源，即一個民族是由特定人群、特定時空構(gòu)成的，它的結(jié)合運作是特定族群通過資源獲取，來保證自身的生存與發(fā)展。資源的使用和分配都是由文化決定的。世界上沒有無文化的資源，也沒有無資源的文化，而地球作為人類賴以生存的星球，在整個宇宙空間目前有且僅有一個。[30]人類對于所處生境要進(jìn)行有層次、有邏輯的劃分，因為生態(tài)環(huán)境對于人類來說，存在著無數(shù)種可能，但人類沒有必要對其全部加以利用。例如，人類為什么在一開始是認(rèn)知動物和植物，而不是先認(rèn)知石油和鋼鐵?那是因為隨著科學(xué)技術(shù)的不斷發(fā)展，才使我們逐漸對它們有了熟悉感，使我們形成了與之前不同的發(fā)展模式。人類對事物的認(rèn)知是一個循序漸進(jìn)的過程，要對認(rèn)知對象進(jìn)行有序的劃分，對極易利用的資源優(yōu)先加以理解和掌握。比如，對植物的認(rèn)知是直接通過我們的視覺、味覺、嗅覺以及觸覺加以認(rèn)知，基于人類的需求加以甄別。又比如大米和小麥?zhǔn)侨祟愘囈陨娴氖澄铮恍┚哂写碳ば詺馕兜氖澄?，則需要經(jīng)過加工處理后方能食用，有些可以生吃，有些則不能。這些都足以證明，人類是通過自身的感覺器官對它們進(jìn)行甄別，即人類依據(jù)身體的需要進(jìn)行分類甄別。正因為有了一系列文化甄別的手段，人類開始對不同物種進(jìn)行馴化，像大豆、小麥、稻谷等作物就是人類對物種進(jìn)行馴化后的產(chǎn)物。所以北方人將小麥做成面食；南方人將稻谷打成稻米；游牧民族對草有其自身的認(rèn)知方式，草在他們的眼里是珍寶，能夠成為牲畜的糧食。由此可見，在不同的文化模式下，各民族對外界環(huán)境的認(rèn)知程度是不同的。

通過對村莊資源的利用分析我們首先可以發(fā)現(xiàn)，多種資源的分布區(qū)域基本上是圍繞著村落而層層鋪展開來的。對于人類非必需的作物，處于村落的邊緣地帶。其次就是一些可有可無的作物，一般可以在市場上買得到的，需求量較低的作物，則在村落種植園中難以覓到蹤跡。再次就是有害的、有毒的，但人類卻無法徹底清除的作物，因為在地球生命系統(tǒng)中擁有著維持它們生存繁衍的生態(tài)位，它們不斷地擴(kuò)散開來，逐漸擠占到村落的周邊地區(qū)，甚至是中心地帶，而人類對它們采取的是一種抵制和毀滅的手段，由此被人們再次驅(qū)趕到更加邊緣的地帶，這也屬于文化認(rèn)知的結(jié)果。但前面提到不同文化對事物的認(rèn)知是各不相同的。因此，在構(gòu)建人類的認(rèn)知圈，構(gòu)建不同生物之間的匹配關(guān)系，以及構(gòu)建資源利用的先后順序時，也是不一樣的。這些都是人類通過文化對它們進(jìn)行甄別的結(jié)果，即人類對資源的甄別是靠文化得以實現(xiàn)的。

（二）文化整合資源

文化整合資源，即人類是靠文化對資源加以整合，因為人類不僅需要植物，也需要動物以及各類無機物質(zhì)等。這些物質(zhì)的交替使用，使人類的生命能夠得以延續(xù)。人類之所以能在生理層面和精神層面超越其他物種，是因為人類可以利用文化對不同的物質(zhì)進(jìn)行整合，比如儲存、加工和再處理。例如，人類可以制作酸魚、酸肉、酸菜、臘腸、臘肉、血粑、干牛肉、土豆片等等，這些是其他生物辦不到的。再如，侗族鄉(xiāng)民能夠基于地域氣候、時令演替和地理空間、農(nóng)作物屬性等的認(rèn)識，建構(gòu)出侗族特有的時間秩序，進(jìn)而實現(xiàn)區(qū)域生態(tài)維護(hù)與資源配置的相互兼容。[32]正因為人類利用文化將這些資源進(jìn)行交叉利用，才使得人類超越其他物種。另外，人類可以在有限的空間里進(jìn)行交替耕作。例如，開展復(fù)合農(nóng)業(yè)、園藝式農(nóng)業(yè)等。按照時間的變換，人類能夠認(rèn)知動植物的生息規(guī)律，進(jìn)而調(diào)控動植物之間的相互關(guān)系。

（三）文化對資源的重組

文化對資源的重組，是因為人類的認(rèn)知是有限的，是不斷發(fā)展的，認(rèn)知過程中會有偏差。而且在文化的不斷延續(xù)中，偏離也在不斷疊加，人類會對地球生命系統(tǒng)中某個要素加以過度地利用，卻難以通過人類自身加以調(diào)整。因此，彼此之間無法保持平衡，進(jìn)而可能出現(xiàn)資源的短缺，造成自然環(huán)境的破壞。例如，哈尼族聚居在云南省哀牢山南坡，在生態(tài)條件較好的情況下，水土流失是在控制范圍之內(nèi)的。也正因如此，哈尼族才能將當(dāng)?shù)卮髩K耕田改造為陡峭的梯田模式。盡管有時受到強降雨的影響，造成了梯田的損壞，但破壞的規(guī)模依然在哈尼族可控范圍之內(nèi)，哈尼族對資源的利用方式依然有效。[33]

上述從文化對資源的作用這一角度解釋了文化制衡的內(nèi)涵，對資源的合理利用能夠很好地控制生態(tài)危機，所以我們要立足于當(dāng)?shù)刭Y源結(jié)構(gòu)的特點，構(gòu)建新的文化制衡格局，確保對地區(qū)資源利用的多樣化和均衡化，并且保持必要的靈活性。

文化制衡又是如何在資源利用方面起著巨大的作用的呢?事實上，人類是地球生命系統(tǒng)的一個“癌細(xì)胞”，這個“癌細(xì)胞”可以與其他“細(xì)胞”并存。就像人類自身所具有的癌細(xì)胞一樣，只是我們身上的癌細(xì)胞被身體中的其他細(xì)胞控制住了。例如，甘草是有限的，它不能按照人類需要而改變其生長速度。因此，人們只能通過提高價格，來延緩對甘草的過度消費。但同時這又刺激著人們不斷挖掘甘草以攫取經(jīng)濟(jì)利潤，過度的挖掘會使生態(tài)環(huán)境受到不可逆轉(zhuǎn)的影響，造成甘草生存空間不斷被壓縮，人們只能尋找甘草的替代品來滿足人類的需求。

此外，人類對自然和資源的認(rèn)知是不斷發(fā)展的。但是，在認(rèn)知過程中也會存在一定的偏離，這些偏離的疊加會使人類對身邊的資源形成新的認(rèn)知并加以利用，最終會導(dǎo)致周圍的生態(tài)環(huán)境遭到破壞。例如，明朝時期，推行衛(wèi)所制度，在今常德市到昆明市一帶共設(shè)置了32 個衛(wèi)所。為了給這些從中原一帶遷移而來的屯兵提供充足的稻作食物，西南地區(qū)各民族開始在周邊地區(qū)開墾梯田，也使得當(dāng)?shù)爻蔀槊鞔茝V梯田的區(qū)域。然而在明清之交，資本主義萌芽迅速發(fā)展，杭州、鎮(zhèn)江等地的紡織業(yè)發(fā)展迅速，西南地區(qū)的梯田由于生態(tài)環(huán)境的改變以及經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動也從種植水稻改成了種植麻。麻只需水的滋養(yǎng)，且是多年生植物，不需要重新栽種，因此為人們所青睞。鴉片戰(zhàn)爭以后，中國的資本主義產(chǎn)業(yè)受到西方資本主義的巨大沖擊。民國初期，北洋軍閥混戰(zhàn)，各地軍閥掌控著西南地區(qū)，軍隊需要資金和布匹，又開始在西南地區(qū)推廣種植豆科植物。20 世紀(jì)80 年代以后，為了促進(jìn)經(jīng)濟(jì)的增長，又從豆科植物的種植改為南瓜的種植。由于此類文化的不斷疊加和外來文化的影響，使得當(dāng)?shù)匚幕y以平穩(wěn)運行，不能得到有序的調(diào)整，造成生態(tài)環(huán)境的破壞。

文化是可以回歸的，文化被創(chuàng)造出來不是為了毀滅人類，而是為給人類增進(jìn)福祉。其一，文化的適應(yīng)性進(jìn)化，以最小的投入獲得最大的收獲，通過文化制衡對其形成更加細(xì)化的認(rèn)知；其二，人類的文化是多元并存的，所以人類就找到了與所處生境相適應(yīng)的文化事項。例如，南瓜可以被符號化，在西方的萬圣節(jié)上，人們都會將它戴在頭上，以此慶祝萬圣節(jié)的到來，這可以看作是文化的回歸。其實，文化的回歸可以分為兩類，一類是不斷地深入下去，另一類是被挖掘出新的文化因子。這也就說明，文化是一個活的有機體，每個民族所面對的自然和社會環(huán)境都會出現(xiàn)新的內(nèi)容[34]，并對資源進(jìn)行重組。

文化制衡是一個客觀的現(xiàn)實，在不同的國家當(dāng)中存在不同的文化。然而，這一現(xiàn)實及其對生態(tài)環(huán)境的影響，卻鮮有人注意到。文化制衡機制在不知不覺中起到了保護(hù)生態(tài)的作用。第一，參與文化制衡的各民族對不同的自然生態(tài)環(huán)境有不同的適應(yīng)性，他們的經(jīng)營方式也會有很大的差別。由此，多元文化并存成為一個客觀的現(xiàn)實。相應(yīng)地，各種自然生態(tài)環(huán)境之間的動態(tài)協(xié)調(diào)也是必然的；第二，由于各民族文化對生物資源的利用方法不盡相同，進(jìn)而確保地球生命系統(tǒng)中的物種不會因人類的偏好而被消耗殆盡；第三，在建設(shè)一個國家的時候，人們可能會在所處生態(tài)系統(tǒng)中添加非物質(zhì)的元素，從而威脅到整個地球的生態(tài)安全。但在文化制衡之下，人類社會對地球生命系統(tǒng)的干擾總是處于平衡狀態(tài)當(dāng)中；第四，在民族生境中，當(dāng)?shù)卦纳镂锓N會在文化選擇的作用下出現(xiàn)新的適應(yīng)，但是也有可能出現(xiàn)變異現(xiàn)象，這時候就需要文化制衡機制發(fā)揮作用，使自然生態(tài)系統(tǒng)的波動被控制在有限的范圍內(nèi)。

事實上，僅依靠文化制衡是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，這僅僅是一種潛在的保護(hù)功能。人類對經(jīng)濟(jì)利益的追求是造成生態(tài)危機的主要原因[35]。長此以往，相關(guān)的民族都會陷入生態(tài)失衡，甚至是生態(tài)災(zāi)變的局面。由此，我們應(yīng)該主動啟用文化的生物適應(yīng)機制將生態(tài)失衡和生態(tài)災(zāi)變扼殺在搖籃中。要想真正實現(xiàn)文化多樣性與生物多樣性，就需要從“萬物有緣”出發(fā)去理順人類與地球生命系統(tǒng)的關(guān)系，通過發(fā)揮文化的能動性作用，在生態(tài)、生計與生命中找到平衡點，這才是最理想的生態(tài)維護(hù)方式。