民俗體育傳承場(chǎng)域的脫域與再嵌入研究

張嘉信，雷軍蓉，劉 艷，譚志剛

(1.南華大學(xué) 體育學(xué)院，湖南 衡陽 421001；2.湖南師范大學(xué) 體育學(xué)院，湖南 長沙 410012)

隨著農(nóng)耕文明向工業(yè)文明的社會(huì)轉(zhuǎn)型，工具理性成為社會(huì)主導(dǎo)力量，“社會(huì)合理化”趨勢(shì)重塑了人類的生活生產(chǎn)方式，在現(xiàn)代化的裹帶下，民俗體育的傳承場(chǎng)域也無法避免呈現(xiàn)出“脫域”的現(xiàn)象。吉登斯將“脫域”描述為社會(huì)關(guān)系從彼此互動(dòng)的地域性關(guān)聯(lián)中，從通過對(duì)不確定的時(shí)間的無限穿越而被重構(gòu)的關(guān)聯(lián)中“脫離出來”[1]。

傳統(tǒng)歲時(shí)節(jié)日語境下民俗體育傳承的自在形態(tài)被現(xiàn)代社會(huì)理性價(jià)值加以評(píng)判和框定，造成了傳承場(chǎng)域的異化、發(fā)展模式的同質(zhì)、文化生境的變遷等一系列的現(xiàn)代性后果。為此，如何實(shí)現(xiàn)民俗體育傳承的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展成了學(xué)術(shù)界亟待解決的關(guān)鍵問題。2017年國務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》中提出：“到2025年，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展體系基本形成”[2]?！扼w育強(qiáng)國建設(shè)綱要》進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)：“傳承中華傳統(tǒng)體育文化，加強(qiáng)民俗體育的保護(hù)、推廣和創(chuàng)新”[3]。系列頂層設(shè)計(jì)的相繼出臺(tái)，凸顯了新時(shí)代黨和國家對(duì)于傳統(tǒng)體育文化傳承保護(hù)事業(yè)的高度重視，為民俗體育傳承提供了理論遵循和行動(dòng)指南。

傳統(tǒng)體育文化是中華民族的文化血脈和精神家園[4]，長期以來，對(duì)培育和滋養(yǎng)華夏兒女的身體和品性起著潛移默化的作用[5]。民俗體育作為我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)體育文化，孕養(yǎng)著民族文化基因，承載著國族記憶的身體實(shí)踐與符號(hào)表達(dá)，是構(gòu)筑國家文化身份和名片的重要考量，更是實(shí)現(xiàn)文化自信與民族復(fù)興的題中之義[6]。鑒于此，本研究以黔江傳統(tǒng)獅舞為個(gè)案，探究其傳承場(chǎng)域的脫域成因，重新思索我國民俗體育傳承的新進(jìn)路，旨在為民俗體育傳承場(chǎng)域再嵌入提出可行性建議。

1 民俗體育傳承場(chǎng)域的釋義

布迪厄?qū)?chǎng)域作為一種社會(huì)學(xué)分析單位，用來分析社會(huì)空間的關(guān)系性。場(chǎng)域指各種不同位置之間存在的客觀關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，這些位置是經(jīng)過客觀限定的[7]。民俗體育傳承是將民俗文化通過身體活動(dòng)在一個(gè)共同體的社會(huì)成員中縱向傳遞出去，本質(zhì)就是文化的濡化?！懊袼左w育傳承”與“場(chǎng)域”相結(jié)合形成了民俗體育傳承場(chǎng)域，就其客觀性社會(huì)存在而言，民俗體育傳承場(chǎng)域是指：傳承主體、傳承受體及其他傳承參與者彼此之間所構(gòu)成的一種以民俗體育的傳承、生產(chǎn)為憑仗，以沿襲文化傳統(tǒng)、增進(jìn)民族文化認(rèn)同為旨?xì)w的客觀關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。民俗體育傳承場(chǎng)域作為國家場(chǎng)域的重要部分，圍繞文化傳承的本質(zhì)屬性運(yùn)行發(fā)展。

2 詮釋：民俗體育傳承場(chǎng)域的脫域成因——以黔江區(qū)傳統(tǒng)獅舞為個(gè)案的田野考察

黔江區(qū)位于渝東南邊陲，地處武陵山區(qū)腹地，山脈河流平行走向分布，氣候溫和，地勢(shì)由東北向西南傾斜，呈“六嶺五槽”地貌，素有“渝鄂咽喉”之稱。清光緒《黔江縣志》載：“黔江，邑鄰五溪，界古黔州及施州，為川楚僻路，天下有事，易擾難靖”。黔江區(qū)作為重慶市唯一的少數(shù)民族自治區(qū)，主要以土家族、苗族為主，其獨(dú)特的地緣結(jié)構(gòu)和民族特質(zhì)衍生了形式多樣的民俗體育。傳統(tǒng)獅舞廣泛流傳于黔江各鄉(xiāng)鎮(zhèn)街道，其中以杉嶺、黃溪、白石為典型代表。黔江獅舞由來已久，最早可以考究到清朝康熙年間，村民們經(jīng)常在習(xí)俗慶典或是生產(chǎn)勞動(dòng)之余自發(fā)地組織舞獅表演，通常由村里德高望重的老人或是掌握技藝的核心人物主持，展演時(shí)大伙聚在一團(tuán)，敲擊著鼓樂，舞獅者進(jìn)行翻天印、飛躍、高桿、高臺(tái)等雜耍動(dòng)作，時(shí)而嬉戲、時(shí)而打鬧。在傳統(tǒng)的民俗體育活動(dòng)中，黔江獨(dú)特的地域風(fēng)貌、鄉(xiāng)風(fēng)習(xí)俗以及傳承主客體間的關(guān)系空間共同構(gòu)成了特定的“傳承場(chǎng)域”，展演者在特定的儀式化身體活動(dòng)中表達(dá)內(nèi)心的情感訴求，通過“共情體驗(yàn)”將村民們交織在一起，具有極高文化藝術(shù)價(jià)值。筆者于2018-2020年多次前往白石鎮(zhèn)、黃溪鎮(zhèn)等地開展田野作業(yè)，主要運(yùn)用體驗(yàn)觀察、結(jié)構(gòu)訪談、口述史等方法，訪談對(duì)象涉及傳統(tǒng)獅舞傳承人、村鎮(zhèn)領(lǐng)導(dǎo)、獅舞主要參與人員、游客等(文中均采用化名描述)。將田野所獲取的資料進(jìn)行歸納整理，從學(xué)理上闡述黔江傳統(tǒng)獅舞傳承場(chǎng)域的脫域成因。

2.1 村落環(huán)境演變與信任機(jī)制剝離

緣起并發(fā)展于農(nóng)耕文明的黔江傳統(tǒng)獅舞由農(nóng)業(yè)社會(huì)與鄉(xiāng)土人文相交融培育了其傳承空間，從傳統(tǒng)社會(huì)邁入現(xiàn)代社會(huì)的過程中，資本與勞動(dòng)的分離打破了傳統(tǒng)社會(huì)形態(tài)時(shí)空的封閉性和靜態(tài)性，蛻變成一種流動(dòng)性、開放性的社會(huì)形態(tài)[8]。受現(xiàn)代社會(huì)結(jié)構(gòu)變遷和異域文化交融的影響，黔江傳統(tǒng)獅舞的傳承場(chǎng)域發(fā)生了巨大的厘革。黃溪鎮(zhèn)十一代獅舞傳承人說：“以前每逢春節(jié)、重大節(jié)日時(shí)村里幾個(gè)主要傳承人都會(huì)相聚一起，切磋武藝，交流心得?，F(xiàn)在變得不復(fù)存在，他們回來得很少，基本上都是外出務(wù)工，賺錢養(yǎng)家糊口”(20190604,LH,男,黃溪鎮(zhèn)獅舞傳承人)。據(jù)民委相關(guān)負(fù)責(zé)人回憶，“之前村里的獅舞活動(dòng)是非常頻繁的，但是由于地理環(huán)境較為惡劣，加上經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對(duì)滯后，生活教育成本上漲，年輕人多外出打工謀求生計(jì)，有的直接在城里落戶安家，不愿意再回村舞獅了。雖然現(xiàn)有傳人數(shù)百人，但多系以前傳授，其年齡結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)老齡化趨向，青年人很少”(20190608,HQY,男,黔江區(qū)非遺辦主任)。從現(xiàn)代性的后果來看，全球化使得時(shí)空壓縮，個(gè)體的社會(huì)行動(dòng)和日常交流突破了原有的狹窄生活空間，社會(huì)文明的快速發(fā)展以及生活生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變，使得時(shí)間與空間分離，不同行動(dòng)單位不再受時(shí)空限制，傳統(tǒng)地域性的社會(huì)關(guān)系演變成現(xiàn)代脫域性的社會(huì)關(guān)系，致使黔江傳統(tǒng)獅舞的傳承場(chǎng)域的邊界愈發(fā)模糊，原因在于：一方面，不少年輕的傳承人囿于生活壓力，選擇外出務(wù)工，勞動(dòng)力的外遷造成了村落的空心化、傳承主體的老齡化。獅舞主體的“斷層”與文化生境的“變遷”，使得黔江獅舞原生態(tài)的傳承場(chǎng)域逐漸瓦解，信仰儀式走向解體。另一方面在于信任機(jī)制的剝離，在“熟人社會(huì)”體系中黔江傳統(tǒng)獅舞主要以親緣關(guān)系為紐帶實(shí)現(xiàn)代際傳承，邁入“陌生社會(huì)”結(jié)構(gòu)中，傳統(tǒng)的信任模式被抽象的信任關(guān)系所取代，獅舞參與者對(duì)地域村落的依賴逐漸減弱，更傾向從自需角度出發(fā)，用理性思維和實(shí)際狀況去選擇群體關(guān)系和生活空間，情感對(duì)于維系村落的穩(wěn)定只能起到間接輔助的作用。正如黔江區(qū)非遺辦主任所述，“大多數(shù)年輕人在城里安居樂業(yè)，不愿回來繼承家族里的舞獅傳統(tǒng)”。舊有的黔江獅舞傳承場(chǎng)域的權(quán)量位置發(fā)生了本質(zhì)性的偏移，并逐漸演變成了“脫域性”的傳承場(chǎng)域關(guān)系。

2.2 符號(hào)化的文化與碎片化的傳承

鮑德里亞認(rèn)為，現(xiàn)代社會(huì)的消費(fèi)文化觀念是對(duì)“使用價(jià)值”的超越，由物的消費(fèi)轉(zhuǎn)變?yōu)榉?hào)消費(fèi)[9]，符號(hào)崇拜成為文化生產(chǎn)的邏輯起點(diǎn)，作為新的生產(chǎn)力其本質(zhì)像是資本主義生產(chǎn)領(lǐng)域的延伸。在符號(hào)消費(fèi)嵌入的背景下，黔江傳統(tǒng)獅舞傳承場(chǎng)域的文化內(nèi)涵經(jīng)過一系列的現(xiàn)代化加工被抽離出來，儼然成為一種游客的“觀光展品”，部分則作為一種競技符號(hào)，融入了現(xiàn)代舞臺(tái)之中。白石鎮(zhèn)十三代獅舞傳承人講述，“以前人們表演多為儀式信仰，祈福彌災(zāi)，而今隨著各種健身活動(dòng)的開展，旅游景點(diǎn)的開發(fā)，我們?cè)诒硌輹r(shí)就要按照固有的模式來展演，有時(shí)候觀賞的人多了，會(huì)增加互動(dòng)環(huán)節(jié)”(20180308,ZQD,男,白石鎮(zhèn)獅舞傳承人)。白石鎮(zhèn)獅舞參與者說，“現(xiàn)在區(qū)里時(shí)而會(huì)舉辦各種展演比賽，想要取得好名次就要改變?cè)瓉淼娘L(fēng)格，增添技巧表演或競技元素，所以現(xiàn)在接觸的東西和以前也不一樣，會(huì)融入很多現(xiàn)代的舞臺(tái)要素”(20180308,DH,男,白石鎮(zhèn)獅舞參與人)。烏丙安認(rèn)為：“任何民俗符號(hào)都是由民俗表現(xiàn)體和所對(duì)應(yīng)抽象的民俗含義構(gòu)成”[10]。換言之，民俗體育傳承場(chǎng)域包含了民俗體育傳承內(nèi)涵和傳承表現(xiàn)體兩部分，形成了中國特有的民俗象征符號(hào)。黔江傳統(tǒng)獅舞在現(xiàn)代入域的過程中經(jīng)歷了“包裝、修剪、美化”，逐漸轉(zhuǎn)化為游客具身建構(gòu)的“旅游產(chǎn)品”和獎(jiǎng)牌追逐的“競技產(chǎn)品”，其實(shí)質(zhì)是在象征標(biāo)志(symbolic tokens)的作用下進(jìn)行模式復(fù)刻。吉登斯將象征標(biāo)志解釋為擺脫特定場(chǎng)景傳遞信息的交流媒介，例如貨幣符號(hào)[1]。在黔江傳統(tǒng)獅舞傳承場(chǎng)域中，這種符號(hào)更多表現(xiàn)的是以大眾的需求和接受為根本遵循的符號(hào)意象。一方面，鄉(xiāng)土社會(huì)結(jié)構(gòu)的多元化變革，解構(gòu)了鄉(xiāng)村意識(shí)形態(tài)，原生態(tài)的傳承場(chǎng)域逐漸瓦解。在現(xiàn)代脫域機(jī)制的作用下，黔江傳統(tǒng)獅舞傳承場(chǎng)域嬗遞為符號(hào)化的文化內(nèi)涵與碎片化的傳承表現(xiàn)體。被社會(huì)經(jīng)濟(jì)符號(hào)化的傳承場(chǎng)域，缺失文化傳承慣習(xí)，過度依賴于消費(fèi)符號(hào)進(jìn)行資本角逐，從根本上只能作為一種表征。另一方面，文化內(nèi)涵采光式傳承以及模式的嫁接，致使黔江傳統(tǒng)獅舞傳承的文化空間成為一系列失活的標(biāo)簽和符號(hào)，加之傳承機(jī)制的混亂、傳承主體的斷層、民俗項(xiàng)目的流失等問題[8]，導(dǎo)致黔江傳統(tǒng)獅舞傳承場(chǎng)域一再被壓縮而趨于破裂。

2.3 傳承的現(xiàn)代設(shè)計(jì)與他者的視角

對(duì)民俗體育傳承而言，我們的選擇會(huì)依賴于專家系統(tǒng)(expert system)的“真理”，通過逾越延伸時(shí)空來提供一份預(yù)期的“保障”[1]。民俗被認(rèn)定成社會(huì)的“文化遺產(chǎn)”，從本質(zhì)上來說是國際組織、政府部門以及專家等社會(huì)力量主導(dǎo)的對(duì)“傳統(tǒng)”完成的現(xiàn)代化設(shè)計(jì)。自2003年聯(lián)合國教科文組織提出的非遺公約以來，我國作為重要的締約成員國，一直積極踐行于非遺保護(hù)工作。截至重慶市黔江區(qū)文化旅游委公布的第六批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中將“王氏高臺(tái)獅舞”“黑溪獅舞”“黃溪獅舞”“白石獅舞”“杉嶺獅舞”合并更名獅舞作為市級(jí)非遺保護(hù)項(xiàng)目[11]。誠然非遺保護(hù)政策的落地為黔江傳承獅舞的傳承帶來了良性的場(chǎng)域環(huán)境保障，在一定程度上保護(hù)了瀕危的民俗體育文化，但也改變了傳承場(chǎng)域的自然常態(tài)化發(fā)展，其“熱現(xiàn)象”背后的價(jià)值利弊是需要值得深思的。杉嶺鄉(xiāng)負(fù)責(zé)人說道：“現(xiàn)在市和區(qū)里面都會(huì)定期組織非遺項(xiàng)目的申報(bào)工作，申報(bào)成功會(huì)有相應(yīng)的政策扶持，對(duì)于各個(gè)地區(qū)的傳承人來說對(duì)這個(gè)申報(bào)工作都是趨之若鶩”(20180310,TJH,男,杉嶺鄉(xiāng)負(fù)責(zé)人)。白石鎮(zhèn)獅舞傳承人認(rèn)為：“非遺申報(bào)還是有難度的，首先項(xiàng)目要有一定的知名度，傳承譜系和傳承內(nèi)容都要具體，要按照文件的條框一一符合，就算僥幸成功了，沒有成績還是很難繼續(xù)下去”(20180308,ZQD,男,白石鎮(zhèn)獅舞傳承人)?？梢园l(fā)現(xiàn)，民俗體育“非遺”傳承工作的現(xiàn)代設(shè)計(jì)，是專家團(tuán)隊(duì)基于一種他者的視角對(duì)民俗體育傳承進(jìn)行規(guī)范和認(rèn)同。專家的規(guī)范和認(rèn)同代表著“權(quán)威”，而這種“權(quán)威”框定了民俗體育傳承場(chǎng)域的慣習(xí)范式，民俗體育原生態(tài)的傳承場(chǎng)域必須要適應(yīng)現(xiàn)代化的傳承范式才得以延續(xù)。一方面，在以往的環(huán)境下，政府作為非遺工作的主導(dǎo)者，黔江傳統(tǒng)獅舞的傳承人處于一種“缺場(chǎng)失語”的狀態(tài)，從上至下的單線式行政命令以及“大包大攬”的觀念尚未得到根除，使得故事傳播“主導(dǎo)者”與“服務(wù)者”的身份進(jìn)行了置換。此外“重申報(bào)輕保護(hù)”“重形式輕內(nèi)容”的現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生，非遺所帶來的附加經(jīng)濟(jì)價(jià)值和商業(yè)價(jià)值使得非遺申報(bào)演變?yōu)橼呌诠缘哪Ｊ?。另一方面，在第十二屆黔江區(qū)“民族風(fēng)情城杯”鬧元宵的活動(dòng)現(xiàn)場(chǎng)，游客向我們講述：“黔江的傳統(tǒng)獅舞在網(wǎng)絡(luò)上比較火熱，過來旅游打卡”(20180302,LY,女,游客)。當(dāng)問到獅舞所蘊(yùn)藏的文化內(nèi)涵時(shí)，眾多游客紛紛表示不知道。在他者的設(shè)計(jì)視角下，這種流于形式，注重文本的非遺保護(hù)工作，使得黔江傳統(tǒng)獅舞成了“被商品化”的文化搭臺(tái)戲角，文化本位讓位于商業(yè)資本，導(dǎo)致傳承內(nèi)涵缺失，傳承慣習(xí)依賴于經(jīng)濟(jì)資本，致使馬太效應(yīng)加劇了部分項(xiàng)目傳承的冷熱不均，加速了傳承場(chǎng)域的現(xiàn)代性脫域。

3 審視：民俗體育傳承場(chǎng)域的再嵌入契機(jī)

3.1 頂層設(shè)計(jì)為傳承慣習(xí)的重塑提供制度保障

慣習(xí)是場(chǎng)域內(nèi)生成策略的原則依據(jù)，行動(dòng)者以這些原則去應(yīng)付未知的、不確定的各種情境，也是一種持久的“稟性系統(tǒng)”，是個(gè)體進(jìn)行活動(dòng)的心理內(nèi)化傾向[12]。民俗體育傳承慣習(xí)實(shí)質(zhì)就是文化慣習(xí)，是將隱喻的文化內(nèi)核通過傳承活動(dòng)外顯出來，正如赫斯科維茨所提出的，文化傳承就是文化濡化的過程，是人的主觀性行為實(shí)現(xiàn)文化客觀發(fā)展的實(shí)踐活動(dòng)。布迪厄強(qiáng)調(diào)慣習(xí)作為一種社會(huì)性變量扎根于社會(huì)制度，并在歷史演變脈絡(luò)之中所構(gòu)建生成，因此民俗體育傳承慣習(xí)重塑契機(jī)主要來自該場(chǎng)域內(nèi)的頂層設(shè)計(jì)，并需要現(xiàn)代性社會(huì)制度調(diào)適為民俗體育傳承慣習(xí)的再嵌入提供制度保障。黨的十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央高度注重傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)工作?！丁敖】抵袊?030”規(guī)劃綱要》提出“扶持推廣民族民俗民間傳統(tǒng)體育項(xiàng)目”[13]。《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》在此基礎(chǔ)上完善了傳統(tǒng)體育傳承保護(hù)工作準(zhǔn)則和要求，文件中強(qiáng)調(diào)：實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程，著力構(gòu)建中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展體系，推動(dòng)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的整理研究與保護(hù)傳承[2]。黨的“十四五”規(guī)劃中也提出：傳承弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護(hù)[14]。黨和政府制定的一系列頂層設(shè)計(jì)，為民俗體育傳承工作的開展提出明確的指示和理論導(dǎo)向，我國文化傳承體系日趨完善。國家層面的重視，為民族體育文化的繁榮發(fā)展提供夯實(shí)的政治保障[15]，加速著民俗體育傳承場(chǎng)域內(nèi)傳承慣習(xí)的重塑，推動(dòng)民俗體育傳承母體與實(shí)踐主體在內(nèi)容、方式與理念等維度的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，為傳承慣習(xí)的重塑提供堅(jiān)實(shí)的制度保障。

3.2 文化自信為文化資本的革新提供理論保障

資本是一種鑲嵌在客體或主體結(jié)構(gòu)當(dāng)中的力量，有效的特定資本形式分配結(jié)構(gòu)決定了場(chǎng)域結(jié)構(gòu)。資本作為一種社會(huì)積累，經(jīng)過抽象時(shí)空演進(jìn)成經(jīng)濟(jì)資本、文化資本、社會(huì)資本三種形態(tài)。文化資本是民俗體育傳承過程中所傳遞出來的文化價(jià)值也可以說是文化符號(hào)，是傳承場(chǎng)域內(nèi)基本資本形態(tài)的核心媒介資本。其中文化資本主要分為肉體精神文化、產(chǎn)品文化、體制與制度文化。布迪厄認(rèn)為體制文化資本的創(chuàng)新發(fā)展主要依托于國家、社會(huì)、個(gè)人的體制文化資本積累水平，而體制文化資本積累的決定因素在于國家民族文化道路的總體方針[16]。人民群眾創(chuàng)造歷史，并依靠現(xiàn)實(shí)積累來推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步，積累的過程實(shí)際上也是一種革故鼎新的過程。由此推論出，民俗體育傳承場(chǎng)域的文化資本作為一種體制文化資本，其革新與再生產(chǎn)主要依賴于“文化自信”發(fā)展道路之中?！拔幕孕拧笔橇?xí)近平總書記從十八大以來對(duì)于國家民族文化問題的重要思想結(jié)晶，深描出一個(gè)國家和民族對(duì)于自身文化價(jià)值的充分肯定和努力踐行[17]。中華民族文化自信的生成邏輯是以馬克思主義為理論支撐，以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的源遠(yuǎn)流長為歷史根本，以中國特色社會(huì)主義的實(shí)踐為現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，來自中華民族最深沉的精神追求和基因之中[18]。文化自信的提出是對(duì)傳統(tǒng)文化的科學(xué)認(rèn)知。其次，民俗體育傳承文化就是以中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)民俗文化為核心，通過儀式性身體活動(dòng)表達(dá)為實(shí)踐基礎(chǔ)的精神追求，所衍生的傳承文化結(jié)構(gòu)體，民俗體育的傳承文化是樹立文化自信的當(dāng)代語境。概言之，文化自信為民俗體育傳承文化的創(chuàng)新提供了價(jià)值導(dǎo)向，創(chuàng)新民俗體育傳承文化深化了文化自信，二者相輔相成，共同筑牢民族共同體意識(shí)，為文化資本的革新提供理論保障。

3.3 多元聯(lián)動(dòng)為權(quán)力格局的重組提供治理保障

場(chǎng)域既是包括潛在隱而未現(xiàn)和顯在一望而知的力量空間，也是權(quán)力關(guān)系場(chǎng)，由成員按照特定邏輯構(gòu)建而成，集中了符號(hào)競爭和個(gè)人策略活動(dòng)。行動(dòng)者對(duì)于資源角逐的行為方式，會(huì)隨時(shí)影響場(chǎng)域的權(quán)力格局。民俗體育傳承場(chǎng)域內(nèi)充滿了不同權(quán)力的對(duì)抗，實(shí)踐主體根據(jù)自身的文化傳承權(quán)力在場(chǎng)域內(nèi)進(jìn)行資源的分配以及利益爭奪，而文化傳承權(quán)力就是以文化資本為基礎(chǔ)累加獲得的。在現(xiàn)代性脫域機(jī)制的作用下，民俗體育傳承場(chǎng)域因需適應(yīng)現(xiàn)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體制模式，以民俗節(jié)日、習(xí)俗活動(dòng)為實(shí)踐邏輯的文化象征符號(hào)逐漸演變成以產(chǎn)品價(jià)值為實(shí)踐邏輯的商品化資本符號(hào)。場(chǎng)域內(nèi)的行動(dòng)者為了競爭“被商品化”的文化產(chǎn)品，致使傳統(tǒng)的權(quán)力格局發(fā)生變形。民俗體育文化傳承是極具人文精神和民族情節(jié)的社會(huì)領(lǐng)域，場(chǎng)域內(nèi)的權(quán)力局面重組力量依賴于不同位置間實(shí)踐主體的權(quán)力資本結(jié)構(gòu)。黨的十九大報(bào)告中明確了“五位一體”的總體布局，將文化建設(shè)與經(jīng)濟(jì)、政治、社會(huì)、生態(tài)文明建設(shè)統(tǒng)籌推進(jìn)[19]。我國體育治理的邏輯逐步形成多元主體共建共治共享的治理體系，構(gòu)建起以政府—社會(huì)—市場(chǎng)協(xié)同治理的多元聯(lián)動(dòng)治理模式[20]。多元聯(lián)動(dòng)為民俗體育傳承場(chǎng)域提供了良性互動(dòng)的平臺(tái)，使得在其資源配置、權(quán)力屬性、資本結(jié)構(gòu)上能起到有效的治理導(dǎo)向。同時(shí)，多元聯(lián)動(dòng)以平等共生為核心理念，遵循共建共治共享的原則，強(qiáng)調(diào)多元主體整體與協(xié)同，有利于實(shí)踐主體的平等對(duì)話和權(quán)力資本結(jié)構(gòu)二重性的重構(gòu)。場(chǎng)域內(nèi)不同行動(dòng)者之間的文化交流、互動(dòng)、融合都加速了民俗體育傳承場(chǎng)域權(quán)力格局的重組。多元主體聯(lián)動(dòng)治理模式能靈活合理地幫助實(shí)踐主體掌握更加均衡的文化資本和堅(jiān)實(shí)的話語權(quán)，為民俗體育傳承場(chǎng)域內(nèi)的權(quán)力格局重組提供治理保障。

3.4 開放循環(huán)為場(chǎng)域位置的變遷提供空間保障

社會(huì)本體論的空間隱喻闡釋了差異關(guān)系決定行動(dòng)者及其實(shí)踐活動(dòng)，實(shí)踐主體在資本分配時(shí)占據(jù)的場(chǎng)域位置決定了他在利益空間相應(yīng)位置會(huì)采取的策略[21]。傳統(tǒng)民俗體育傳承的空間位置是一種封閉性的局部空間，其實(shí)踐邏輯是村民通過祭祀、游行、廟會(huì)、村社節(jié)日等活動(dòng)所表達(dá)的情感寄托和精神交往。而現(xiàn)代民俗體育傳承的空間位置是開放性的多元空間，其實(shí)踐邏輯更多偏向筑牢民族意識(shí)、文化自信和休閑健身，與教育、文化、經(jīng)濟(jì)等場(chǎng)域處于共存的壓力與張力之中，造成了不同民俗體育傳承場(chǎng)域位置的“差異”和權(quán)力格局的不同。依據(jù)布迪厄的場(chǎng)域結(jié)構(gòu)邏輯，國家權(quán)力場(chǎng)域決定不同場(chǎng)域資本的價(jià)值量和兌換率，換言之國家場(chǎng)域空間定位及發(fā)展格局決定了民俗體育傳承的空間位置關(guān)系。十九屆五中全會(huì)上，習(xí)近平總書記基于新形勢(shì)下提出了構(gòu)建國內(nèi)大循環(huán)為主體、國內(nèi)國際雙循環(huán)相互促進(jìn)的空間定位與發(fā)展格局[19]?！半p循環(huán)”是黨中央基于全球化新形勢(shì)審慎而謀劃的新發(fā)展格局，是我國全面深化改革和全面對(duì)外開放的主動(dòng)選擇，是推動(dòng)供給側(cè)結(jié)構(gòu)性改革和解決內(nèi)部發(fā)展阻礙的有效路徑。循環(huán)的本質(zhì)是聚焦內(nèi)部發(fā)展阻礙，打通各環(huán)節(jié)循環(huán)要素，構(gòu)建新型內(nèi)外部流通環(huán)境，形成供需動(dòng)態(tài)平衡。諸如“一帶一路”倡議、對(duì)外開放戰(zhàn)略、五大發(fā)展理念等此類國家意志一方面為民俗體育傳承場(chǎng)域的傳承主體、目標(biāo)內(nèi)容、手段方式等要素提供了創(chuàng)新發(fā)展的空間動(dòng)力，也為傳承位置的變遷創(chuàng)造了良性的內(nèi)外部環(huán)境，增強(qiáng)了民俗體育傳承位置的空間“韌性”。另一方面加速場(chǎng)域內(nèi)環(huán)境的改變與資源的校對(duì)使之能有效調(diào)試民俗體育的傳承位置關(guān)系，促成場(chǎng)域內(nèi)的權(quán)力分配體系發(fā)生改變，從而為場(chǎng)域位置的變遷提供了空間保障。

4 展望：民俗體育傳承場(chǎng)域的再嵌入路徑

通過對(duì)新時(shí)代民俗體育傳承場(chǎng)域的再嵌入契機(jī)進(jìn)行審視：頂層設(shè)計(jì)、文化自信、多元聯(lián)動(dòng)、開放循環(huán)分別從制度保障、理論保障、治理保障、空間保障四個(gè)維度為民俗體育傳承場(chǎng)域的再嵌入奠定基礎(chǔ)，由此，民俗體育傳承場(chǎng)域的再嵌入成為可能。因此基于頂層設(shè)計(jì)、文化自信、多元聯(lián)動(dòng)、開放循環(huán)等時(shí)代契機(jī)挖掘民俗體育傳承場(chǎng)域再嵌入的工具性支撐(見圖1)。

圖1 民俗體育傳承場(chǎng)域的再嵌入路徑

4.1 擴(kuò)大國家政策供給，健全民俗體育傳承機(jī)制

黨的十八大以來，國家高度重視傳統(tǒng)文化的傳承保護(hù)，先后出臺(tái)了一系列高屋建瓴又切中肯綮的政策法規(guī)，為民俗體育傳承提供了堅(jiān)實(shí)的制度保障。但同時(shí)也應(yīng)該冷靜思考政策背面所產(chǎn)生的焦點(diǎn)問題，如“非遺”精英式的個(gè)體保護(hù)、城鄉(xiāng)公共體育服務(wù)發(fā)展不均衡所造成的供需錯(cuò)位與供需脫節(jié)等，無疑都為民俗體育傳承場(chǎng)域的再嵌入蒙上了層層迷霧。在布迪厄看來，場(chǎng)域內(nèi)慣習(xí)根植于國家頂層制度并構(gòu)建于歷史演變之中。因此需要從供給側(cè)入手?jǐn)U大政策力度與深度，從動(dòng)力、整合、激勵(lì)、控制、保障等維度來剖析健全民俗體育傳承機(jī)制的制度性支撐[22](見圖2)。

圖2 健全民俗體育傳承機(jī)制

(1)動(dòng)力機(jī)制：政府和體育行政部門應(yīng)出臺(tái)和完善相關(guān)民俗體育非遺傳承政策。在政策和操作層面上應(yīng)逐漸實(shí)現(xiàn)分類科學(xué)化和實(shí)用化、保護(hù)系統(tǒng)化和規(guī)范化，建立起以民俗體育需求為中心的內(nèi)在動(dòng)力常態(tài)傳承機(jī)制和多元傳承主體的外在動(dòng)力創(chuàng)新傳承機(jī)制。針對(duì)當(dāng)前民俗體育傳承需求的供需脫節(jié)和政府決策實(shí)施的科層式，政府決策部門在頂層設(shè)計(jì)上對(duì)癥下藥、底層回應(yīng)上因地制宜。充分發(fā)揮民俗體育服務(wù)動(dòng)力媒介的作用，加強(qiáng)民俗體育文化傳承工作宣傳，促進(jìn)傳承主體與傳承受體的銜接共融。(2)整合機(jī)制：首先從整合對(duì)象來分析，外部即政府部門要加強(qiáng)組織管理以及區(qū)域環(huán)境的整合；內(nèi)部要及時(shí)對(duì)民俗體育項(xiàng)目進(jìn)行資源整合和挖掘。通過完善場(chǎng)地設(shè)施等硬件資源構(gòu)建民俗體育健身圈，強(qiáng)化地方以及區(qū)域民俗保護(hù)法規(guī)等軟件資源優(yōu)化民俗體育傳承文化圈，形成上下互通的傳承體系。(3)激勵(lì)機(jī)制：行政部門及其體育組織應(yīng)制定和完善民俗體育傳承的激勵(lì)標(biāo)準(zhǔn)，從傳承主體的角度出發(fā)建立傳承政策引導(dǎo)機(jī)制，完善傳承評(píng)審體系，加大對(duì)傳承人的物質(zhì)關(guān)懷與人文關(guān)懷，從而提高傳承積極性、自豪感以及認(rèn)同感。(4)控制機(jī)制：微觀上要把控民俗體育傳承與社會(huì)總體需求在方向上的協(xié)同，宏觀上要促使民俗體育傳承與文化教育、經(jīng)濟(jì)建設(shè)、全民健身深度融合。采用鄉(xiāng)規(guī)民約與政策法規(guī)軟硬結(jié)合的控制手段，雙管齊下。健全傳承監(jiān)管評(píng)價(jià)體系，如建立傳承人征信體系，將違背傳承宗旨或是作風(fēng)不良的傳承人納入征信監(jiān)督，及時(shí)向民眾反饋。(5)保障機(jī)制：構(gòu)建民俗體育傳承人才培養(yǎng)梯隊(duì)，建立傳承人才檔案，政策上給予一定的支持。完善民俗體育傳承信息網(wǎng)絡(luò)布線，為民眾提供多元信息化的健身學(xué)習(xí)平臺(tái)。借助精準(zhǔn)扶貧戰(zhàn)略擴(kuò)大對(duì)偏遠(yuǎn)貧困的民族地區(qū)資源投入，優(yōu)化民俗體育公共服務(wù)資源的配備。

4.2 培育健康文化心態(tài)，創(chuàng)新民俗體育傳承文化

文化心態(tài)是文化的核心，是實(shí)現(xiàn)文化自信的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力。健康的文化心態(tài)是以自覺、自信、自強(qiáng)的心態(tài)對(duì)待民族文化，以理性客觀的心態(tài)對(duì)待異質(zhì)文化。培育健康文化心態(tài)需要以兼容并蓄，和而不同的思維來創(chuàng)新傳承，才能推動(dòng)與時(shí)代的有效銜接。要克服歷史上萬邦來朝的文化自負(fù)、堅(jiān)船利炮的文化自卑、社會(huì)思潮動(dòng)蕩的文化自迷，緊扣文化自信的時(shí)代脈搏。其次應(yīng)從器物文化、制度文化、精神文化來創(chuàng)新和踐行民俗體育傳承文化[23](見圖3)，打造富有民族特色的文化符號(hào)和“產(chǎn)品”，并最終作用在個(gè)人的傳承實(shí)踐活動(dòng)中。

圖3 民俗體育文化分層關(guān)系

具體而言：器物文化作為民俗體育傳承文化的表層結(jié)構(gòu)，是由制度文化衍生出來的傳承載體，需要對(duì)傳承物品、媒介、手段進(jìn)行創(chuàng)新發(fā)展。一方面，借助虛擬現(xiàn)實(shí)(VR)、增強(qiáng)現(xiàn)實(shí)(AR)、混合現(xiàn)實(shí)(MR)、擴(kuò)展現(xiàn)實(shí)(XR)等沉浸技術(shù)平臺(tái)，推動(dòng)以口頭、肢體、文字、語言等傳統(tǒng)傳承方式的現(xiàn)代化融合。另一方面，利用融媒體發(fā)展理念，使民俗體育傳承形成資源通融、宣傳互融、利益共融的傳播有機(jī)體，實(shí)現(xiàn)文本傳播與信息傳播的交互聯(lián)動(dòng)。立足本土文化特色，打造富含民族特色的服飾和場(chǎng)地，構(gòu)建民俗體育文化品牌和符號(hào)。制度文化作為民俗體育傳承文化的中層結(jié)構(gòu)，由深層文化而衍生出來的傳承制度。針對(duì)民俗體育傳承的“師徒制”和“契約制”為主的傳承運(yùn)作程序與規(guī)則，進(jìn)行內(nèi)涵審視與機(jī)理剖析，在二者優(yōu)缺點(diǎn)的基礎(chǔ)上謀求更適應(yīng)現(xiàn)代傳承的新制度。譬如計(jì)算機(jī)科學(xué)的“區(qū)塊鏈”應(yīng)用模式所倡導(dǎo)的去中心化理念，即社會(huì)關(guān)系和內(nèi)容生產(chǎn)形態(tài)的多節(jié)點(diǎn)，對(duì)于民俗體育傳承來說人人皆是參與者與傳承者，這有利于構(gòu)建了多主體“共繼共享”的傳承制度。精神文化作為民俗體育傳承文化的深層結(jié)構(gòu)，是整個(gè)文化體系的核心層。首先要充分挖掘民俗體育傳承中的精神文化、制度文化、心理文化、行為文化和物質(zhì)文化，形成民眾對(duì)民俗體育“價(jià)值觀”的認(rèn)同和內(nèi)化。其次對(duì)民俗體育文化內(nèi)核部分進(jìn)行整理，結(jié)合“體教融合”深挖教育功能；緊扣“立德樹人”深挖育人功能；筑牢“民族共同體意識(shí)”深挖民族維系功能等。

4.3 深化共治共建共享，調(diào)適民俗體育傳承模式

黨的十九大報(bào)告指出“打造共建共治共享的社會(huì)治理格局”，十九屆四中全會(huì)將治理格局上升為“制度”，提出深化共治共建共享[20]。民俗體育傳承場(chǎng)域是需要政府、社會(huì)組織、個(gè)人多主體協(xié)同參與才能實(shí)現(xiàn)善治的場(chǎng)域。布迪厄認(rèn)為場(chǎng)域具有權(quán)力與資本的斗爭屬性，權(quán)力格局的差異決定了場(chǎng)域運(yùn)行的狀態(tài)是正向的賦權(quán)賦能還是反向的限權(quán)限能。深化共建共治共享對(duì)沖破舊有的政府主導(dǎo)的反向的限權(quán)限能具有極強(qiáng)的針對(duì)性，有利于促使場(chǎng)域內(nèi)的多元主體間的良性力量博弈，正向賦權(quán)賦能與反向限權(quán)限能的有機(jī)結(jié)合，維持場(chǎng)域的穩(wěn)定運(yùn)行。針對(duì)民俗體育舊有的家族式傳承以及自然式傳承的歷史局限，需要從多主體傳承的角度解決[24]，而單以精英傳承模式取代大眾傳承，將會(huì)使傳承逐漸走向單一化[25]。因此，需要從傳承模式上尋求多元聯(lián)動(dòng)治理(見圖4)。

圖4 民俗體育多元聯(lián)動(dòng)傳承模式

民俗體育多元聯(lián)動(dòng)傳承模式是基于“共建共治共享”的治理邏輯。在深化“放管服”、推進(jìn)“管辦分離”“協(xié)會(huì)脫鉤”等一系列政策背景下，確定了政府以外的主體在治理中的同等地位。多元主體共同參與建設(shè)、共同參與治理、共同享有治理成果。以政府與文化行政部門為主導(dǎo)，對(duì)傳承人提供政策包容和身份符號(hào)的建構(gòu)，同時(shí)也為社會(huì)組織、學(xué)校等提供政策引導(dǎo)和特色認(rèn)定。社會(huì)組織與學(xué)校等協(xié)同政府部門的指導(dǎo)意見，通過傳承人進(jìn)學(xué)校、進(jìn)協(xié)會(huì)，為其搭建傳承平臺(tái)，提供宣傳扶持，拓寬傳承途徑。另外，社會(huì)組織與民俗協(xié)會(huì)通過與學(xué)校等之間的文化交流與賽事推廣，形成資源信息共享的有機(jī)體。傳承人為學(xué)校、企業(yè)、社區(qū)以及社會(huì)組織與民俗協(xié)會(huì)輸送人才，積極響應(yīng)政策號(hào)召，協(xié)同治理、深化傳承機(jī)制。傳承受體通過傳承人的言傳身教、政府與社會(huì)組織的相關(guān)培訓(xùn)和賽事推廣，以及來自學(xué)校、企業(yè)、社區(qū)的課堂社團(tuán)和宣傳活動(dòng)進(jìn)行傳承，同時(shí)又對(duì)其他傳承主體起到文化反哺的作用。整個(gè)模式中，多元主體進(jìn)行聯(lián)動(dòng)傳承，共同參與傳承工作、共同治理，協(xié)同發(fā)展，共享成果。因此實(shí)現(xiàn)民俗體育傳承場(chǎng)域再嵌入，需要以多元聯(lián)動(dòng)治理手段為實(shí)踐邏輯，均衡不同位置間行動(dòng)者的文化資本和話語權(quán)，調(diào)適民俗體育傳承模式。

4.4 推進(jìn)文明交流互鑒，拓寬民俗體育傳承場(chǎng)域

在“新軸心時(shí)代”人類文明處于變革轉(zhuǎn)型和開創(chuàng)承新的歷史背景下，文明交流互鑒是突破文明沖突論，推進(jìn)文化多樣性，構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的必然要求。從傳統(tǒng)到現(xiàn)代，民俗體育傳承的實(shí)踐邏輯發(fā)生了擴(kuò)散，表現(xiàn)為由儀式性的精神表達(dá)走向身體活動(dòng)所詮釋的符號(hào)印記。傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土村落傳承場(chǎng)域時(shí)刻與其他多元場(chǎng)域發(fā)生碰撞，場(chǎng)域的內(nèi)部分化和外部對(duì)立使它們之間相互融合又彼此對(duì)立，致使民俗體育傳承場(chǎng)域位置發(fā)生了轉(zhuǎn)移。面對(duì)傳承主體的多元化，封閉單一的傳承場(chǎng)域難以融入現(xiàn)代化進(jìn)程中。以開放循環(huán)為空間載體，推進(jìn)文明交流互鑒，拓寬民俗體育傳承場(chǎng)域(見圖5)。

圖5 民俗體育傳承場(chǎng)域變遷理論模型

循環(huán)是依據(jù)沃特·阿曼德·休哈特的PDCA模型[26]。國家基于社會(huì)、民眾以及民俗體育文化自身的需求而制定計(jì)劃，在此基礎(chǔ)上運(yùn)用現(xiàn)代信息技術(shù)進(jìn)行系統(tǒng)科學(xué)的挖掘和整理，多主體共同參與對(duì)傳承挖掘與計(jì)劃實(shí)施的調(diào)適監(jiān)督。其次進(jìn)行實(shí)踐傳承，將成功的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，尚待完善的問題轉(zhuǎn)入下一個(gè)PDCA循環(huán)解決。通過內(nèi)部持續(xù)的循環(huán)，使得傳承效能階梯式螺旋上升，益于傳承供給側(cè)的結(jié)構(gòu)性優(yōu)化。在PDCA循環(huán)下，通過民族交往交流交融以及民俗體育賽事供給，挖掘傳承中的政治功能，促進(jìn)不同民族間文化交流，構(gòu)建民族互嵌式的生態(tài)環(huán)境，培育民眾對(duì)民族文化的認(rèn)同感。民俗體育作為民眾日常生活中體育文化和生活文化，是一種民族價(jià)值觀的集體映射。在文化自信背景下，挖掘傳承中的文化功能，是對(duì)民族文化自信的堅(jiān)守，有利于深化對(duì)民族文化意識(shí)的價(jià)值認(rèn)同。通過民俗特色小鎮(zhèn)、民俗旅游觀光以及民俗體育賽事所衍生的產(chǎn)業(yè)鏈，深挖傳承中的經(jīng)濟(jì)功能，能有效推動(dòng)區(qū)域經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，為鄉(xiāng)村振興建設(shè)與體育精準(zhǔn)扶貧提供新的增長點(diǎn)[27]。落實(shí)體教融合、課程思政、陽關(guān)體育活動(dòng)等特色方案，挖掘傳承中的教育功能，豐富學(xué)校教育中的傳統(tǒng)文化教育，為學(xué)校傳統(tǒng)文化發(fā)展打開新的視角。由此實(shí)現(xiàn)民俗體育傳承場(chǎng)域與政治場(chǎng)域、文化場(chǎng)域、經(jīng)濟(jì)場(chǎng)域、教育場(chǎng)域的互嵌共融。開放發(fā)展是解決內(nèi)外聯(lián)動(dòng)問題的關(guān)鍵舉措，在全面對(duì)外開放的戰(zhàn)略格局下，借助“一帶一路”倡議、孔子學(xué)院、民俗節(jié)日展演、國際體育賽事等，將民族文化進(jìn)一步弘揚(yáng)，形成國內(nèi)國際雙循環(huán)的傳承場(chǎng)域，使之更好地融入文化全球化中，為構(gòu)建人類命運(yùn)共同體貢獻(xiàn)出“中國力量”。

5 結(jié)語

民俗體育傳承孕育于傳統(tǒng)農(nóng)耕時(shí)期的鄉(xiāng)土場(chǎng)域，又基于村落文化而長期穩(wěn)定的孵化，以“模式化”和“生活化”的實(shí)踐邏輯，豐富著民眾的日常生活，其濃郁的民族特色和鄉(xiāng)土情懷的傳承場(chǎng)域是中華民族生生不息、實(shí)現(xiàn)文化自信的必然要求和必由之路。受現(xiàn)代文明的滲透沖擊和社會(huì)關(guān)系的脫域，民俗體育的實(shí)踐邏輯發(fā)生轉(zhuǎn)變、賴以生存的鄉(xiāng)土場(chǎng)域逐漸被擠壓甚至破裂。為貫徹黨和國家對(duì)于傳統(tǒng)文化傳承保護(hù)的指導(dǎo)意見，實(shí)現(xiàn)民族文化自信、體育強(qiáng)國、文化強(qiáng)國等戰(zhàn)略目標(biāo)。立足本土化研究視角，通過健全傳承機(jī)制、創(chuàng)新傳承文化、調(diào)適傳承模式，拓寬傳承場(chǎng)域等現(xiàn)實(shí)進(jìn)路，希冀重塑民俗體育的傳承慣習(xí)、文化資本、權(quán)力格局與場(chǎng)域位置，為實(shí)現(xiàn)民俗體育傳承場(chǎng)域的再嵌入提供理論指導(dǎo)。