陳紅桂， 陳 哲

（南京航空航天大學 馬克思主義學院，江蘇 南京 211106）

馬克思主義民族理論與科學社會主義相伴而生，是科學社會主義實踐歷程的重要環(huán)節(jié)。進入二十世紀，馬克思主義民族理論有了進一步發(fā)展。列寧結(jié)合帝國主義時代民族問題和無產(chǎn)階級革命實際情況詳細論述民族自決權(quán)思想。但是，列寧民族自決權(quán)思想自誕生之初就備受非議與曲解，列寧與盧森堡曾經(jīng)就民族自決權(quán)問題爆發(fā)多次激烈論爭。兩人之間的論爭體現(xiàn)了彼此在民族自決權(quán)問題本質(zhì)、運用原則、實踐方法等方面認識的差異。一百多年來，民族自決問題與理論經(jīng)歷了復(fù)雜的時代狀況與變遷，列寧與盧森堡在民族問題論爭中的相關(guān)表述常常被斷章取義，甚至在馬克思主義者和工人群眾內(nèi)部也常常被誤解，從而導(dǎo)致對馬克思主義民族理論研究方向的模糊與偏離。因此，在新的時代條件下，重新回顧列寧與盧森堡之間關(guān)于民族自決權(quán)思想的論爭并進行深入剖析、在理論層面厘清列寧與盧森堡關(guān)于民族自決權(quán)理論的異同之處就顯得尤為重要。

一、 民族自決權(quán)理論的形成及其發(fā)展中的論爭

任何理論的構(gòu)建都蘊含著所處時代的鮮明特征。十七、十八世紀，在早期資本主義快速發(fā)展的大背景下，西方民族自決權(quán)思想與“天賦人權(quán)”“社會契約”等思潮相伴而生。歷經(jīng)康德、費希特等人的接續(xù)革新，現(xiàn)代民族自決權(quán)思想逐漸形成并成為十九世紀資產(chǎn)階級要求建立獨立民族國家以順應(yīng)資本主義發(fā)展的政治思想基石。在資本主義上升和發(fā)展時期，馬克思和恩格斯肯定民族自決權(quán)的積極意義，認為被壓迫民族應(yīng)當擁有擺脫壓迫民族的政治獨立自主權(quán)。［1］雖然馬克思與恩格斯理論研究始終是圍繞無產(chǎn)階級革命展開的，但他們對民族解放運動持有相當?shù)年P(guān)注度?；跓o產(chǎn)階級的立場，他們充分吸收與發(fā)展了資產(chǎn)階級革命時期的民族解放思想，強調(diào)每個民族都有“自決”的權(quán)利，突出了科學社會主義實踐視域下民族自決權(quán)的解放意蘊。自此，馬克思與恩格斯關(guān)于民族自決權(quán)的思想成為無產(chǎn)階級解決民族問題的重要理論源頭。20世紀初，西歐壟斷資本主義快速發(fā)展，彼時正是現(xiàn)代民族國家日益成為全球政治主角、民族解放初露端倪乃至蓄勢待發(fā)之時。民族問題涉及的邊界不斷擴大，不再局限于歐洲而是擴展為世界性問題。與此同時，世界無產(chǎn)階級革命也面臨著全新的情況，社會主義從理論形態(tài)逐漸邁向?qū)嵺`形態(tài)，共產(chǎn)國際內(nèi)部對社會主義運動的策略分歧愈益突出，時代洪流之中的民族自決權(quán)問題愈益成為現(xiàn)實政治與理論關(guān)注的焦點。在共產(chǎn)國際內(nèi)部，列寧與盧森堡之間的民族自決權(quán)論爭及其反思也愈發(fā)推動馬克思主義民族思想從理論走向?qū)嵺`、從抽象上升到具體，推動實現(xiàn)民族問題上的理論與現(xiàn)實、普遍性與特殊性有機結(jié)合。

列寧民族自決權(quán)思想是在總結(jié)和歸納馬克思恩格斯民族自決權(quán)理論的基礎(chǔ)上結(jié)合二十世紀初沙俄特殊國情與革命實踐發(fā)展而來的，是帝國主義時代無產(chǎn)階級革命與民族解放運動相結(jié)合的理論產(chǎn)物。馬克思、恩格斯逝世之后，第二國際內(nèi)部關(guān)于民族自決權(quán)理論與實踐產(chǎn)生了巨大歧見。在以伯恩斯坦為代表的第二國際右派攻擊下，列寧始終堅持和捍衛(wèi)馬克思恩格斯民族自決權(quán)思想。1896年，第二國際于倫敦召開代表大會，列寧與伯恩斯坦、石普諾林格爾等人進行激烈的辯論，大會最終通過決議重申馬克思關(guān)于“一切民族都具有完全自決權(quán)”［2］的觀點。1902 年，列寧對民族自決權(quán)問題進行一系列具體闡釋。在列寧起草的《俄國社會民主工黨綱領(lǐng)草案》中的實踐部分明確提出“承認國內(nèi)各民族都有民族自決權(quán)”［3］195。在與黨內(nèi)崩得分子（bund，意思為“聯(lián)盟”，也可理解為猶太人工會、猶太人同盟）的斗爭以及與盧森堡的論戰(zhàn)中，列寧初步完成了對民族自決權(quán)理論的系統(tǒng)論述。民族自決權(quán)理論也成為俄國社會民主工黨在革命時期民族政策的基本原則。1914 年，列寧在《論民族自決權(quán)》中指出，民族自決即民族脫離異族集體的國家分離，就是組織獨立的民族國家。［4］隨后，在《和平問題》一文中，列寧再次強調(diào)必須尊重受壓迫民族的自決權(quán)利，任何不承認被壓迫民族擁有民族自決權(quán)或者自愿脫離原屬國家的權(quán)利的人都具有嚴重的大國沙文主義傾向［5］。在列寧繼承和發(fā)展民族自決權(quán)理論的過程中，他始終是基于無產(chǎn)階級革命利益和立場來對其進行闡述和解構(gòu)的。在行使民族自決權(quán)的過程中，列寧也強調(diào)必須團結(jié)各民族的無產(chǎn)階級力量。

十月革命后，列寧的民族理論擁有了更加廣泛的實踐空間。列寧根據(jù)在蘇俄民族政策實施過程中所出現(xiàn)的問題進一步發(fā)展和完善民族自決權(quán)理論。列寧指出在布爾什維克黨奪取政權(quán)之后，必須立即無條件承認芬蘭、烏克蘭、亞美尼亞等受沙俄封建制度以及大資本集團壓迫和剝削的民族享受“自由分離權(quán)”。在這里，由于“自決”一詞多次被誤讀，列寧用更加具象化的“自由分離”一詞來代替“自決”。實際上，列寧的民族自決理論并不僅僅包括民族獨立思想，同時也包括民族團結(jié)與聯(lián)合的原則。原受壓迫民族在獲得民族獨立后基于各民族平等的原則在無產(chǎn)階級革命和社會主義建設(shè)中進行聯(lián)合、團結(jié)奮發(fā)向前，這既是民族自決的目的，也是民族自決實踐的形式。在這一意義上，列寧的民族自決權(quán)理論是建立在馬克思主義國際無產(chǎn)階級和受壓迫民族團結(jié)的立場之上的，是將馬克思主義基本原理與具體革命實踐和民族解放斗爭實際相結(jié)合的典范。

盧森堡的民族理論則有著截然不同的生成邏輯，不同于列寧主要關(guān)注俄國的民族革命和解放斗爭實際，盧森堡主要研究馬克思、恩格斯去世之后的資本主義發(fā)展邏輯和社會主義替代資本主義的可能性。同時，盧森堡本人長期在德國、波蘭等地從事革命活動，在反對資本主義、修正主義和帝國主義世界大戰(zhàn)的斗爭過程中，逐漸形成了具有強烈的國際社會主義傾向的民族思想。她認為民族理論必須與社會主義原理緊密聯(lián)系。她反對俄國社會民主工黨提出的“國內(nèi)各民族都有自決權(quán)”這一口號，批判這一口號脫離了工人階級和革命理想，實際上有淪為資產(chǎn)階級民族主義口號的風險。盧森堡基于歷史唯物主義和階級斗爭的整體邏輯視角，指出“民族自決權(quán)”不能作為民族問題的政治指導(dǎo)原則和綱領(lǐng)性指導(dǎo)原則，它僅僅是“形而上的空話”［6］159。同時，盧森堡依據(jù)科學社會主義的基本原則考察了實行民族自決權(quán)的現(xiàn)實社會歷史條件，指出在資本主義制度下通過“民族自決”來解決復(fù)雜的民族問題是不切實際的。

就個人的民族觀而言，盧森堡既反對大民族主義——其中包括沙俄的大俄羅斯主義和大日耳曼主義，又反對狹隘的民族主義——盧森堡對波蘭復(fù)國持消極態(tài)度而更傾向于為波蘭謀取更大自治權(quán)。她認為，在帝國主義時代，資本愈加集中，“民族自決權(quán)”的不當使用可能會導(dǎo)致若干弱小的民族國家形成，這并不符合資本集中生產(chǎn)的趨勢。顯然這是一種歷史上的退步，也對獨立后的新興民族國家發(fā)展不利。更進一步而言，即使獲得獨立的新興民族國家也很難獲得完全意義上的獨立。因此，盧森堡更加傾向于以“民族自治”來闡釋“民族自決權(quán)”的實際內(nèi)核。從這一角度出發(fā)，盧森堡的民族理論也是符合馬克思主義精神的，是值得肯定的。

民族自決權(quán)問題是列寧與盧森堡理論分歧的焦點之一，雙方就該問題進行了三次激烈的交鋒。

第一次交鋒源于盧森堡于1908 年寫作的《民族問題與民族自治》一文。其中首次闡明其民族思想，并對俄國社會民主工黨黨綱第九條即“民族自決權(quán)”原則進行了激烈批判。1914 年，列寧為反駁盧森堡對于民族自決權(quán)的觀點，特意撰寫《論民族自決權(quán)》一文。事實上，盧森堡與列寧民族理論上的第一次交鋒主要體現(xiàn)在《論民族自決權(quán)》與《民族問題與民族自治》兩篇文章中。列寧基于帝國主義時代的背景，指出沙俄當下依舊需要完成資產(chǎn)階級民主任務(wù)，且邊疆地區(qū)少數(shù)民族分離勢力活動日益猖獗，堅持民族自決權(quán)能夠滿足促進階級斗爭的實際需要；而盧森堡則認為，伴隨著帝國主義國家民族日益趨向于融合，弱小民族受制于帝國主義國家的強大綜合國力難以實現(xiàn)真正的民族獨立。民族自決權(quán)在帝國主義時代背景下缺乏現(xiàn)實能動性。

第二次交鋒始于1916 年，盧森堡以尤尼烏斯為筆名發(fā)表《社會民主黨的危機》一文，文中盧森堡仍然對民族自決權(quán)持否定態(tài)度。同年，列寧在閱讀該文之后給予高度評價并撰寫《論尤尼烏斯的小冊子》進行回應(yīng)。雖然列寧是在不知曉《社會民主黨的危機》實際作者為盧森堡的情況下進行評論的，但這事實上成為兩者在民族自決權(quán)問題上的第二次理論交鋒。這次交鋒爭論的焦點集中于帝國主義時代的民族戰(zhàn)爭的可能性。列寧認為殖民地半殖民地民族解放運動要同工人運動相結(jié)合，才能使受壓迫民族通過民族戰(zhàn)爭贏得民族獨立；而盧森堡認為，所謂民族戰(zhàn)爭實質(zhì)上依然是為了維護資產(chǎn)階級利益的帝國主義戰(zhàn)爭，這就使得民族戰(zhàn)爭成為帝國主義對外進行殖民壓迫的新手段。此外，盧森堡也呼吁廣大無產(chǎn)階級積極奪取革命領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。

1916 年7 月，列寧為回應(yīng)波蘭社會民主黨反對派，寫了《關(guān)于自決問題的爭論總結(jié)》。這篇文章事實上也將列寧本人與盧森堡近十年來在民族問題上的分歧進行了概括。盧森堡則在1918 年所寫的《論俄國革命》中就民族自決權(quán)問題對列寧進行了尖銳的批判，而這也成了列寧與盧森堡在民族自決權(quán)理論上的最后一次交鋒。在最后一次交鋒中，列寧提出帝國主義是一種新型的民族壓迫形式，在這一全新背景下分析民族主義與民族自決權(quán)的區(qū)別，進而強調(diào)俄國的特殊國情下民族自決權(quán)的重要性；盧森堡則作出了行使民族自決權(quán)后成立的新興民族國家政權(quán)將有可能落入民族主義者、資產(chǎn)階級手中并進一步阻礙無產(chǎn)階級革命這一論斷。從十月革命后的歷史來看，無論是列寧還是盧森堡的判斷都是具有創(chuàng)造性與預(yù)見性的，兩人的民族理論都是對馬克思主義民族理論的繼承和發(fā)展。他們理論的出發(fā)點和落腳點都是在于解決現(xiàn)存的實際民族問題，但是，考察對象、分析形勢與觀察視角的不同造成了雙方理論觀點的分野。

列寧與盧森堡同為第二國際左派理論代表人物，也同時堅持馬克思主義國際主義精神，也都反對狹隘民族主義、支持一切民族平等、自由的原則。但列寧在形成自己的民族理論的過程中更加傾向于將馬克思民族思想與俄國革命實踐相結(jié)合，從而生成一套具有俄國特色的民族自決權(quán)理論。盧森堡則堅持在世界社會主義發(fā)展原則的基礎(chǔ)上進行科學抽象，進而完善自身的民族理論。那么，在兩人馬克思主義立場、原則、目標一致的情況下，雙方的民族理論具體產(chǎn)生了哪些分歧？雙方民族思想產(chǎn)生分歧的原因又會是什么呢？

二、 列寧與盧森堡論爭觀點的異同及其原因

從三次理論交鋒中，可以解析列寧與盧森堡民族理論的具體差異。由于雙方所處社會背景不同、面臨的革命實際不同、研究視角不同，導(dǎo)致列寧與盧森堡在民族自決權(quán)的運用原則以及民族自決權(quán)的具體運用方式上存在顯著差別。

一方面，列寧與盧森堡關(guān)于民族自決權(quán)的運用均堅持具體問題具體分析原則。列寧與盧森堡均贊同在使用民族自決權(quán)時必須堅持具體問題具體分析的原則，即在使用民族自決權(quán)時必須綜合當下社會歷史條件以及各國家實際情況。例如列寧認為民族自決權(quán)理論在不同背景下具有不同的運用形式，即前資本主義時代與帝國主義時代的民族任務(wù)是不盡相同的。列寧曾經(jīng)直言：“如果估計一個國家的所有這些一般歷史條件和具體國家的條件，就根本無法考察這個國家的馬克思主義的民族綱領(lǐng)?！保?］513盧森堡也認為民族自決必須根據(jù)實際情況采取不同的措施，雖然盧森堡反對俄國革命中盲目擴大使用民族自決權(quán)，但針對巴爾干地區(qū)民族問題，盧森堡的態(tài)度卻有著極大的不同：巴爾干地區(qū)民族運動的中堅力量是進步的、有活力的資產(chǎn)階級，而反抗的對象則是奧斯曼土耳其封建保守勢力，且巴爾干民族解放運動也會進一步推動奧匈帝國民族解放的發(fā)展。在這一點上，列寧與盧森堡是具有相似之處的。

另一方面，雖然列寧與盧森堡的民族理論在基本原則上具有一定相似性，但列寧與盧森堡在實踐分析對象和具體運用層面存在是政治獨立優(yōu)先還是經(jīng)濟獨立優(yōu)先的理論偏差論爭。列寧認為民族自決權(quán)是一種政治意義上的獨立權(quán)即在政治意義上允許壓迫民族的分離。正如列寧所言：“這種政治民主要求并不就等于要求分離、分裂、建立小國，它只是反對任何民族壓迫的斗爭的徹底表現(xiàn)。”［7］564因此，列寧更加傾向于在使用民族自決權(quán)時堅持政治獨立優(yōu)先的原則。盧森堡關(guān)于民族自決權(quán)的運用并沒有系統(tǒng)的闡述，但可以從留存的文獻中分析得出盧森堡對于民族自決與自治的理解是從馬克思主義政治經(jīng)濟學視角出發(fā)的。她認為，沒有徹底的經(jīng)濟獨立，政治獨立便無從談起。很大程度上，盧森堡對經(jīng)濟民主與政治民主的獨到見解對她的民族觀產(chǎn)生了極大影響。從經(jīng)濟和政治的相互關(guān)系來看，經(jīng)濟起到的作用是基礎(chǔ)性的、決定性的。弱小民族即使政治上獨立，但經(jīng)濟上依舊會為列強所左右。因此，盧森堡對于民族自決權(quán)的運用原則側(cè)重于經(jīng)濟獨立優(yōu)先，只有徹底的經(jīng)濟獨立才能保證政治獨立，否則需依靠“民族自治”來保護受剝削民族的權(quán)利。

此外在具體運用層面上，雙方也有較大的不同。列寧認為民族問題的解決分為兩個階段。在第一階段中，受壓迫民族的民族意識逐漸覺醒、民族獨立運動此起彼伏，例如爪哇人民反抗荷蘭殖民者的起義、伊朗巴布教徒起義、印度民族大起義等等，這些都是民族解放的斗爭，受壓迫民族在這一階段相繼獨立建國。在第二階段，各民族彼此之間交往聯(lián)系頻密、民族發(fā)展趨于融合，民族隔閡逐漸消解，民族的國際性聯(lián)合傾向增強。列寧更加傾向在帝國主義時代背景下，即解決民族問題的第一階段內(nèi)，推動受壓迫民族的獨立與分離。在十月革命后的四年時間中，波蘭、烏克蘭、白俄羅斯、北高加索地區(qū)、波羅的海地區(qū)相繼出現(xiàn)多個民族主義政權(quán)，列寧嘗試利用國家機器去解決民族問題和保證民族自決權(quán)在邊疆民族地區(qū)的使用。從實際效果來看，這將龐大的沙皇帝國分裂為多個“小國”。對于處在非邊疆地區(qū)的非俄裔民族而言，列寧大幅度提高其政治地位，改變了這些民族長期作為俄國內(nèi)部二等公民的尷尬地位。除此之外，他們也有權(quán)發(fā)展本民族的經(jīng)濟文化事業(yè)。在列寧的民族理論實踐暢想中，只有在完成第一階段民族解放的基本任務(wù)之后，民族與民族之間的聯(lián)合才能有發(fā)展的土壤。鑒于列寧長期以來的革命實踐以及對俄國實際國情的了解，列寧認為通過自上而下主動設(shè)計從而整體解決民族問題是符合俄國歷史文化傳統(tǒng)、也是最符合俄國實際的辦法。

盧森堡在民族問題尤其是關(guān)于民族自決權(quán)問題的具體策略運用方式上與列寧有著顯著不同。一方面，她更加傾向于從自發(fā)性理論出發(fā)，利用人民群眾自身的積極性來解決實際的民族問題。盧森堡的自發(fā)性理論是盧森堡社會主義思想的理論起點，在解決民族問題時，自發(fā)性原則也對其產(chǎn)生了極大影響。盧森堡認為民族自決權(quán)在俄國革命中的實踐并沒有充分發(fā)動少數(shù)民族無產(chǎn)階級的自發(fā)性，少數(shù)民族無產(chǎn)階級始終處于被動地位，這就使得少數(shù)民族資產(chǎn)階級容易竊取剛剛獨立的新興民族國家政權(quán)。另一方面，她更愿意通過賦予非主體民族高度自治權(quán)來解決日益嚴重的民族矛盾。正如在面對“波蘭獨立”問題時，她堅決持反對態(tài)度。由于波蘭經(jīng)濟與俄羅斯、普魯士、奧地利三國深度綁定，獨立后的波蘭將會面臨極大的外部壓力。盧森堡坦承：“要使波蘭獨立，工人階級不僅要戰(zhàn)勝三個瓜分國的反抗，而且還要戰(zhàn)勝波蘭資產(chǎn)階級的全部經(jīng)濟勢力?！保?］32在這種局面下，波蘭獨立后也很難真正獲得獨立主權(quán)，因此保障本民族有相應(yīng)的政治地位、有發(fā)展自身文化與經(jīng)濟權(quán)利才是更好的解決之道。除此之外，盧森堡也強調(diào)無產(chǎn)階級革命與社會革命之于解決民族問題與民族自決權(quán)問題的重要意義。相較于列寧，盧森堡則更加傾向于自下而上來解決民族問題。

列寧與盧森堡民族思想分歧的原因是復(fù)雜的。通過上文對其民族理論本質(zhì)以及具體內(nèi)涵的差異化分析，我們可以從列寧與盧森堡各自民族自決權(quán)理論形成過程中的社會背景、研究路徑、思維邏輯等方面出發(fā)，分析其理論分歧的原因。

首先，列寧和盧森堡在理解和認識“民族自決權(quán)”時所處在的社會背景并不完全相同。列寧所處的沙俄帝國被譽為歐洲最反動、最落后的封建堡壘，是帝國主義鏈條上最薄弱的一環(huán)。經(jīng)歷了300多年的向外擴張，沙俄帝國內(nèi)部包含一百多個民族，國內(nèi)民族矛盾極其嚴重。鑒于沙俄當局所奉行的大俄羅斯沙文主義，俄羅斯族雖然人口數(shù)量僅占據(jù)總?cè)丝诘?3%，但實際上是不折不扣的壓迫民族與主導(dǎo)民族。列寧在領(lǐng)導(dǎo)革命斗爭過程中，對沙俄國內(nèi)民族反抗壓迫與掠奪的強烈意愿有著深刻認識。列寧在《俄國社會民主工黨綱領(lǐng)草案》中提到：“俄國社會民主工黨的最近的政治任務(wù)是推翻沙皇專制制度，代之以建立在民主憲法為基礎(chǔ)上的共和國，民主憲法應(yīng)保證……承認國內(nèi)各民族都有自決權(quán)?！保?］194-195可見，列寧的民族理論是以幫助受壓迫民族獲得民族獨立為先。盧森堡在剛剛涉足政治領(lǐng)域時，就天然帶有一種激烈的反狹隘民族主義的立場。但需要指出的是，這里所說的民族主義并不是現(xiàn)代一般意義上的民族主義，而是指資產(chǎn)階級民族主義。盧森堡青少年時期所處的波蘭慘遭俄、普、奧三國瓜分，波蘭人民不僅受到本國資產(chǎn)階級剝削，還受到俄國、奧地利、普魯士資產(chǎn)階級壓迫。這就使得盧森堡對民族問題有著不同的認識，盧森堡并非不支持民族主義，她所支持的是社會主義民族主義，即各民族平等發(fā)展必須建立在階級解放與完成社會革命的基礎(chǔ)之上。民族問題的源頭并不在民族本身，民族問題實際上是社會矛盾與階級矛盾的具象化表現(xiàn)形式。

其次，列寧與盧森堡所處的社會歷史環(huán)境截然不同，面對的具體民族問題也不盡相同，這直接導(dǎo)致了兩人研究路徑的不同。列寧在俄國革命實踐中歸納總結(jié)出一種全新的政治學研究路徑；而盧森堡則繼承和發(fā)展了傳統(tǒng)馬克思主義政治經(jīng)濟學研究路徑。

盧森堡所在的德國相較于列寧所處的沙俄帝國而言，資本主義高度發(fā)達，同時該地區(qū)市民社會基礎(chǔ)濃厚，而市民社會的主題則是經(jīng)濟生活。正如馬克思所言：“法的關(guān)系正像國家的形式一樣……他們根源于物質(zhì)的生活關(guān)系，這種物質(zhì)的生活關(guān)系的總和……稱之為‘市民社會’……對市民社會的剖析應(yīng)該到政治經(jīng)濟學中去尋找?！保?］雖然帝國主義時代資本主義發(fā)展與馬克思所處的自由資本主義時代有著許多不同，但資本主義社會發(fā)展的邏輯并沒有改變。因此，盧森堡選擇了以政治經(jīng)濟學為切入點進行研究，堅持馬克思主義基本原理，繼承了馬克思主義政治經(jīng)濟學的傳統(tǒng)，同時也避免了陷入第二國際庸俗經(jīng)濟決定論的桎梏。

在列寧所處的沙俄帝國，沙俄和其所代表的政治力量對國家擁有著絕對的控制力。與此同時，俄國國內(nèi)的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)仍舊保留著大量的封建殘余。列寧難以依賴單純的政治經(jīng)濟學研究路徑對俄國實際作出全面的分析。同時在俄國革命實踐過程中，俄國國內(nèi)其他政黨如社會革命黨、孟什維克、立憲民主黨等也需要納入研究視野之中。于是，列寧從俄國實踐和傳統(tǒng)出發(fā)，分析得出在現(xiàn)階段俄國革命實踐應(yīng)該通過政治力量來化解民族問題。但列寧也沒有否認馬克思主義政治經(jīng)濟學研究，而是從馬克思主義理論整體層面分析，認為現(xiàn)階段需要以經(jīng)濟手段輔助政治手段解決民族問題。

最后，列寧與盧森堡民族思想差異還源于他們思考民族問題時的思維邏輯差異。具體而言，盧森堡傾向于將民族問題置于無產(chǎn)階級革命的大框架之下，其民族思想包含了對現(xiàn)實世界民族問題的批判以及對未來民族國際聯(lián)合可能性的討論。盧森堡的這些傾向和分析是以西歐發(fā)達資本主義國家為研究對象的，在此基礎(chǔ)上分析了經(jīng)濟上的自主性與政治上的自決權(quán)辯證統(tǒng)一、不可分割的整體關(guān)系。何萍教授認為，“如果說羅莎·盧森堡的這一觀點是‘西方中心論’的理論基礎(chǔ)的話，那么，列寧強調(diào)民族國家的相對獨立性和能動性就是對‘西方中心論’的理論基礎(chǔ)的否定。”［9］

列寧民族自決權(quán)思想能夠體現(xiàn)列寧對馬克思主義哲學的獨到理解，列寧認為唯物辯證法的實質(zhì)與核心是對立統(tǒng)一規(guī)律，矛盾在不同條件下具有相互轉(zhuǎn)化的可能性。列寧整體上把握了東西方國家的實際情況，辯證分析了發(fā)達國家與其“薄弱鏈條”之間的對立統(tǒng)一。雖然沙俄帝國在資本主義世界中從屬于西方發(fā)達資本主義國家，但在帝國主義的時代背景之下，東方受壓迫民族擁有實現(xiàn)民族獨立的機遇。除此之外，列寧堅持普遍性與特殊性辯證統(tǒng)一的哲學思想?；诖耍袑幰罁?jù)俄國的革命實踐迅速在十月革命勝利之后將民族自決權(quán)賦予邊疆地區(qū)予以實施。俄國當時的社會歷史條件有其特殊性，尤其是內(nèi)有白匪軍作亂外有十四國聯(lián)軍干涉，年輕的蘇維埃政權(quán)自顧不暇。在這種情況下，民族自決權(quán)在邊疆地區(qū)的迅速落實是符合無產(chǎn)階級革命利益的。

綜上所述，列寧與盧森堡由于所處國家社會背景、革命實踐經(jīng)歷、分析民族問題所依賴的路徑、思考民族問題的思維邏輯等因素導(dǎo)致雙方民族思想存在差異。除此之外，盧森堡是極富國際主義精神的革命理論家，盧森堡更加關(guān)注“民族自決”是否能夠促進世界革命的發(fā)展。對于列寧而言，世界社會主義革命不是一蹴而就的，應(yīng)該從具體的國家開始。當前最重要的任務(wù)并不是支援世界革命而是最大限度將社會主義的火種保留下來，這也是兩人分歧的根源之一。盧森堡本人由于缺乏革命實踐的經(jīng)驗，進而在具體問題上陷入“形而上”的教條，而列寧長期的革命經(jīng)驗使得他能夠?qū)⒖茖W理論與具體實踐策略結(jié)合起來，作出契合實際的選擇和判斷。

三、 列寧與盧森堡民族自決權(quán)思想論爭的歷史影響與時代價值

經(jīng)過列寧與盧森堡關(guān)于民族自決權(quán)思想的激烈論爭，民族問題的復(fù)雜語境和處理民族問題的理論與策略愈加的清晰，馬克思主義民族自決權(quán)思想逐漸趨于完善。在與盧森堡的論爭中，列寧持續(xù)調(diào)整完善民族理論，廓清了民族自決權(quán)的適用范圍，在理論層面有效正本清源并重新對民族自決權(quán)思想進行科學闡釋，將民族自決權(quán)理論確立為解決蘇俄民族問題的根本指導(dǎo)思想，這無疑產(chǎn)生了深刻的歷史影響。

一方面，列寧與盧森堡的論爭推動了民族自決權(quán)理論的進一步發(fā)展與完善，進而緩和了新生蘇聯(lián)的民族矛盾、穩(wěn)定了新生的國家政權(quán)。盧森堡對列寧民族自決權(quán)理論提出的批評極大地啟發(fā)了列寧，列寧在后續(xù)政權(quán)建設(shè)的過程中吸收盧森堡民族思想中的可取之處，發(fā)展并完善了民族自決權(quán)理論。于盧森堡本人而言，由于她較早英勇就義并沒有留下系統(tǒng)闡述其民族思想的文獻，她與列寧關(guān)于民族自決權(quán)理論的論爭成為梳理其民族思想的重要線索，也為我們理解盧森堡的社會主義思想提供了窗口。于列寧而言，意義則更為重大。十月革命勝利之后，列寧領(lǐng)導(dǎo)下的布爾什維克黨采取各種形式將民族自決權(quán)理論運用于社會主義民族建設(shè)實踐，各民族之間緊張的關(guān)系得到有效緩解，避免了國家政權(quán)分崩離析。列寧主張各個民族的無產(chǎn)階級在斗爭中加強團結(jié)和聯(lián)盟，體現(xiàn)了無產(chǎn)階級國際主義或者是無產(chǎn)階級國際團結(jié)的思想。［10］在這一主張下，依靠民族自決權(quán)實現(xiàn)獨立的阿塞拜疆、亞美尼亞、格魯吉亞等少數(shù)民族政權(quán)在抗擊白匪軍與十四國干涉軍的過程中同蘇維埃俄國并肩戰(zhàn)斗，無疑極大增進了原沙俄地緣政治范圍內(nèi)的民族聯(lián)合。各新生少數(shù)民族蘇維埃政權(quán)也在局勢穩(wěn)定之后基于自愿平等、互相尊重的原則建立了多民族國家——蘇聯(lián)。列寧民族自決權(quán)理論與俄國革命實踐的成功結(jié)合不僅保衛(wèi)發(fā)展了蘇維埃政權(quán)，更是促進了二十世紀國際共產(chǎn)主義事業(yè)進一步發(fā)展。此外，還幫助新生蘇維埃政權(quán)贏得了周邊民族的支持與信任，其中包括與列寧產(chǎn)生激烈理論交鋒的德國、法國、波蘭等國社會民主黨人以及其他左翼人士，在一定程度上起到了團結(jié)左翼陣營的作用。

另一方面，民族自決權(quán)理論和實踐也深深啟發(fā)了中國共產(chǎn)黨對中國民族理論和政策的探索創(chuàng)新。在黨的三大上，中央就提出“西藏、蒙古、新疆、青海等地和中國本部的關(guān)系由各該地民族自決”［11］。由此可見，黨在成立之初就將民族自決權(quán)理論作為處理民族問題的重要理論支撐。這一理論在中國革命的不同時期有不同的表現(xiàn)：土地革命時期，以“民族自決”為原則的民族政策換來了眾多少數(shù)民族對黨的擁護和支持。長征期間劉伯承元帥與彝族首領(lǐng)小葉丹“歃血為盟”的故事也成就一段佳話，這也驗證了民族自決理論在中國革命實踐中的可行性。長征結(jié)束后，根據(jù)地的穩(wěn)固和發(fā)展賦予了黨將民族自決權(quán)理論運用于政權(quán)建設(shè)方面的條件與能力。毛澤東等黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人就少數(shù)民族實施民族自決政策進行過相關(guān)討論，這些意見后來成為中國共產(chǎn)黨處理民族關(guān)系的指導(dǎo)性文件。［12］我黨還進行了民族自決權(quán)法制化的嘗試與完善，不僅在原則上承認各民族的自決權(quán)，還從法律層面進行保障。1938年公布的《中國共產(chǎn)黨抗日救國十大綱領(lǐng)》、1941 年通過的《陜甘寧邊區(qū)施政綱領(lǐng)》以及1946 年通過的《陜甘寧邊區(qū)憲法原則》都強調(diào)民族自決、民族自治、民族平等原則，并且這三個法律性文件中關(guān)于民族自決的具體落實政策逐漸完善?！蛾兏蕦庍厖^(qū)憲法原則》中規(guī)定：“邊區(qū)各少數(shù)民族，在居住集中地區(qū)得劃成民族區(qū)，組織民族自治政權(quán)，在不與省憲抵觸原則下得訂立自治法規(guī)。”［13］由此可見，新中國成立前黨已經(jīng)圍繞民族自決權(quán)理論就民族問題進行了大量的理論和實踐探索，為新中國成立后的民族政策制定奠定了堅實基礎(chǔ)。

列寧與盧森堡關(guān)于民族自決權(quán)的論爭在馬克思主義民族理論發(fā)展的進程中具有極其重要的地位，民族自決權(quán)理論在論爭中得到發(fā)展完善。這不僅對蘇維埃俄國政權(quán)建設(shè)以及之后蘇聯(lián)的誕生產(chǎn)生了深遠的影響，而且助推廣大殖民地半殖民地民族解放運動，幫助廣大受壓迫民族人民重獲自由，更為重要的是，促進了中國共產(chǎn)黨民族理論的形成與發(fā)展。時至今日，這場論爭所蘊含的時代價值依舊值得深究。

首先，列寧與盧森堡的論爭為當代研究馬克思主義民族理論發(fā)展提供了關(guān)鍵歷史基礎(chǔ)和典型邏輯理路，推動了馬克思主義民族理論體系完善成型。一方面，民族自決權(quán)作為一個歷史概念，它不是一項“一次性”權(quán)利，而是一項“過程性”權(quán)利。這就決定了民族自決權(quán)理論不是始終不變的，而是會隨著時代條件的變化而變化。［14］列寧民族自決權(quán)思想是動態(tài)發(fā)展的理論思想，在與盧森堡的論爭中逐漸趨于成熟，而論爭中盧森堡所闡發(fā)的相關(guān)思想也被列寧吸納并在后續(xù)蘇俄民族事業(yè)建設(shè)中予以實踐。另一方面，在很長一段時間內(nèi)，盧森堡關(guān)于民族自決權(quán)的相關(guān)表述遭受了巨大的非議與排斥。反對派曲解盜用盧森堡關(guān)于民族自決權(quán)的觀點進而攻擊批評盧森堡本人，這極易造成后來者對盧森堡反對列寧以民族自決促民族解放的錯誤理解。實際上，盧森堡作為第二國際左派理論家，她始終站在廣大無產(chǎn)階級革命群眾的立場上，她與列寧的論爭是革命同志之間面對具體現(xiàn)實情境時的策略方法之爭。因此，辨析列寧與盧森堡關(guān)于民族自決權(quán)思想的論爭不僅有利于重新發(fā)掘盧森堡民族思想的理論價值，給予盧森堡民族思想公正的評斷，更為重要的是以兩人的論爭為研究對象探明民族自決權(quán)理論的生產(chǎn)邏輯與發(fā)展軌跡，進而梳理馬克思主義民族理論發(fā)展歷史脈絡(luò)，這對于完善馬克思主義民族理論體系有重要價值。

其次，列寧與盧森堡的論爭為解決當代全球民族問題提供了歷史參考。民族問題伴隨著全球化格局的發(fā)展愈演愈烈、不減反增，其表現(xiàn)形式也變得更加錯綜復(fù)雜。從現(xiàn)實國際政治格局來看，錯綜復(fù)雜的民族問題仍然是給世界發(fā)展帶來諸多不確定隱患、造成局勢動蕩的最主要因素之一。［15］馬克思主義自誕生以來飽受狹隘民族主義者的惡意中傷，資產(chǎn)階級也妄圖以民族矛盾為切入點瓦解、分化世界無產(chǎn)階級。面對如此境況，回溯盧森堡與列寧關(guān)于民族自決權(quán)思想的論爭，不難發(fā)現(xiàn)兩位馬克思主義理論家早在百年前就預(yù)見此類情況的出現(xiàn)，重拾民族自決權(quán)理論并根據(jù)時代特征進行迭代發(fā)展能夠有效解決現(xiàn)有民族問題。這也有助于走出民族相互傾軋的局面，緩解民族矛盾、增進民族團結(jié)。

最后，列寧與盧森堡的論爭彰顯了新時代鑄牢中華民族共同體意識的偉大意義。新時代以來，我國的民族事業(yè)和民族理論有了進一步的發(fā)展，但隱藏的民族分裂威脅依然存在。民族自決權(quán)理論中的“自決”一詞極易被民族分裂勢力所利用，他們將“自決”曲解為民族分裂的依據(jù)。理論層面的界定不清晰是民族問題不斷產(chǎn)生的原因之一，因此我們要更加深入地學習民族自決權(quán)理論，要將其中的理論邏輯與實施策略梳理清晰，深入把握民族理論發(fā)展的關(guān)鍵，做好科學理論與具體戰(zhàn)略的有機結(jié)合，將民族理論由二十世紀初無產(chǎn)階級革命的“民族自決權(quán)”理論進一步轉(zhuǎn)化為更加符合中國特色社會主義建設(shè)的中華民族共同體意識。這既傳承了馬克思列寧主義的民族理論精髓，也體現(xiàn)了中國特色社會主義民族事業(yè)發(fā)展的科學性與實踐性、階段性與目的性、普遍性與特殊性的統(tǒng)一。

綜上所述，民族問題是十分復(fù)雜的現(xiàn)實命題，無論是列寧還是盧森堡都沒有也不可能直接提供給后來者解決民族問題的答案。但是，通過對三次論辯的梳理與反思，我們看到了解決民族問題必須高度重視民族理論的研究，新時期民族理論建構(gòu)也更加需要從馬克思主義民族理論發(fā)展過程中汲取有益啟示。通過與盧森堡論辯中的思考和實踐，列寧的民族理論進一步成熟，他在繼承和完善馬克思恩格斯民族思想的過程中既堅持了馬克思主義的科學性、普適性、原則性，又融合了俄國革命中的具體實踐經(jīng)驗，形成了極富理論與實踐價值的民族自決權(quán)理論。作為馬克思主義民族理論發(fā)展歷程中的重大理論成果，列寧辯證吸收了與盧森堡論辯的成果，將民族自決權(quán)理論與俄國革命實踐、政治傳統(tǒng)相結(jié)合的做法給予了新時代中國共產(chǎn)黨人將民族理論同中國革命實踐、建設(shè)經(jīng)驗、民族工作傳統(tǒng)相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的重要啟發(fā)與寶貴歷史鏡鑒。考量現(xiàn)實與傳統(tǒng)的多方面因素是處理民族問題的必要之舉，但是它離不開堅強正確的執(zhí)政黨的領(lǐng)導(dǎo)、離不開不斷完善的社會主義國家治理，這些條件在列寧與盧森堡時代是不具備的，但在今天的中國已然成為最大的優(yōu)勢。隨著時代的發(fā)展，我國民族理論由民族自決權(quán)理論向著中華民族共同體意識構(gòu)建進一步提檔升級。新時代的中國，中國特色社會主義國家治理進一步完善，民族團結(jié)進步的物質(zhì)條件、理論條件、思想條件更加完備，為民族區(qū)域自治制度提供了堅實的制度保障。鑄牢中華民族共同體意識有助于進一步促進全國各族人民在思想和行動上的團結(jié)一致。中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)是民族事業(yè)發(fā)展的根本政治保證，黨的二十大報告中進一步指出：“以鑄牢中華民族共同體意識為主線，堅定不移走中國特色解決民族問題的正確道路，堅持和完善民族區(qū)域自治制度，加強和改進黨的民族工作，全面推進民族團結(jié)進步事業(yè)?！保?6］由此可見，在中國共產(chǎn)黨的堅強領(lǐng)導(dǎo)下，借鑒列寧和盧森堡關(guān)于民族理論的論辯成果，充分把握中國當代民族事業(yè)發(fā)展和實際國情，持續(xù)將中國共產(chǎn)黨人的初心與使命融入民族共同體構(gòu)建之中，中國民族事業(yè)發(fā)展的前景必將是光明的。