趙志強 王懷超

摘 要：從歷史唯物主義本體論、認識論、方法論視角進一步闡釋人類文明新形態(tài)形成的哲學基礎具有重要的學理意義和實踐意義。歷史唯物主義實現(xiàn)了本體論革命，將主體性原則置于現(xiàn)實的基礎之上，為人類文明新形態(tài)形成了科學的價值定向。歷史唯物主義認識論原則的真正貫徹，使我們在構建人類文明新形態(tài)過程中不斷深入現(xiàn)實，實現(xiàn)理論與實踐的良性互動。歷史唯物主義方法論為構建人類文明新形態(tài)提供了重要啟示，即堅持獨立自主、堅持守正創(chuàng)新、堅持系統(tǒng)觀念、堅持胸懷天下、堅守文明根基。

關鍵詞：人類文明新形態(tài)；歷史唯物主義；本體論；認識論；方法論

中圖分類號：B03

文獻標志碼：A 文章編號：1002-7408（2023）05-0096-08

基金項目：國家社會科學基金重點項目“中國共產(chǎn)黨在改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設新時期的奮斗歷程和基本經(jīng)驗”（22AZD008）。

作者簡介：趙志強（1981—），男，山西晉中人，國家開放大學馬克思主義學院講師，博士，研究方向：馬克思主義基本理論；王懷超（1955—） ，男，河北平鄉(xiāng)人，中共中央黨校（國家行政學院）一級教授，研究方向：科學社會主義理論。

歷史唯物主義告訴我們，人類社會的發(fā)展是一個從低級到高級的過程，在這一過程中，人們主動參與到歷史活動中，創(chuàng)造著歷史，但是人們又不能隨心所欲地創(chuàng)造歷史。因此，人們只有在實踐中堅持科學的價值方向并深入到社會歷史的現(xiàn)實當中，發(fā)現(xiàn)社會發(fā)展的規(guī)律，從而順應歷史潮流，自覺地引導歷史的發(fā)展，才能縮短和減輕“分娩的痛苦”。歷史唯物主義也為進行革命的實踐提供了理論武器，它實現(xiàn)了哲學史上的本體論革命，突破了西方近代形而上學的束縛，將人的主體性從抽象的主體性轉化為現(xiàn)實的主體性，把真理從彼岸拉回到此岸，從而使得人們有可能自覺地參與到社會歷史的變遷當中，減少因自發(fā)和盲目所付出的代價。“光是思想力求成為現(xiàn)實是不夠的，現(xiàn)實本身應當力求趨向思想?！保?］13人類文明新形態(tài)本質上是歷史唯物主義所闡明的社會形態(tài)更替過程中出現(xiàn)的一種新類型的文明形態(tài)，它是中國共產(chǎn)黨這個堅強領導核心和廣大人民群眾這個歷史主體發(fā)揮主體性、能動性，并真正深入到世界和中國的歷史現(xiàn)實當中主動建構起來的。在這一過程中，馬克思主義與中國現(xiàn)實之間形成了一種張力，馬克思主義特別是歷史唯物主義究竟在何種程度上趨向現(xiàn)實，發(fā)揮引領、定向的作用，人類文明新形態(tài)的形成又在何種程度上證明了歷史唯物主義的真理性，使現(xiàn)實趨向理論，需要結合理論與實踐的互動作一番考察。本文擬從歷史唯物主義的本體論、認識論、方法論三個層面的基本原理及其在中國實踐中的現(xiàn)實化、具體化，說明理論與現(xiàn)實的相互趨向，進一步闡明人類文明新形態(tài)形成的哲學基礎。

一、歷史唯物主義本體論的再認識與人類文明新形態(tài)形成中的科學價值定向

歷史唯物主義是馬克思發(fā)動哲學革命的產(chǎn)物，這個概念最早由恩格斯明確提出，馬克思稱自己的哲學為新唯物主義、實踐的唯物主義、共產(chǎn)主義的唯物主義。我國傳統(tǒng)的馬克思主義教科書沿襲了蘇聯(lián)傳統(tǒng)將馬克思主義哲學分為辯證唯物主義和歷史唯物主義兩個部分，認為歷史唯物主義是辯證唯物主義在社會歷史領域中的應用，這在很大程度上存在對歷史唯物主義的誤解。實際上，歷史唯物主義、辯證唯物主義、實踐唯物主義“不是三個主義，而是同一個主義”［2］，它就是馬克思發(fā)動哲學革命而產(chǎn)生的新唯物主義，其本質上是區(qū)別于近代形而上學的，它的誕生具有劃時代的意義，即把它之前的哲學都劃到了近代哲學的范圍。如此看來，使用恩格斯在《反杜林論》中提出的“現(xiàn)代唯物主義”概念也是恰當?shù)?。如果說西方近代形而上學是西方資本主義所開啟的現(xiàn)代性文明的哲學意識形態(tài)，那么在這種現(xiàn)代性文明中誕生的現(xiàn)代哲學——歷史唯物主義的超越性必將指向一種重塑現(xiàn)代性的新的文明形態(tài)。

（一）對歷史唯物主義本體論的再認識

深刻理解歷史唯物主義的革命性及其所開啟的哲學主題轉向對于人類文明發(fā)展的重大現(xiàn)實意義，需要回到本體論（或存在論）的立場上進行再認識。本體論（或存在論）是關于世界的本原和終極存在的追問。歷史唯物主義區(qū)別于近代形而上學哲學或者具有根本革命性意義的地方就在于本體論意義上的轉向，它不再追問那個與人無關的自在世界的終極存在，因為馬克思認為“被抽象地理解的、自為的、被確定為與人分隔開來的自然界，對人來說也是無”［1］220?，F(xiàn)實的世界是人的世界，現(xiàn)實的自然是人化的自然，現(xiàn)實的存在是為我的存在。顯然，歷史的出發(fā)點是人，但馬克思所講的人“不是抽象的蟄居于世界之外的存在物”［1］3，是“一切社會關系的總和”［1］501，唯物史觀的前提是一些現(xiàn)實的個人，是“他們的活動和他們的物質生活條件”［1］519，這是“可以用純粹經(jīng)驗的方法來確認”［1］519的。那么，歷史唯物主義的本體論范疇究竟是什么呢？馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中提到了“對象性活動”的概念，1845年又寫作了《關于費爾巴哈的提綱》，其中第1條就是他的新世界觀的集中概括：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，唯心主義卻把能動的方面抽象地發(fā)展了，當然，唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的?！保?］499這是馬克思新本體論（或存在論）的第一次明確表達。這里馬克思既批判了抽象的“物質本體論”，即脫離人、與人無關的、自在的物質本體，同時又批判了唯心主義抽象的“活動”原則，即脫離現(xiàn)實、對象、感性的“純粹的活動”。因此，“對象性活動”“感性的人的活動”“實踐”是新唯物主義即歷史唯物主義的本體論范疇，現(xiàn)實的世界和現(xiàn)實的人都是在對象性活動、感性活動、實踐中生成的。這樣，歷史唯物主義就拋棄了那種抽象自然的觀點，從“主體”方面去理解“對象、現(xiàn)實、感性”，從而緊緊抓住了現(xiàn)實的世界；也拋棄了抽象的人的觀點，從“現(xiàn)實的、感性的活動”去理解人，從而緊緊抓住了現(xiàn)實的人，實現(xiàn)了哲學主題從知識論到生存論的轉向，即從關注世界的終極存在到關注人類的生存和解放。因此，歷史唯物主義就是馬克思的新哲學，用歷史唯物主義這個概念來指代馬克思的新哲學強調的正是社會歷史性，強調的是不脫離“現(xiàn)實的人”及其活動過程的現(xiàn)實世界。

可見，歷史唯物主義的“歷史”二字所表達的不是和所謂自在的自然相對的歷史，僅僅是一種關于人類社會的歷史觀，它本身就是一種自然觀、世界觀，它從現(xiàn)實的人出發(fā)，從對象性活動、感性活動、實踐出發(fā)去認識世界。歷史唯物主義在本體論（或存在論）層面拒斥形而上學，即超感性的、抽象的、唯心主義的傾向，拒斥把真理放在彼岸世界，它是感性的存在論，真正抓住了現(xiàn)實，把真理拉回了此岸。即使舊唯物主義的抽象物質本體論在馬克思看來，“確切地說”也是“唯心主義方向”［1］193。歷史唯物主義才是真正的唯物主義。在這樣一種擺脫近代形而上學束縛的新哲學基礎上建立起來的指向人類自由和解放的理想社會的目標就不再是一種抽象的、停留在形而上學范圍內(nèi)的空想，而是基于可感的、實證的現(xiàn)實而作出的合理推論。所謂“自由人聯(lián)合體”不是一種抽象的、形而上的設想，而是基于馬克思的“感性的人的活動”存在論得出的科學結論，真正實現(xiàn)了科學性和價值性的統(tǒng)一。按照馬克思的結論，我們今天還處在真正的人類社會的史前時期，處在向“人類社會”或“社會的人類”的生成過程中。未來社會將是向“合乎人性的人的復歸”?！昂虾跞诵缘娜恕币膊皇且环N形而上學的預設，而是從現(xiàn)實的、感性的活動出發(fā)，用“純粹經(jīng)驗的方法”得出的人不同于動物的類本質，即“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來”［1］162。人的這種感性存在馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中作過詳細闡發(fā)。因此，人的自由和解放從此不再是一句空洞的口號，而是一種基于新的存在論即真正的唯物主義基礎上的具有原則高度的價值指向。

（二）構建人類文明新形態(tài)的科學價值定向

通過對歷史唯物主義本體論的再認識，可以得知它對于人類文明發(fā)展的重大現(xiàn)實意義在于：一方面將近代以來西方所提倡的人的主體性真正置于現(xiàn)實的基礎上，另一方面又根據(jù)新本體論原則，即非形而上學的原則進一步提出了具有原則高度的價值指向，即指向人類未來的“現(xiàn)實”②目標——“自由人聯(lián)合體”和“人的自由而全面的發(fā)展”。

中國共產(chǎn)黨帶領人民群眾在創(chuàng)造人類文明新形態(tài)的過程中，在目標和過程兩方面堅持了歷史唯物主義的科學價值指向。一方面始終堅持共產(chǎn)主義的遠大理想，把人的自由而全面的發(fā)展作為價值定向；另一方面始終堅持人民群眾是歷史創(chuàng)造者的基本原則，在現(xiàn)實基礎上高揚人的主體性。

以“人民邏輯”駕馭“資本邏輯”，是人類文明新形態(tài)之所以能夠形成的歷史唯物主義本體論原則的具體化、現(xiàn)實化。從根本上講，“資本”是西方所開啟的現(xiàn)代文明的存在方式，資本家、資產(chǎn)階級只是資本的人格化，真正的主體其實是作為勞動抽象、勞動異化結果的“資本”，這正是近代形而上學的原則。當然，資本開啟的現(xiàn)代文明具有重大的進步意義，用馬克思的話來說資本具有偉大的文明作用，因為它把人類從“人的依賴”的時代帶入到“物的依賴”的個人在形式上獨立的時代，在一定程度上也把人的主體性向前推進了一步，這也是“現(xiàn)代”二字作為文明時代劃分的根本性標志之一。但是，從根本上來說，這一文明是資本作為“主體”支配人，使人成為“市民社會”中抽象的個人、原子式的個人，人并不具有現(xiàn)實的主體性，因而所謂的自由、民主也只是些空洞的口號，是一部分人的自由、民主，而不可能成為整個人類的現(xiàn)實。

“自由人聯(lián)合體”，那種真正自由的、全面的、具體的、感性的存在的個人和社會共同體的實現(xiàn)是一個過程，我們今天的物質生產(chǎn)生活條件還不成熟，總體上我們還處于依賴資本邏輯的時代中。但人類文明新形態(tài)的形成表明，人的主體性在這個時代并不是難以發(fā)揮，依賴資本邏輯并不是完全被資本邏輯主宰而無可奈何。中國共產(chǎn)黨帶領中國人民在創(chuàng)造人類文明新形態(tài)的過程中，始終堅持共產(chǎn)主義的理想信念，把“自由人聯(lián)合體”作為最高的價值定向，把推進共同富裕和促進人的全面發(fā)展作為目標導向，同時在實踐中始終發(fā)揮人的現(xiàn)實的主體性，用“人民邏輯”戰(zhàn)勝、駕馭“資本邏輯”。在革命時期，為了“人民得解放”，中國共產(chǎn)黨發(fā)動人民群眾掀起了偉大的人民革命、人民戰(zhàn)爭，擺脫了本質上是“資本邏輯”引發(fā)的對中國的殖民化，奪取了政權，為中國創(chuàng)造一種新的現(xiàn)代性文明形態(tài)提供了根本社會條件。新中國成立以來，在探索、開創(chuàng)中國式現(xiàn)代化道路，創(chuàng)造人類文明新形態(tài)的過程中，中國共產(chǎn)黨和中國人民主要從以下幾個層面展現(xiàn)了“人民邏輯”的價值定向和現(xiàn)實主體性原則：一是在思想理念層面，始終堅持人民至上的價值取向，從“為人民服務”到把“是否有利于提高人民的生活水平”作為判斷標準，從“始終代表最廣大人民的利益”“促進人的全面發(fā)展”到“以人為本”的科學發(fā)展觀，再到“以人民為中心”的發(fā)展思想，不斷增強人民群眾的獲得感、幸福感、安全感，人民始終是目的。二是在政治制度層面，建立并不斷完善人民民主專政的國體和人民代表大會的政體，不斷發(fā)展完善全過程人民民主，在政治制度設計和權力分配上確保人民掌握政權和參與國家治理。三是在經(jīng)濟基礎層面，堅持科學社會主義基本原則，在完成社會主義改造、探索社會主義市場經(jīng)濟發(fā)展的過程中，建立起公有制為主體、多種所有制經(jīng)濟共同發(fā)展的符合社會主義初級階段現(xiàn)實的基本經(jīng)濟制度，保障了人民主體性發(fā)揮的物質基礎。社會主義市場經(jīng)濟實質上把“資本邏輯”納入了“人民邏輯”，用“人民邏輯”來駕馭“資本邏輯”，以便更好地發(fā)揮資本的文明作用。四是從中國共產(chǎn)黨這個人民主體的領導核心來看，從“黨的建設偉大工程”到“黨的建設新的偉大工程”，再到“新時代黨的建設新的偉大工程”，黨不斷推進自我革命，以永葆黨的先進性和純潔性、永葆馬克思主義政黨的本色，保障了發(fā)揮主體性改造世界的主觀條件。

二、歷史唯物主義認識論與其在人類文明新形態(tài)形成中的深入現(xiàn)實作用

與本體論不同，認識論是人們對于自己認識的反思，關注的是認識的真理性問題。但認識論與本體論具有內(nèi)在聯(lián)系，有什么樣的本體論就有什么樣的認識論。歷史唯物主義的認識論和其本體論范疇的“實踐”密切相關，甚至于人們常常把“實踐”僅僅作為認識論的范疇，而遺忘了其本體論意義。歷史唯物主義將自己定位為“為歷史服務的哲學”，它作為一種理論認識要求“專注于課題”，要求“徹底”，即“抓住事物的根本”，它的任務是“掌握群眾”“變成物質力量”，在“實踐”中解決“課題”。

（一）歷史唯物主義認識論的深入現(xiàn)實性

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》第2條中明確指出：“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現(xiàn)實性和力量，自己思維的此岸性?！保?］500因此，歷史唯物主義批判了近代形而上學認識論的單純的思辨?zhèn)鹘y(tǒng)，將哲學引向深入現(xiàn)實生活的軌道。正如馬克思在《德意志意識形態(tài)》中談到的：“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方?！保?］526

因此，“對現(xiàn)實的描述會使獨立的哲學失去生存環(huán)境”，歷史唯物主義所謂對人類社會一般發(fā)展規(guī)律的揭示其實是“從對人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來的最一般的結果的概括。這些抽象本身離開了現(xiàn)實的歷史就沒有任何價值”［1］526。歷史唯物主義也“絕不提供可以適用于各個歷史時代的藥方或公式”，歷史唯物主義基本原理的運用“隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”［3］15。這就是歷史唯物主義認識論給予人類文明發(fā)展的重大啟示。人們必須深入到現(xiàn)實的歷史中去“抓住事物的根本”，總結經(jīng)驗、發(fā)現(xiàn)真理，在此基礎上形成的理論認識要指向實踐、引導實踐，變成行動的指南，同時要在實踐中進一步檢驗、證明理論認識，根據(jù)不斷發(fā)展的實踐修正、完善理論認識，形成一個“實踐——認識——再實踐——再認識”的良性循環(huán)互動過程。

如果說歷史唯物主義的本體論所指向的人的生存和解放——盡管是基于可經(jīng)驗到的對人的類本質的把握——無論如何還停留在一種“應當”而只能成為價值取向的話，歷史唯物主義認識論則要求深入現(xiàn)實，發(fā)現(xiàn)這種“應當”的可能性、現(xiàn)實性、必然性。馬克思恩格斯在他們所處的時代，正是由于深入到了資本主義社會的現(xiàn)實——資本主義生產(chǎn)方式當中，從資本主義世界本身的原理中為世界闡發(fā)出新原理，從而發(fā)現(xiàn)了資本主義所固有而又不可自行克服的矛盾，得出了資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利的結論，并推論出了未來社會的若干基本原則。這些結論和原則是從人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來的一般概括，對于一種新的文明形態(tài)——社會主義類型現(xiàn)代文明的形成具有極其重要的意義。但是，這并不能為人們構建新的社會文明形態(tài)提供現(xiàn)成的方法，相反，當人們面對實際的時候，“困難才開始出現(xiàn)”，這要求人們深入到所處時代的“個人的現(xiàn)實生活過程和活動的研究中”［1］526去尋找解決困難的前提。

（二）歷史唯物主義認識論原則在構建人類文明新形態(tài)中的貫徹

歷史唯物主義認識論在中國所開啟的人類文明新形態(tài)的形成過程中發(fā)揮了重要的指導作用。在人類文明新形態(tài)形成過程中需要解決好兩個問題，一是如何深入中國現(xiàn)實，二是如何實現(xiàn)馬克思主義中國化和科學社會主義在中國的具體化。這兩個問題其實也是一個問題的兩個方面，要深入中國現(xiàn)實就必須堅持馬克思主義和科學社會主義的指導，要實現(xiàn)馬克思主義中國化、科學社會主義具體化就必須深入現(xiàn)實?，F(xiàn)實中，中國共產(chǎn)黨這個領導主體在帶領廣大人民群眾主動構建新的文明形態(tài)的過程中，在自覺領會、運用歷史唯物主義認識論的方面并不是一帆風順的，但始終堅持了馬克思主義基本原理，并與中國具體實際緊密相合。

馬克思主義傳入中國并成為主流意識形態(tài)，選擇走社會主義道路來構建新的現(xiàn)代文明形態(tài)，這是歷史的選擇、人民的選擇，歸根到底也是由近代中國的社會現(xiàn)實所決定的。近代中國走向現(xiàn)代化的起點不是自身歷史傳統(tǒng)文化內(nèi)生演進的結果，中國的現(xiàn)代化是在被迫卷入西方資本主義所開啟的現(xiàn)代文明所形成的世界歷史體系中展開的。以農(nóng)業(yè)為主的自然經(jīng)濟所導致的后發(fā)、落后的狀況，反帝反封建的雙重任務，決定了當時國人的特殊心態(tài)和社會需要：既要反對傳統(tǒng)，向西方學習先進的器物、制度和文化，又不得不抵制西方這位“先生”對中國這位“學生”的支配、控制和剝削。中國需要的是一場偉大、徹底的社會革命，在中國人探索、嘗試各種救亡圖存、轉向現(xiàn)代文明道路無果的情況下，當時的世界歷史的發(fā)展特別是俄國十月社會主義革命的勝利，使得以批判資本主義現(xiàn)代性出場的馬克思主義、科學社會主義成為“滿足這個國家的需要”的理論認識。但如何將這一理論認識轉化為改造中國的“物質力量”，使它“力求成為現(xiàn)實”，卻是一個歷盡艱辛的過程。最終，偉大的中國共產(chǎn)黨領導中國人民順利開啟了這一過程并取得了極不平凡的成績。

中國構建新類型的現(xiàn)代性文明形態(tài)的可能性正是從它走西方式現(xiàn)代化道路的不可能性中產(chǎn)生出來的。但是如何將以社會主義為定向的新的文明形態(tài)由可能變?yōu)楝F(xiàn)實，卻需要以歷史唯物主義認識論的真正貫徹為前提。革命初期，中國共產(chǎn)黨并未能完全真正深入中國現(xiàn)實。從歷史唯物主義認識論的視角看，比較突出的問題就是主觀主義，即“只知道一般的原理，并且知道把一般的原理運用到任何內(nèi)容之上，但卻從來沒有深入到對象的實體性內(nèi)容本身中去”［4］。當時從蘇聯(lián)留學歸來的以王明為代表的一批共產(chǎn)黨人對馬克思恩格斯列寧斯大林的經(jīng)典著作和俄國的經(jīng)驗都非常熟悉，甚至對經(jīng)典的原理能倒背如流，但卻不了解中國實際，也不懂得把馬克思主義基本原理同中國具體實際結合起來，這就犯了教條主義錯誤，使中國革命遭遇了曲折。以毛澤東同志為主要代表的中國共產(chǎn)黨人在研讀馬克思主義經(jīng)典著作的同時，積極深入中國社會的現(xiàn)實，著眼于馬克思主義基本原理的實際運用，對舊中國的經(jīng)濟狀況、社會狀況、階級狀況進行調查研究并作出合理分析，最終找到了符合中國國情的革命道路——農(nóng)村包圍城市，并規(guī)劃了符合中國實際的革命路線——從新民主主義革命走向社會主義革命。自此，中國人終于走上了構建社會主義新的現(xiàn)代性文明形態(tài)的道路，并從對中國社會歷史的考察中，描述了人們的實踐活動和實際發(fā)展過程，形成了新的理論認識——毛澤東思想，實現(xiàn)了馬克思主義中國化的第一次飛躍。新中國成立后，為鞏固人民政權，繼續(xù)推進社會主義革命和建設，中國共產(chǎn)黨領導人民肅清國民黨殘余勢力，進行抗美援朝斗爭，完成社會主義改造，建立起比較完整的獨立的工業(yè)體系和國民經(jīng)濟體系，開始注意到蘇聯(lián)模式的弊病并開始探索適合中國國情的現(xiàn)代化道路，為新的文明形態(tài)的形成奠定了根本政治前提和制度基礎。但是，1957年以后逐漸脫離實事求是的思想路線，主觀主義再次抬頭，毛澤東提出的把馬克思列寧主義基本原理同中國具體實際進行“第二次結合”沒有全面貫徹下去。后來爆發(fā)的“文化大革命”，更使新文明形態(tài)的構建遭遇重大曲折。“文革”結束后，面對“兩個凡是”的教條主義路線，以鄧小平同志為主要代表的共產(chǎn)黨人開展了關于真理標準問題的大討論，最終得出了“實踐是檢驗真理的唯一標準”的結論，重新恢復了實事求是的思想路線，以黨的十一屆三中全會為標志，開啟了改革開放的中國式的現(xiàn)代化建設。歷史唯物主義認識論再次得到全面貫徹，人類文明新形態(tài)的構建重新受到重視。

經(jīng)濟文化相對落后的中國如何建設社會主義是構建新文明形態(tài)的時代課題，解決這一課題需要再次深入中國現(xiàn)實，形成馬克思主義中國化、科學社會主義具體化的新飛躍。在深入考察現(xiàn)實的基礎上，鄧小平理論應運而生，其深刻把握了時代主題和中國社會的主要矛盾、歷史方位、發(fā)展階段，對社會主義的本質進行了再認識，在堅持四項基本原則的基礎上，將解放生產(chǎn)力、發(fā)展生產(chǎn)力作為根本任務，開創(chuàng)了社會主義與市場經(jīng)濟結合的歷史先河。在改革開放過程中，中國共產(chǎn)黨領導人民全面貫徹歷史唯物主義認識論原理，不斷深入社會現(xiàn)實，根據(jù)不斷發(fā)展的實踐，及時總結經(jīng)驗，與時俱進推進理論創(chuàng)新，不斷開創(chuàng)馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的新境界?！叭齻€代表”重要思想、科學發(fā)展觀等都是回答時代之問、解決時代課題的新成果，是對人民生活實踐和社會歷史運動的科學表達。進入新時代，面對人類社會百年未有之大變局，面對我國社會主要矛盾的轉化，站在新的歷史方位上，以習近平同志為核心的黨中央帶領人民繼續(xù)沿著中國式現(xiàn)代化道路前行，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)，形成了習近平新時代中國特色社會主義思想。總之，在實踐基礎上與時俱進推進指導思想的創(chuàng)新和發(fā)展已經(jīng)成為中國構建人類文明新形態(tài)過程中的一條寶貴經(jīng)驗，它保證了我們能夠不斷深入現(xiàn)實，實現(xiàn)理論與實踐的良性互動，這正是對歷史唯物主義認識論原則的真正貫徹。

三、歷史唯物主義方法論及其在人類文明新形態(tài)形成中的重要啟示

歷史唯物主義既是世界觀也是方法論，因為這一新哲學不僅僅局限于解釋世界，而旨在改造世界。如果撇開改造世界的實踐指向，而只是在書齋里坐而論道，那么歷史唯物主義也就名不副實，回到舊哲學的領地了。為了從不同的視角審視和闡發(fā)，也為了研究和敘述的方便，我們分別從本體論、認識論及方法論三個層面進行分析，以期進一步深刻理解歷史唯物主義對人類文明新形態(tài)形成的實踐指導意義。因此，在本文的論述中，本體論部分強調歷史唯物主義的革命性意義、主體性原則和價值定向作用，認識論部分強調歷史唯物主義認識論的真理性即深入現(xiàn)實的作用，而方法論部分從更為具體的層面闡發(fā)歷史唯物主義基本原理的應用在人類文明新形態(tài)形成中的建構作用。

歷史唯物主義的方法論其實就是辯證法，馬克思在《資本論》第二版的跋中對其研究方法作了明確說明，并就其辯證方法與黑格爾辯證方法的不同作了精辟闡釋。如前文所述，歷史唯物主義對于社會發(fā)展規(guī)律性的認識“離開了現(xiàn)實的歷史就沒有任何價值”，盡管這些規(guī)律性的認識呈現(xiàn)在我們面前時“好像是一個先驗的結構”，但實際上他們“不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已”［5］22。在馬克思看來，“抽象規(guī)律是不存在的”［5］21。因此，歷史唯物主義所闡明的一般原理不是先驗的、抽象的規(guī)律，而是從對人類社會歷史的考察中得出的一般概括。正如馬克思所說，“我們不是以空論家的姿態(tài)，手中拿了一套現(xiàn)成的新原理向世界喝道：真理在這里，向它跪拜吧！我們是從世界本身的原理中為世界闡發(fā)新原理”［6］。正是基于這樣的方法論原則，馬克思恩格斯深入到資本主義現(xiàn)代文明形態(tài)現(xiàn)實中，基于大量的事實和研究材料，通過實證方法發(fā)現(xiàn)了資本主義現(xiàn)代性的缺陷，確定了未來社會的基本原則，指明了通向新的文明形態(tài)的正確道路。因此，歷史唯物主義是真正具有未來向度的新哲學，它不僅是“密涅瓦的貓頭鷹”，還是“高盧的雄雞”。因此，歷史唯物主義的基本原理對于我們這個時代，對于構建人類文明新形態(tài)具有強烈的、現(xiàn)實的方法論意義。當然，這些原理的運用隨時隨地都要結合當時的歷史條件。中國共產(chǎn)黨領導中國人民將這些原理同中國的具體實際和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化結合起來，創(chuàng)造性地轉化為中國化、具體化的思維方法，轉化為建構新的文明形態(tài)的“物質力量”。歷史唯物主義的方法論的根本性啟示主要表現(xiàn)在以下幾個方面。

（一）必須堅持獨立自主，這是發(fā)揮歷史主動精神、構建新文明形態(tài)的前提條件

歷史上人們長期被動參與各種歷史運動，難免要經(jīng)歷“分娩的痛苦”，只有真正確立人的現(xiàn)實的主體性，人們才能自覺參與到歷史運動中。歷史唯物主義揭示了資本主義現(xiàn)代性文明必然為社會主義新的現(xiàn)代性文明所代替的必然趨勢，但資本主義并不會很快自行消亡，因為它“在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是絕不會滅亡的”［3］592，它本身也具有偉大的文明作用，其滅亡需要代表先進生產(chǎn)方式的階級力量發(fā)揮主觀能動性，不斷與資本的野蠻作用展開斗爭，才能完成偉大的歷史使命。無產(chǎn)階級作為一個獨立的、自為的階級登上歷史的政治舞臺進行社會革命，是開啟人類文明新形態(tài)的前提條件。在被動卷入資本主義世界體系轉而開始探索現(xiàn)代文明道路的中國，中國共產(chǎn)黨的誕生使得革命有了主心骨。國家獨立、人民解放任務的完成，使中國擺脫依附、被殖民的命運，以獨立的姿態(tài)屹立于世界的東方，開啟了向社會主義新文明形態(tài)的進發(fā)。根據(jù)歷史唯物主義的基本原理，社會主義新的文明形態(tài)是具體的而不是抽象的，它的基本原則是馬克思恩格斯從現(xiàn)實中總結出來的，它必須再次回到發(fā)展著的現(xiàn)實中并和各國的國情與具體實際結合起來。因此，只有獨立自主才能使新的文明形態(tài)的開啟具備可能性，“依賴外部力量、照搬外國模式、跟在他人后面亦步亦趨”，“不是必然遭遇失敗，就是必然成為他人的附庸”，更談不上人類文明新形態(tài)的創(chuàng)造。獨立自主不僅是中國共產(chǎn)黨在中國革命中戰(zhàn)勝敵人的重要法寶，更是推進社會主義建設、開創(chuàng)中國式現(xiàn)代化道路、創(chuàng)造人類文明新形態(tài)的重要方法論原則。

（二）必須堅持守正創(chuàng)新，在堅持基本原則前提下，努力探索具體實現(xiàn)方式

歷史唯物主義認為，人類社會存在和發(fā)展的基礎是物質生產(chǎn)的實踐活動，物質生產(chǎn)方式的演進決定了人類社會形態(tài)的變遷。生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和上層建筑之間的矛盾運動推動著物質生產(chǎn)方式的變革和人類文明形態(tài)的更替。歷史唯物主義闡明了物質生產(chǎn)方式在人類文明形態(tài)演進中的決定性、標志性意義，科學社會主義為我們提供了未來文明形態(tài)的基本原則，最基本的就是生產(chǎn)方式方面的原則，即高度發(fā)達的生產(chǎn)力和生產(chǎn)資料公有制的生產(chǎn)關系，并且將生產(chǎn)關系視為區(qū)分不同社會文明形態(tài)的標志。在構建人類文明新形態(tài)的過程中，中國在這一原則問題上也曾經(jīng)歷了艱難抉擇。一開始借鑒蘇聯(lián)模式搞計劃經(jīng)濟和純而又純的公有制，實際上嚴重脫離了中國實際。改革開放后，以鄧小平同志為代表的中國共產(chǎn)黨人堅持守正創(chuàng)新，破解了這一難題。先是在堅持四項基本原則的基礎上突破舊的經(jīng)濟體制，解放和發(fā)展生產(chǎn)力，然后在對社會主義本質進行再認識的基礎上逐步確立了建立社會主義市場經(jīng)濟體制的目標。公有制為主體的生產(chǎn)關系保證了社會主義的屬性，保障了人民當家作主的物質基礎，市場經(jīng)濟的引入使得“資本邏輯”可以為“人民邏輯”服務。社會主義與市場經(jīng)濟的結合標志著人類歷史上全新生產(chǎn)方式的誕生，它為人類文明新形態(tài)的形成奠定重要基礎。

（三）必須堅持系統(tǒng)觀念，在準確判斷社會矛盾的基礎上推動社會全面發(fā)展

歷史唯物主義把社會看成一個系統(tǒng)，對于社會形態(tài)、社會結構、社會發(fā)展動力都作了科學而精辟的闡釋。經(jīng)濟基礎和上層建筑（包括政治的和意識形態(tài)的）構筑起社會形態(tài)的基本結構，一種成熟的社會形態(tài)會在經(jīng)濟、政治、文化各方面或者器物、制度、思想各層面都展現(xiàn)出自身的特征，經(jīng)濟基礎起決定性的作用，上層建筑服務于經(jīng)濟基礎、反作用于經(jīng)濟基礎。生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系之間的矛盾運動是社會發(fā)展的根本動力，生產(chǎn)力起決定性的作用，生產(chǎn)關系要適應生產(chǎn)力的發(fā)展水平，解放和促進生產(chǎn)力的發(fā)展?；仡櫄v史，毛澤東批判了斯大林關于社會主義社會不存在矛盾的觀點，認為在社會主義文明形態(tài)中仍然存在生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和上層建筑之間的基本矛盾。黨的八大正確把握了當時我國社會的主要矛盾，但遺憾的是八大的路線沒有很好地執(zhí)行下去。改革開放后，我們黨再次準確把握我國社會的主要矛盾，即人民日益增長的物質文化需要同落后的社會生產(chǎn)之間的矛盾。落后的社會生產(chǎn)是矛盾的主要方面，于是基于問題導向開啟以經(jīng)濟建設為中心的改革開放歷程。經(jīng)過改革開放40多年的快速發(fā)展，中國特色社會主義進入新時代，我國社會主要矛盾轉化為人民日益增長的美好生活需要同不平衡不充分發(fā)展之間的矛盾，人民的需求更加全面，而不平衡不充分成為矛盾的主要方面。我們黨帶領人民調整收入分配制度、縮小城鄉(xiāng)地區(qū)差異、精準脫貧攻堅，向共同富裕取得實質性進展邁進，更加注重人民的獲得感、幸福感和安全感。在抓住主要矛盾的基礎上，我們始終堅持系統(tǒng)觀念，善于運用系統(tǒng)思維，推進社會全面進步。我們緊緊抓住經(jīng)濟建設這個中心，不斷解放生產(chǎn)力、發(fā)展生產(chǎn)力，為新的文明形態(tài)創(chuàng)造物質基礎的同時，也不斷推進其他各層面的改革，從“兩個文明”到“五位一體”，從人與人命運與共到人與自然和諧共生、從“四個現(xiàn)代化”到“國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化”，人類文明新形態(tài)逐漸展現(xiàn)出全面性特征。

（四）必須堅持胸懷天下，以世界眼光和開放的心態(tài)面對人類文明的發(fā)展

歷史唯物主義揭示了人類文明發(fā)展的一般規(guī)律，同時也描繪了人類文明發(fā)展的現(xiàn)實圖景和歷史走向。在工業(yè)文明及資本主義現(xiàn)代性文明形態(tài)到來之前，人類也經(jīng)歷了漫長的文明史，但總體上還是一種各民族孤立發(fā)展的歷史。資本主義生產(chǎn)方式開辟了世界市場，從而使“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了”［3］35，“世界歷史”形成了。世界歷史的開啟具有雙重效應：一方面“它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族，使東方從屬于西方”［3］36。另一方面，世界歷史的形成突出地表現(xiàn)為交往行為的“相加效應”［7］，后發(fā)現(xiàn)代化國家可以以人類文明共同的新成果為起點，發(fā)揮后發(fā)優(yōu)勢，實現(xiàn)跨越式發(fā)展。新中國成立初期，迫于當時的國際形勢和西方的封鎖，我們主要是向以蘇聯(lián)為首的社會主義國家和第三世界國家開放，后來抓住時機先后實現(xiàn)中法、中美建交，逐漸對西方國家打開大門。改革開放后，鄧小平基于對時代主題的準確把握，推進中國全面對外開放，在獨立自主、自力更生的基礎上，學習、借鑒和吸收世界各國的一切先進技術和文明成果，縮短了我國與世界發(fā)達國家的差距。沿著正確方向，我們走出了中國式現(xiàn)代化道路，使得我國社會主義制度形態(tài)“一天天完善起來”，“成為世界上最好的制度”［8］。在新發(fā)展階段，我們還要繼續(xù)堅持開放的心態(tài)，不斷學習借鑒包括西方資本主義文明在內(nèi)的人類一切文明成果，要繼續(xù)胸懷天下，同世界上一切進步力量攜手前行，既推動自身發(fā)展也為人類文明進步提供中國智慧、中國方案，為構建人類命運共同體作出貢獻。

（五）必須堅守文明根基，推進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展，為人類文明新形態(tài)注入新活力

在整個農(nóng)業(yè)文明時代，中國長期處于領先地位，中華文明所孕育的四大發(fā)明等科學技術為西方的思想啟蒙和進入工業(yè)文明時代作出了不可磨滅的貢獻。然而，近代以來面對伴隨工業(yè)文明而崛起的西方現(xiàn)代強勢文明，古老的中華文明一度黯然失色。但是，中華文明是歷史上唯一延續(xù)5000多年而從未中斷的文明，同時也是“軸心時代”所誕生的人類四大文明之一，具有深厚的歷史底蘊，其在國家治理、倫理道德、天人關系、民族精神、價值理念、社會理想等方面積淀了豐厚的遺產(chǎn)，是中華民族寶貴的精神財富，也是全世界的共同財富。當今時代，人類又面臨向何處去的時代之問，西方文明在引領人類發(fā)展幾百年后面臨諸多現(xiàn)代性難題和困境，迫切需要從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取養(yǎng)分。例如，根據(jù)歷史唯物主義，適應資本主義生產(chǎn)方式的“原子式個人”也是西方文化1500多年基督教教化的產(chǎn)物，正如馬克思所說，“基督教把一切民族的、自然的、倫理的、理論的關系變成對人來說是外在的東西，因此只有在基督教的統(tǒng)治下，市民社會才能完全從國家生活分離出來，扯斷人的一切類聯(lián)系，代之以利己主義和自私自利的需要，使人的世[JP+1]界分解為原子式的相互敵對的個人的世界”［9］。人類文明新形態(tài)指向的是未來的“自由人聯(lián)合體”，它的可能性恰恰來自中華文化中形成“原子式個人”的不可能性。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化拒斥抽象的、原子式的個人，在這個意義上，其所彰顯的人本思想和馬克思主義對人的理解在很大程度上是相契合的。

注釋：

① 本文以歷史唯物主義指代馬克思發(fā)動哲學革命而產(chǎn)生的新哲學，而不是其中的某一部分，用歷史唯物主義這個概念主要是為了強調這一新哲學的社會歷史性，強調不脫離“現(xiàn)實的人”及其活動過程的現(xiàn)實的世界觀。

② 馬克思的現(xiàn)實立場可以追溯到黑格爾，恩格斯在《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學的終結》中作過說明，即決不是一切現(xiàn)存的都無條件地也是現(xiàn)實的，現(xiàn)實性在其展開過程中表現(xiàn)為必然性。

參考文獻：

［1］ 馬克思恩格斯文集：第1卷［M］.北京：人民出版社，2009.

［2］楊耕.關于馬克思主義理論主題、理論基礎和理論結構的再思考［J］.學習與探索，2020（7）：1-16.

［3］馬克思恩格斯文集：第2卷［M］.北京：人民出版社，2009.

［4］吳曉明.從馬克思的“現(xiàn)實”立場把握中國道路［J］.馬克思主義與現(xiàn)實，2014（3）：26-29.

［5］馬克思恩格斯文集：第5卷［M］.北京：人民出版社，2009.

［6］馬克思恩格斯文集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1956：416.

［7］楊耕.黨的十一屆三中全會與當代中國的歷史轉折［J］.哲學研究，2008（9）：3-7.

［8］鄧小平文選：第2卷［M］.北京：人民出版社，1994：337.

［9］馬克思恩格斯全集：第3卷［M］.北京：人民出版社，2002：196.

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