摘 要：“幾”字在周敦頤的哲學架構(gòu)里具有重要意義。人要成為圣賢或完人，就離不開誠、神、幾。其中“幾”是思維于初始狀態(tài)下的一種控制力，是人性修養(yǎng)的工夫。

關(guān)鍵詞：《通書》；誠；圣人；人性修養(yǎng)

“幾”這個字在現(xiàn)代漢語詞典里是個既不起眼，又沒什么權(quán)重的字；正因為它的“微不足道”而常常被人忽視。現(xiàn)代詞典里一般把它解釋為：小桌子——茶幾；書面常用作：“幾乎”；也作詢問數(shù)目：“幾多”“幾何”“幾時”“幾許”用。然而，殊不知這個字的繁體“幾”在中國古典哲學史上卻是一個非常重要的概念?！皫住弊肿鳛檎軐W概念最早出現(xiàn)在《易經(jīng)》中，戰(zhàn)國時期詮釋《易經(jīng)》的論文集《易傳》對它做過較全面地解釋和應用?！兑讉鳌は缔o》說：“夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務”；《系辭》又說：“子曰，知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日”；《易傳·文言》還說：“子曰，君子進德修業(yè)。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也?！睆纳鲜鲈~條中我們可以把“幾”視作“細微”，理解為“未兆”，也可把它看作是“陰陽未分”之時。那么，遠古的先賢為什么會重視“幾”呢？在于“幾”是似動非動、若有若無的一種細微狀態(tài)。誠然，它雖細微，但卻關(guān)乎事物怎么動，動后發(fā)展的方向；所以先賢們說：“唯幾也，故能成天下之務?！庇捎谄浼毼⒉豢芍?，故先賢們又說：“知幾其神乎”“陰陽不測之為神”；而這個“神”并非蕓蕓眾生所供奉崇拜的神，所言及的是反應和理解的速度?？梢娭皫住钡闹匾浴?/p>

然而，在《易傳》后的1500年的時間里，似乎很少有人再論及“幾”這個哲學概念。直到北宋周敦頤的《通書》出，“幾”的哲學意義才又方顯。周敦頤的《通書》承接了《中庸》中“誠”的傳統(tǒng)，重返先秦《易經(jīng)》之天道，開辟了以中庸解易的新進路，為儒家思想注入了哲學意義，從而成為新儒學之濫觴。

哲學是什么？簡而言之就是回答“世界的真相是什么？人生的意義是什么”的學問。

人們生活在宇宙里，就不可能沒有對宇宙的看法與態(tài)度，就不可能沒有宇宙觀。那么什么是宇宙呢？宇宙就是空間加時間。它由最初無形的、混沌的、無臭無色的、靜止的原始狀態(tài)（老子稱它為“樸”與“無”），經(jīng)過漫長時間的孕育，慢慢地、逐漸地演化形成了有形世界。這一點，周敦頤在千年前就體味出來。他用《太極圖》依照邏輯關(guān)聯(lián)，按照宇宙發(fā)展圖式，描繪出天地鴻蒙、萬物化生的宇宙生成之相。

周敦頤在《太極圖說》中說：“無極而太極”。“無極”是什么？是寂靜不動宇宙之初始，是樸素之實、原始之真，這就是自然之理——天道。天道是“誠”，誠乃初始的至善至美，“誠者，物之始也”；“誠”也同“靜”，靜是清靜、是干凈，是不受外在滋擾而堅守初生本色、秉持的一種初心。周敦頤把它看作宇宙萬物之本原——本體，從此一種普世的宇宙觀——“誠”得以建立，應乎于自然之理，便是遵行天道。

周敦頤的《通書》與他的《太極圖說》相貫通，是他構(gòu)建的另一部人生觀的著作。上邊我們提到他為儒家倫理哲學找到了宇宙的“本體”——誠，而這個本體用來做什么呢？這個本體是最高存在，這個最高存在是要落實到人間的。周敦頤在《通書》中將宇宙本體論導入人生論，說：“圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉?！彼Q圣人依據(jù)天道這個基本存在的大本大原的東西，定立了人間“仁義”的法則，讓人們效法于天、行人間的正道，這叫順乎人行——人道?！罢\者天之道也，誠之者人之道也”，人道立，關(guān)鍵是要能“主靜”，要能返樸歸真，回歸到宇宙的本原之靜——誠這里來，達到“天人合一”的目的。

在周敦頤架構(gòu)的思想范疇里，他把宇宙本體論、道德規(guī)范論、人性修養(yǎng)論都統(tǒng)一到“誠”的范疇中。宇宙觀與人生觀的相統(tǒng)一，便成為一個指導人間行為的準則。正是通過“誠”本體的建立，人的道德主體地位方得挺立，道德意識得到覺醒。從此，儒家的“天性是善，人性是善”也就有了哲學的依據(jù)。進而，他采用“希賢、希圣、希天”的工夫?qū)⒌赖滦男耘c天道相連，從而得出人之“得其秀而最靈”的結(jié)論，說明只有人才能從實踐的體證中感悟出“隱而不見的神性和無限性”。

太極之理為“純粹至善”，故人之性亦本來是善的，內(nèi)心寂然不動，既無思無為，是人們心性未受外界影響時的本來面貌，這就是“誠”的本體。周敦頤認為要達到“誠”的關(guān)鍵在于“幾”，而善惡的產(chǎn)生也在于“幾”。所謂“幾”是指“動而未形，有無之間”的東西，它是渾然無所偏倚?！皫住痹诮佑|外物的時候，若變成欲望，內(nèi)心就起了動搖，才有善有惡。正如他所言：“寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也；動而未形，有無之間者，幾也。誠精故明，神應故妙，幾微故幽。誠、神、幾，曰圣人?！敝芏仡U的人生修養(yǎng)論就是要人學做圣人——完美之人。他把“幾”看作是成圣的關(guān)鍵。

這個“動而未形，有無之間”的“幾”在周敦頤這里并非一個空的概念，而是意味著“工夫”——心性修養(yǎng)的工夫?，F(xiàn)代哲學家牟宗三是讀懂了這一工夫的，他認為“幾”在周敦頤這里就是“意念的發(fā)動”，落在現(xiàn)實中“幾”就是意念。當一個人開始喜歡上一樣東西時候，就會產(chǎn)生一種占有欲，意念開始產(chǎn)生。假若這種“占有欲”過于強大而動了“邪念”，那么此時的人則為物所困，既而轉(zhuǎn)化為習氣或行動，就可能走上違反道德乃至犯罪的道路。倘若人在此時用功，把“邪念”轉(zhuǎn)換為“善念”，那么就可能通過“正念”擺脫外物的控制。此即周敦頤“幾動于此，誠動于彼”的內(nèi)涵；這個“轉(zhuǎn)念”“滅念”的工夫就是“幾”的工夫，即人性修養(yǎng)的工夫。一個人可能無法直接控制外物，但卻能通過自我修養(yǎng)滅除這些邪念，從而達到對外物欲望的控制。而其感于外物，明照通達，就是潛意識的活動，這就是“誠”的功用?！皫住奔窗l(fā)生在吉兇變化之前的先導和征兆。周敦頤說：“動而未形，有無之閑者，幾也?！保ā锻〞なサ谒摹罚┲祆渥ⅲ骸皠屿o體用之閑，介然有頃之際，則實理發(fā)見之端，而眾事吉兇之兆也?！薄皠佣葱危袩o之閑”正是形容吉兇變化發(fā)端的微細。只要我們能把握好這種細微，就能逢兇化吉。

“誠無為，幾善惡”，善、惡之分是從“幾”這一微細、最初的心理活動開始的，這是周敦頤修養(yǎng)論的一個重要內(nèi)容。周敦頤說：“發(fā)微不可見，充周不可窮，之謂神?！币盐帐挛锏谋举|(zhì)與規(guī)律，須深刻領(lǐng)悟事物之幾微。只有在敏銳體悟出各種細微變化時，才能對天下事務做出正確判斷和處置。對“幾”觀察和領(lǐng)悟的程度，標志智慧和認識的水平。有才德的人一旦覺察到事物發(fā)展的苗頭，就會立即行動，或防患于未然，或抓住有利時機，以成就利民之功業(yè)。對個人而言就是要把握好“幾”，修養(yǎng)成一個完人（圣人）。

在周敦頤的修養(yǎng)論中，人的修養(yǎng)被劃分為不同的層次和境界，人在不斷的努力中最終要達到與天同體的“誠”之境界，就是要學做圣人——賢希圣。

所謂“賢希圣”，是說“賢人”必須進一步以圣人為自己的修養(yǎng)目標。而所謂“圣人”，在周敦頤看來，必須具備三個條件：誠、神、幾。即就修養(yǎng)的境界言，能誠；就感發(fā)的敏銳言，能神；就把握善惡的契機言，能幾。

誠、神、幾三個概念的內(nèi)涵，在周敦頤的理論體系中，“誠”是一個至關(guān)重要的范疇，是修養(yǎng)的最高境界?！罢\”的狀態(tài)就是“寂然不動”。周敦頤的靜是積極有為、有條件的，是達到目的的手段，最終是為了提升自己的道德修養(yǎng)。

“神”是周敦頤對人的思想反應異常敏銳的描述，而非蕓蕓眾生所供奉崇拜的“神”。周敦頤以“感而遂通”為神，極言反應之速、理解把握之速。而這種如神的把握，正是來源于感知前的“寂然不動”。就是說人的修養(yǎng)，要達到像圣人一樣的智慧，發(fā)現(xiàn)問題要敏銳，處理邪念要神速，將一切不好的東西消滅在萌芽狀態(tài)。

“幾”是人的深層次思維活動，是決定人的行為是否合乎道德準則的重要環(huán)節(jié)。因此，“幾”也是成圣的必備條件。“誠無為，幾善惡”，善、惡之分是從“幾”這一微細、最初的心理活動開始的。所謂“幾”，說穿了就是思維于初始狀態(tài)下的一種控制能力。

誠、神、幾是圣人所具備的德性，人要由賢者而成為圣人，就必須在誠、神、幾這三個方面下工夫，它們是由賢人到圣人的總目標下的三個具體目標。今天看來，這樣的思想在育人上仍有現(xiàn)實意義。善念的培養(yǎng)，仍離不開“幾”的功夫。

習總書記曾經(jīng)指出：“哲學社會科學的現(xiàn)實形態(tài)，是古往今來各種知識、觀念、理論、方法等融通生成的結(jié)果。我們要善于融通古今中外各種資源?！苯裉?，我們正站在“第二個百年奮斗目標”的浪頭上，故而須通古知今，用好前人的智慧，通微知幾，以“成天下之務”！