沈曉鳴

摘要：自明代葡萄牙人入居澳門后，葡萄牙人通過海上絲綢之路把西洋音樂帶到澳門，通過教堂內(nèi)外的宗教活動、西方官方的迎來送往以及民間家庭的娛樂及各色音樂會，使西洋音樂逐漸融入澳門。在西洋音樂傳播的同時，風(fēng)琴、翼琴等各式西洋樂器也被引入澳門，受到中國人的關(guān)注。明代以來，澳門是西方人自海上進入中國的第一站，傳教士們依托澳門逐漸深入內(nèi)地傳教。他們一方面將西洋音樂作為傳教工具，逐漸將基督教傳播到中國民間及宮廷；另一方面也在傳教的過程中帶動了西洋音樂的傳播。在澳門，西方人也通過音樂教育逐漸把西洋音樂融入本地音樂。從整體上看，自明代開埠至19世紀中葉，澳門一直是西洋音樂在華傳播的中心。期間雖因傳教士的“音樂傳教”而產(chǎn)生向內(nèi)地拓展的趨勢，但隨著清代禁教和廣州“一口通商”，由于西方人已難以深入內(nèi)地，西洋音樂的傳華又從向內(nèi)地擴散重新聚攏于澳門。西洋音樂在澳門的傳播，就是早期西洋音樂在華傳播的縮影，反映了西洋音樂傳華初期的過程與進展，也是海上絲綢之路文化交流中的生動圖景。

關(guān)鍵詞：西洋音樂 西樂東傳 中西文化交流 海上絲綢之路 澳門

自15世紀“地理大發(fā)現(xiàn)”（大航海時代）的到來，歐洲人以貿(mào)易和傳教為目的遠航世界各地，不斷開辟新航路，尋找新的貿(mào)易市場和“基督教的處女地”。世界范圍內(nèi)的商品貿(mào)易和宗教傳播為文明互動創(chuàng)造了條件，歐洲人在將“異域文化”帶回歐洲的同時，也讓西方文化逐漸在全球范圍內(nèi)播撒。

作為“大航海時代”的急先鋒，地處伊比利亞半島的葡萄牙率先跨洋而至，在16世紀到達東亞海域，最終選定澳門作為其瞭望豐饒廣袤的中華帝國的窗口。澳門自古以來為中國領(lǐng)土，地處南中國一隅，具有連通世界重要海上航道的便捷地理位置。自葡萄牙人入居澳門后，澳門便長期充當(dāng)中國內(nèi)地對外貿(mào)易的中轉(zhuǎn)站和西方人進入中國內(nèi)地的落腳點。在葡萄牙人的經(jīng)營下，澳門逐漸成為東方重要的港口城市，也成為中國接觸西方文化的前沿地。入清以后，隨著康熙開海設(shè)關(guān)，英國、法國、丹麥、瑞典、西班牙、奧地利、美國等歐美各國商船接踵而至，并首先以澳門凼仔為錨地。為夷夏之防和管理之便，清政府也曾試圖將對外貿(mào)易集中在澳門，后葡人為保住其利益而從中作梗，才使清廷作罷。[1] 及至乾隆頒布廣州“一口通商”諭令，雖然西方人的貿(mào)易主要在廣州開展，但在貿(mào)易季節(jié)結(jié)束后，各國僑民仍在澳門“住冬”，這使澳門逐漸由一個葡人據(jù)點變成了國際性的社區(qū)。從最初的葡萄牙東來到后來的西方各國蜂擁而至，西方的經(jīng)濟、宗教、法律、教育、科技、醫(yī)療、建筑、文學(xué)、藝術(shù)等不斷輸入澳門，與中華文化碰撞、交融。伴隨著海上絲綢之路的連通和括展，西洋音樂也由此被帶進澳門。

一、西洋音樂在澳門傳播的圖景

盡管葡萄牙人來華初期已在寧波雙嶼港等據(jù)點留下了西洋音樂的蹤影[2]，但這些最初的據(jù)點并不長久和穩(wěn)固。直至葡人入居澳門，西洋音樂才算得上開始在中國植根。西洋音樂入華之肇始與天主教的傳華密不可分。起初，音樂僅作為傳教工具，應(yīng)用于天主教的宗教活動，因此天主教音樂也成為最早傳入澳門的西洋音樂之一。

教會來到新的“牧場”，必然急于建立用以站穩(wěn)腳跟、傳播福音和獲得心靈庇護的圣堂。澳門于16世紀中期開埠，而1556年，葡萄牙傳教士格雷戈里奧·岡薩維斯（Gregório Gon?alves）神父已在澳門建起了一座草棚教堂。[3] 望德堂、圣老楞佐堂及圣安多尼堂三座澳門最早的教堂也在1558—1560年間被相繼創(chuàng)建。[4] 教堂等宗教場所的建立為西洋音樂的傳播提供了場地，也為西洋音樂在天主教各項宗教活動中的應(yīng)用創(chuàng)造了更好的條件。常出現(xiàn)在天主教儀式中的詠唱（唱詩）即是西洋音樂在宗教活動中的體現(xiàn)。據(jù)《利瑪竇中國札記》記載，1582年時，葡人在澳門建起了一座“叫做圣馬丁的圣樂堂（Oratorio of St. Martin）”[5]，堂名所稱“圣樂”應(yīng)即與天主教詠唱相關(guān)。屈大均《廣東新語》在提及澳門三巴寺[6] 時也稱：“男女日夕赴寺禮拜，聽僧演說……寺有風(fēng)樂……以合經(jīng)唄，甚可聽?！盵7] 描述了圣保祿教堂內(nèi)，配合風(fēng)琴伴奏的詠唱甚為悅耳。

西洋音樂除了被應(yīng)用于教堂內(nèi)的宗教儀式外，也出現(xiàn)在戶外的宗教活動。如澳門在1564年復(fù)活節(jié)中，便有無數(shù)人捧圣體舉行游行，以音樂、舞蹈相伴。當(dāng)時的神職人員記載這次游行時稱，這個誕生不久的居留地是一個只有900名葡人的商站，但有大量的華人、印度人及黑奴。[8] 可見，無論出于信仰還是“看熱鬧”的目的，眾多中國人也參加了這次帶有音樂的游行。盡管是宗教節(jié)日，但在節(jié)慶所演奏的音樂卻不一定是莊嚴的圣樂，而更可能是歡快的歌曲。這是葡人入居澳門后，對中國人接觸西洋音樂的最早記錄。

戲劇和歌舞通常也伴隨著音樂的演奏，因此也成為民眾接觸西洋音樂的媒介。澳門圣保祿學(xué)院由耶穌會士興建，是一所培養(yǎng)在遠東開展傳教活動的傳教士的學(xué)校，于1594年竣工，位于今大三巴牌坊一側(cè)。1596年1月16日的《澳門圣保祿學(xué)院年報》記載了“圣母獻瞻節(jié)當(dāng)天，圣保祿學(xué)院的師生公演了一場悲劇。主角由一年級的教師擔(dān)任，其余角色由學(xué)生扮演。劇情主要敘述信仰如何戰(zhàn)勝了日本的迫害。演出在學(xué)院門口的臺階上進行，結(jié)果吸引了全城百姓觀看，將三巴寺前面的街道擠得水泄不通……為了使不懂拉丁文的觀眾能夠欣賞，還特意制作了中文對白……同時配上音樂和伴唱”[9]。英國人彼特·芒迪（Peter Mundy）則記載了1637年11月25日，葡人邀請留在澳門的英國船隊指揮官上岸到圣保祿學(xué)院前的空地看戲的情景。演出共分三場：第一場是中國小孩表演的中國舞，表現(xiàn)了葡人戰(zhàn)勝荷蘭人的戰(zhàn)役；第二場是蟹舞，由小孩扮成蟹伴隨著音樂唱歌表演；最后一場是滑稽表演，表演者十分靈巧，小孩很多，打扮得很漂亮。他們的父母委托傳教士教育他們。而這些人大都是很有身份的中國人。[10]

以上的游行、戲劇與歌舞中，雖沒有明確提及活動及演出中使用的是什么音樂，但這些活動由葡人組織，可以想見，他們演奏的音樂或大部分音樂，都應(yīng)為西洋音樂。上述活動雖不在教堂內(nèi)舉行，但它們都或多或少與天主教有一定聯(lián)系，或為天主教的節(jié)日游行，或為慶祝天主教節(jié)日的演出，或為天主教學(xué)校組織的演出。由此足見，無論在教堂內(nèi)外，天主教都為早期西洋音樂在澳門的傳播發(fā)揮了重要作用。

除了宗教音樂外，西洋音樂也出現(xiàn)在了葡人的官方活動中。如1684年清朝官員杜臻巡澳時，便有“彼國使臣率其部人奏番樂以迎入”[11]，此處的番樂即西洋音樂。而1839年欽差大臣林則徐與兩廣總督鄧廷楨巡視澳門時，澳葡理事官做遮·馬地沙（José Baptista de Miranda e Lima）率領(lǐng)4名軍官、100名士兵在關(guān)閘恭候，期間樂隊也“奏夷樂”，將中國官員一行迎入澳門。[12] 一年后的1840年，香山縣丞彭邦晦升遷離任，也在葡人樂隊的奏樂和儀仗隊的護送下，由一大群當(dāng)?shù)丶澥颗阃x開澳門。[13] 西方人在上述官方場合所奏響的西洋音樂，可能更接近于軍樂。

居住在澳門的各國僑民既需要信仰，也需要娛樂。經(jīng)過百余年的經(jīng)營，澳門由原來寂寂無名的小漁村被建設(shè)成美輪美奐的“天主圣名之城”。在拓荒年代通過宗教獲得的心靈救贖需求有所減少，而對日常生活的娛樂需求則增多。因此在澳門的西方家庭中，西洋音樂也逐漸普及。1827年，香山人蔡顯原為纂修《香山縣志》游歷澳門，曾“導(dǎo)游夷人居，登其樓……（夷人）最后命長女出為禮，且操洋琴……立而成操，數(shù)作數(shù)闋，累累珠貫，客去而后止焉”[14]，記錄了其在澳門西方人家中聽音樂的見聞。此外，19世紀二三十年代，英國僑民在經(jīng)過廣州貿(mào)易季度的“圈禁生活”回到澳門時，皆熱衷于音樂會、化裝舞會、業(yè)余戲劇等娛樂。[15] 據(jù)首位踏足澳門的美國單身女子哈麗特·洛（Harriett Low）稱，英國東印度公司大班部樓頓（William Henry Chicheley Plowden）的家還是當(dāng)時澳門音樂的中心。[16]

總而言之，無論是宗教、官方還是民間場合，西洋音樂都逐漸在澳門扎根，融入澳門的各個階層。值得一提的是，上述多項與西洋音樂相關(guān)活動中，都有中國人的身影，而非僅限于外國人參與，成為西洋音樂切實融入中國的體現(xiàn)。

二、西洋樂器傳入澳門的蹤跡

音樂離不開演奏的樂器，西洋音樂傳入澳門的同時，自然也促成了西洋樂器的傳入。風(fēng)琴是天主教宗教儀式中最常使用的樂器，常被安放在教堂內(nèi)，配合宗教儀式使用。天主教傳入澳門后不久，澳門的教堂中也開始出現(xiàn)風(fēng)琴[17]，其中最為著名的即上文提及的圣保祿學(xué)院風(fēng)琴。1603年，圣保祿教堂遭大火焚毀后重建落成，在新建成的教堂內(nèi)唱詩壇旁，便安放有一大一小兩臺風(fēng)琴。[18] 時人對圣保祿教堂的風(fēng)琴多有記載，如清代文學(xué)家龔翔麟在康熙年間記述：“（三巴）寺有風(fēng)琴，其琴銅弦，彈之以和經(jīng)唄，并管簫諸樂器，藏機木柜，聯(lián)以絲繩，輪牙相錯，一人轉(zhuǎn)機，則諸音并奏。” [19] 杭州人金尼采在《澳門夷婦拜廟詩》的詩注中稱：“夷廟名大三巴者，創(chuàng)自前明時……廟門內(nèi)有經(jīng)閣，和尚誦經(jīng)其上。每誦畢，奏夷樂一回，其風(fēng)琴有太古遺音?！?[20] 從風(fēng)琴安放在唱詩壇旁以及時人描述的“合經(jīng)唄”“和經(jīng)唄”，可見風(fēng)琴主要用于配合宗教儀式中的詠唱。

風(fēng)琴是西方人從海上絲綢之路帶來的“奇巧淫器”中，令中國人頗為關(guān)注的器物，對其記載頗多。如明人王臨亨在《粵劍篇》記載：“澳中夷人，飲食器用無不精，有自然樂、自然漏。制木一柜，中置笙贊數(shù)百管，或琴弦數(shù)百條，設(shè)一機以運之，一人扇其竅，則數(shù)百黃齊鳴；一人撥其機，則數(shù)百弦皆鼓，且疾徐中律，鏗然可聽?！?[21] 清康熙年間進士梁迪的《西洋風(fēng)琴》詩則描述：“西洋風(fēng)琴似鳳笙，兩翼參差作鳳形。青金鑄銅當(dāng)編竹，短長大小遁相承。以木代匏囊用革，一提一壓風(fēng)旋生。風(fēng)生簧動眾窮發(fā)，牙簽戛擊音砰訇?！痹撛娡瑫r記述了香山副將郎亦傅游澳門后仿制風(fēng)琴之事。[22]1781年，廣東南海詩人葉廷樞在游歷澳門后，也留下了“解酲共勸蘆卑酒，百疊風(fēng)琴奏梵音”之句。[23] 由如此多人的記述可以推測，鴉片戰(zhàn)爭前，風(fēng)琴已在澳門頗為普及。

除了風(fēng)琴外，西洋樂器“翼琴”也同時被引入澳門。1601年耶穌會士利瑪竇（Matteo Ricci）、龐迪我（Diego de Pantoja）等到達北京覲見萬歷皇帝時，所帶禮物中便有翼琴。[24] 可以推測，翼琴在此之前已被引進澳門。

翼琴在文獻中多被稱為“洋琴”[25]，但它并非如今多在中國民族樂隊出現(xiàn)、同屬舶來品的揚琴，而是現(xiàn)代鋼琴的前身。[26] 前述香山人蔡顯原在《聽西洋夷女操洋琴》中，對他在1827年所見到的翼琴形貌作了細致描述：“琴形方長如書案，平面嵌蓋，四尺，有腹，乍見不知為樂具也。今尺高二尺六寸，長三尺，廣尺二寸，揭其蓋，銅經(jīng)為弦，縷結(jié)千百，弦端下貫，紐系腹中，腹有潛機，上與弦應(yīng)，循節(jié)按弦，觸指成韻。人工之巧，于斯極矣?！?[27] 無獨有偶，1848年魏源游歷澳門，受葡人委理多[28] 邀請到家中花園做客。登上花園小樓后，魏源見“有洋琴如半幾，架以銅絲。請其鼓，則辭不能。俄入內(nèi)，出其室，按譜鼓之，手足應(yīng)節(jié)，音調(diào)妍妙，與禽聲海濤聲隱隱應(yīng)和”[29]。后魏源作詩《澳門花園聽夷女洋琴歌》以記。1833年9月28日，時任英國駐華商務(wù)監(jiān)督德庇時（John Francis Davis）的夫人還在寓所舉辦了一次音樂會，由安德伍德夫人彈鋼琴、唱歌，后由葡人擺華、俾利喇夫人及安德伍德夫婦表演四重唱，唱的是晚禱贊美詩，還有二重奏、三重奏樂曲及舞蹈。[30]

以上三例可見，翼琴已見于澳門的西方人家庭，其演奏者常為西方人家中女眷。相較于更為笨重且更多出現(xiàn)于宗教場所的風(fēng)琴，翼琴（或鋼琴）體積更小，更適合安置于平常家庭，自然成了為西方僑民提供日常音樂娛樂的常物。

除了風(fēng)琴和翼琴，澳門理所當(dāng)然還有其他西洋樂器。如前述1684年杜臻巡澳時，葡人為迎接他入澳而演奏“番樂”，“其樂器有篳篥、琵琶，歌聲咿嗢不可辨。”[31] 其中，所稱“琵琶”可能為“曼陀林”，而“篳篥”應(yīng)是一種與嗩吶相似而又不同的葡萄牙有簧氣樂器Charmello。[32] 有研究者認為，今大三巴牌坊中間一層圣母像兩側(cè)在吹奏樂器的天使，所持樂器即Charmello。[33] 又如圣保祿學(xué)院的藝術(shù)專業(yè)在頒授學(xué)位時，候選者還必須“攜帶風(fēng)笛”。[34] 此外，道光《香山縣志》亦載，澳門“樂器則有風(fēng)琴、銅弦琴、銅鼓、蕃笛”[35]。上述所列，都是當(dāng)時存在于澳門的西洋樂器。

綜上所見，西洋樂器在19世紀中葉以前已被應(yīng)用于澳門的各項宗教活動、官方活動和民間活動中。

三、西洋音樂融入中國人群體的片段

西方人把樂曲、樂器等帶到中國，供西人群體享受、演奏，僅能算是西洋音樂“進入”中國。只有將西洋音樂融入到華人群體，才算真正把西樂“傳入”中國。

（一）西洋音樂在中國的傳播

作為西方人進入中國腹地的橋梁，大批傳教士沿海上絲綢之路來到澳門，并以澳門為第一站走進內(nèi)地，乃至走向?qū)m廷。其中不乏精通音樂者，如湯若望（Johann Adam Schall Von Bell）、徐日昇（Tomás Pereira）、德理格（Teodorico Pedrini）、魯仲賢（Jean Walter）、嚴嘉樂（Karel Slavicek）、錢德明（Jean-Joseph-Marie Amoit）等近40人。[37] 他們抓住中國人對西洋音樂的獵奇心理，通過西洋音樂與中國人熟絡(luò)，從中為他們在中國立足及傳教帶來便利。而西洋音樂也因此以澳門為起點，逐漸擴散至中國內(nèi)地，并確實傳播到民間與宮廷的部分中國人之中。

西洋音樂在內(nèi)地傳播的事例，現(xiàn)所見不多。羅明堅（Michele Ruggieri）是第一位進入中國內(nèi)地的天主教傳教士，他于1579年抵達澳門。緊隨其后，利瑪竇作為其助手也于1582年到達澳門。他們于1583年獲準定居肇慶。他們在肇慶建立仙花寺后，里面就擺放有“聲調(diào)悠揚的新樂器”[38]。中國人也羨慕他們的西方樂器，“喜歡它那種柔和的聲音和結(jié)構(gòu)的新穎”[39]。

促成音樂在明清宮廷傳播的事例很多。如前述利瑪竇、龐迪我于1601年向萬歷皇帝進獻自鳴鐘、翼琴等禮物后，萬歷皇帝曾命四名太監(jiān)向其學(xué)習(xí)翼琴的演奏技法。[40] 后來，利瑪竇又應(yīng)學(xué)琴者要求，將西方歌詞翻譯成中文，編為《西琴曲意》八章[41]。

耶穌會傳教士湯若望1622年到達澳門，于崇禎年間到達北京。入清以后受到順治帝賞識，賜建教堂。湯氏在堂中“置大管琴。隨后被任命修理利瑪竇進獻的樂器，并且負責(zé)翻譯寫于樂器上的拉丁文《詩篇》詩句。他也用中文寫了一份鍵盤樂器的教程，配有幾條《詩篇》旋律”。[42]

耶穌會傳教士徐日昇于1672年抵達澳門，1673年進京。他精通音律，曾為康熙皇帝教授音樂。[43] 其編寫的《律呂纂要》雖未正式刊行，卻是第一部中文西洋樂理著作[44]，并首次記載了歐洲的記譜法。[45]

遣使會傳教士德理格于1710年到達澳門，翌年進京。他不僅精通音律，還會自制樂器，又曾擔(dān)任皇子的音樂教師。[46] 他在徐日昇《律呂纂要》的基礎(chǔ)上撰寫《律呂正義·續(xù)編》，進一步闡釋西方樂理知識。[47] 他還擅長作曲，其創(chuàng)作的12首奏鳴曲的手稿保留至今，成為目前所見最早傳入中國的西洋音樂作品。[48]

耶穌會士魯仲賢于1740年來到澳門，1742年抵達北京。他為18位皇室子弟傳授音樂，并與另一位耶穌會士魏繼晉（Florian Bahr）合作創(chuàng)作樂曲和歌詞16篇。[49]

傳教士們對西洋音樂傳華的貢獻，很大程度上是傳教活動中產(chǎn)生的副產(chǎn)品。他們以擅長的西洋音樂才能投中國統(tǒng)治者所好，一方面把西洋音樂作為傳教工具，逐漸將天主教傳播到中國民間及宮廷；另一方面在傳教過程中也帶動了西洋音樂的傳播，成為西洋音樂傳入中國內(nèi)地的先驅(qū)。

（二）西洋音樂在澳門華人中的傳播

盡管西洋音樂在早期傳教士的努力下，被宮廷和地方部分民眾所接受，但這些群體畢竟在中國億兆斯民中僅占據(jù)很少的一部分。澳門作為西洋音樂傳播中心的地位并沒有改變，西洋音樂融入澳門的過程，仍是早期西洋音樂傳華的主要內(nèi)容。而西洋音樂融入澳門的關(guān)鍵，則在于融入澳門的中國人群體。這一過程，主要依托于澳門的音樂教育。

澳門本地人的西洋音樂教育，最初仍與天主教有關(guān)，始于耶穌會在澳門興辦的學(xué)校。1571年[50]，經(jīng)耶穌會巡視員貢薩洛·阿爾瓦雷斯（Gon?alo ?lvares）決定[51]，耶穌會在澳門的天主之母小教堂[52] 附近開設(shè)了一所“兒童學(xué)?！保╡scuela de ni?os），最初僅教授兒童讀書寫字。[53] 這所學(xué)校即圣保祿初級學(xué)校，亦即圣保祿學(xué)院的前身。圣保祿初級學(xué)校于1584年時已有200多名學(xué)生，學(xué)校此時已開設(shè)了音樂課程。[54] 洛佩斯（António Lopes）亦稱：“到了1584年，隨著教學(xué)的發(fā)展，尤其是更多的傳教士從歐洲來到澳門，其中不乏數(shù)學(xué)家和音樂專才，因而學(xué)校授課內(nèi)容也發(fā)生了變化，首先增加了算術(shù)，接著又增加了教唱歌的音樂課和文法課?！盵55]

在耶穌會巡視員范禮安（Alessandro Valignano）的支持下，圣保祿學(xué)院于1594年建成，學(xué)院創(chuàng)辦后仍保留面向兒童的圣保祿初級學(xué)校作為附屬。初級學(xué)校仍教授音樂，據(jù)1616年《澳門圣保祿學(xué)院年報》記載，當(dāng)時初級學(xué)校中，有一位教唱歌的神父。[56]1654年時，初級學(xué)?！俺私淌诹己玫纳盍?xí)慣外，還教孩子們讀書、寫字，協(xié)助做彌撒、唱歌……”[57] 應(yīng)注意，除西方孩子外，初級學(xué)校也招收中國兒童。曾德昭在《大中國志》稱，圣保祿學(xué)院有“一所為孩子而設(shè)的學(xué)校，其人數(shù)甚多，它的初級班有90名葡萄牙孩子，還有當(dāng)?shù)氐闹袊恕?[58]。因此，就讀于該校的中國孩子必然也接受過西洋音樂的教育。

圣保祿學(xué)院的另一所下屬學(xué)校為“神學(xué)?！保湫再|(zhì)相當(dāng)于初修院，是專門培養(yǎng)修士的地方。[59] 范禮安在1582年2月曾為該校制定《神學(xué)校內(nèi)規(guī)》，其中認為“對學(xué)校的教育應(yīng)包括音樂。有才能的少年可以讓他們學(xué)習(xí)演奏提琴、吉他或其他樂器，用以壯大教堂中祭典的聲勢”。[60]

至于圣保祿學(xué)院本身，音樂似乎并非常設(shè)課程，只有在個別時候增設(shè)。[61] 據(jù)載，1620年時，學(xué)院有一位歌詠隊的教師[62]，但未知該教師屬于圣保祿學(xué)院里的本院還是下屬學(xué)校。

在圣保祿學(xué)院開設(shè)期間，確曾培養(yǎng)了一批中國學(xué)生。如1642年，在慶祝葡萄牙恢復(fù)獨立、澳門葡人效忠新國王若奧四世（Jo?o IV）的一系列活動中，圣保祿學(xué)院的中國學(xué)生進行了中國式表演。[63] 又如曾在圣保祿學(xué)院學(xué)習(xí)，后來成為耶穌會士的中國人吳歷（漁山）、陸希言、鐘鳴仁、鐘鳴禮、藍方濟、游文輝等。[64] 無論這些中國學(xué)生是在圣保祿學(xué)院本院或下屬學(xué)校學(xué)習(xí)，他們中的一些人一定受到過西洋音樂的訓(xùn)練或熏陶。如著名的華人耶穌會士吳歷，從其《三巴集》中的詩文來看，他在澳門修道期間除了勤學(xué)拉丁文之外，對天主教圣樂也應(yīng)有一定的接觸。[65]

除了圣保祿學(xué)院，圣若瑟神學(xué)院也曾招收中國學(xué)生并傳授西洋音樂。該神學(xué)院曾因耶穌會被迫退出澳門而停辦，后于1784年由遣使會重新開辦[66]，從此時到1850年為止，有30多名中國學(xué)生曾在這里學(xué)習(xí)。[67] 1820年圣若瑟修院有6名教師，除了閱讀、書寫和計算外，他們還教授葡萄牙文、拉丁文、英文、法文和中文以及音樂。[68] 而著名葡籍音樂家江沙維（Joaquim Afonso Gon?alves）于1813到1841年在該院長期擔(dān)任英語、漢語及音樂教師。[69] 他創(chuàng)作了許多中西音樂作品，“在重大節(jié)日里，圣若瑟教堂里奏響的是江沙維作曲的音樂，由他的學(xué)生演奏”[70]。

值得一提的是，第一位來華新教傳教士馬禮遜（Robert Morrison）也曾無意中為中國人帶去了西洋音樂。他在澳門時，曾試著讓他的中國仆人和自己一起唱詩和禱告。[71] 他還在澳門為中國人舉行晨禱，并從未省卻唱詩步驟，常常從頭到尾參加唱詩，在禱告間歇還負責(zé)讀經(jīng)，或是傾聽孩子們復(fù)誦贊美詩和經(jīng)文。[72]

盡管在澳門的中國人通過音樂教育，或多或少對西洋音樂有了初步接觸，但與西洋音樂在內(nèi)地的傳播一樣，接受西洋音樂教育的人始終屬于少數(shù)。他們大多主修其他課程，而音樂僅是輔助課程。因此，西洋音樂未能在澳門本地人群體中普及。

結(jié)語

從明代開埠到19世紀中期，澳門一直充當(dāng)著西洋音樂傳華的中心。這一階段西洋音樂在澳門的傳播與發(fā)展，基本上就是早期西樂傳華的縮影。

起初，西洋音樂由葡人和傳教士帶到澳門，后依托傳教士的“音樂傳教”傳播至內(nèi)地和北京宮廷，呈現(xiàn)由澳門向內(nèi)地拓展的趨勢。但“大禮儀之爭”使天主教在華傳播的良好局面戛然而止。從康熙末年開始的部分禁教至雍正二年以后的大規(guī)模禁教，使天主教在華的活動范圍從散布中國內(nèi)地的星星點點重新聚攏到澳門一隅。繼而，乾隆“一口通商”的諭令又將西方人的活動范圍限制在澳門和廣州十三行商館區(qū)。對西洋音樂而言，西方傳教士和商民無法進入內(nèi)地，意味著西洋音樂在內(nèi)地傳播的停滯，盡管在宮廷和中國內(nèi)地（如廣州）仍有零星的痕跡，但此后至19世紀中期，西洋音樂在華的傳播和發(fā)展則主要發(fā)生在澳門。

1842年中英《南京條約》簽訂后通商口岸的開放，意味著“一口通商”時代的結(jié)束。而1844年中法《黃埔條約》的簽訂，實際上標志著康熙、雍正的禁教令被廢除。西方人開始在越來越多的通商口岸出入，基督教也重新在中國內(nèi)地傳播。這些轉(zhuǎn)變也促使了西洋音樂在華傳播進入了新階段。

明末清初西洋音樂傳華初期，其過程崎嶇而緩慢，在器物、技術(shù)和理論層面的傳播雖然有一定成效，但西方音樂文化卻未能在中國普及。這種遲緩不進，正是早期西樂入華的真實狀態(tài)。然而，作為西樂入華的開端，西洋音樂傳入澳門，是西樂東傳的重要事件。盡管傳播進展緩慢，但西洋音樂傳播過程中卻產(chǎn)生了眾多中西文化碰撞與交融的事實。這些碰撞與交融，是海上絲綢之路文化交流的例證，也是中外文明友好交往的體現(xiàn)。

（作者單位：澳門科技大學(xué)）

注釋：

[1] [瑞典]龍思泰（Ander Ljungstedt）：《早期澳門史》吳義雄、郭德焱、沈正邦、章文欽譯，北京：東方出版社，1997年版，第104頁。

[2] 關(guān)于西洋音樂在雙嶼港的記載，參見范維信譯：《十六和十七世紀伊比利亞文學(xué)視野里的中國景觀文獻選編之二十二》之[葡]費爾南·門德斯·平托（Fern?o Mendes Pinto）《游記》（Peregrina??o）1614年馬德里第1版，載澳門《文化雜志》（中文版），1997年，夏季卷（總第31期）。

[3] 《格雷戈里奧·龔薩雷斯神父給胡安·德·波爾哈的信（麻剌加·約1571年）》，轉(zhuǎn)引自[葡]羅理路（R. M. Loureiro）：《澳門尋根》，“文獻匯編12”，澳門：澳門海事博物館，1999年版，第140頁。

[4] 參見吳志良、湯開建、金國平：《澳門編年史》第一卷，廣州：廣東人民出版社，2009年版，第115—117頁。按：望德堂（Igreja de S?o Lázaro）即望德圣母堂，又稱圣拉匝祿教堂，曾是澳門主教的座堂，華人稱為“望人寺”，因教堂后曾設(shè)有麻風(fēng)病院故也稱“瘋堂”“發(fā)瘋寺”；圣老楞佐堂（Igreja de S. Louren?o），因教堂前有風(fēng)汛旗桿故也稱作“風(fēng)信堂”，后又以風(fēng)信堂之粵語諧音訛為“風(fēng)順堂”，有祈求“風(fēng)調(diào)雨順”之意；圣安多尼堂（Igreja de Santo António），因以往葡人多在此舉辦婚禮，因而中國人又稱為“花王堂”。

[5] [意]利瑪竇、[比]金尼閣著，何高濟、王遵仲、李申譯，何兆武校：《利瑪竇中國札記》，北京：中華書局，1983年版，第146頁。

[6] 三巴寺即圣保祿教堂，歷史上曾數(shù)次毀于大火，1835年最后一次被焚毀后僅存教堂前壁，即今“大三巴牌坊”。

[7] [清]屈大均：《廣東新語》，北京：中華書局，1985年版，第36頁。

[8] Pe. Manuel Teixeira（文德泉神父）， Primórdios de Macau， Macau： Instituto Cultural de Macau（澳門文化局）， 1990， p. 36. 轉(zhuǎn)引自吳志良、湯開建、金國平：《澳門編年史》第一卷，廣州：廣東人民出版社，2009年版，第131頁。

[9] Cartas ?nuas do Colégio de Macau（澳門圣保祿學(xué)院年報）， 16-1-1596， Biblioteca da Ajuda（阿茹達圖書館），轉(zhuǎn)引自李向玉：《漢學(xué)家的搖籃：澳門圣保祿學(xué)院研究》，北京：中華書局，2006年版，第64—65頁。

[10] Peter Mundy， The Travels of Peter Mundy in Europe and Asia： 1608-1667， Vol. Ⅲ， Part Ⅰ， London： The Hakluyt Society， p. 274-275.

[11] [清]杜臻：《粵閩巡視紀略》卷2，康熙二十三年二月乙未。

[12] 林則徐全集編輯委員會編：《林則徐全集》第9冊·日記卷，福州：海峽文藝出版社，2002年版，第4595頁。

[13] Chinese Repository（中國叢報）， Vol. 8， No. 11，1840， p. 599.

[14] 李暢友：《港澳詩選注》，廣州：廣東高等教育出版社，1997年版，第195—198頁。

[15] The Canton Register（廣州紀事報）， Vol. 1， No. 4， December 4th， 1827.

[16] Harriett Low Hillard， Lights and Shadows of a Macao Life： The Journal of Harriett Low， Traveling Spinster， Woodinville， WA： History Bank， 2002， p. 376. 428.

[17] 注：其時的風(fēng)琴指立式的管風(fēng)琴，可以隨意攜帶的手風(fēng)琴直至19世紀初期才出現(xiàn)。

[18] 李向玉：《大三巴牌坊》，澳門：澳門文化司署，1990年版；吳志良、湯開建、金國平：《澳門編年史》第一卷，廣州：廣東人民出版社，2009年版，第296頁。

[19] [清]王士楨：《香山嶴》，《池北偶談》卷21，商務(wù)印書館，1941年版，第247頁。

[20] 章文欽：《澳門詩詞箋注（明清卷）》，珠海：珠海出版社，2002年版，第324頁。

[21] [明]王臨亨：《粵劍編》卷三，北京：中華書局，1987年版，第92頁。

[22] [清]梁迪：《西洋風(fēng)琴》，《茂山堂二集》，清康熙刻本，第42頁，中國國家圖書館藏。

[23] [清]葉廷樞：《澳門雜詠》，《芙蓉書屋近體詩鈔》卷4，道光十一年（1831），粵東省城西湖街博文齋刊刻，適安草堂藏板，第10頁，廣東省立中山圖書館藏。

[24] 同[5]，第394、407—408頁。另有文獻稱，進獻的禮物為“大西洋琴”。參見：《利氏向大明皇帝萬歷呈獻禮奏疏》，[意]利瑪竇著，文錚譯，[意]梅歐金（Eugenio Menegon）校：《利瑪竇書信集》，北京：商務(wù)印書館，2018年版，附錄第551頁。該“大西洋琴”應(yīng)是中國官員因?qū)η俚幕\統(tǒng)稱謂，意即“大西洋國（指葡萄牙）的琴”。

[25] 按：“洋琴”一詞有多重含義，除了將較常見的鋼琴或揚琴稱為“洋琴”外，亦有將其他西洋樂器稱為“洋琴”的例子，意即“來自西洋的琴”，與上引注[24]所稱“大西洋琴”同理。如清雍正年間的進士焦祈年在《巡視澳門記》中，將圣保祿教堂的風(fēng)琴稱為“洋琴”：“入三巴寺，夷所崇禮也。極壯麗，樓可走馬。洋琴錚錚然，有太古音?！眳⒁奫清]郝玉麟：雍正《廣東通志》卷62《藝文》4。下文關(guān)于“洋琴”的舉例，皆據(jù)史料描述判斷為“翼琴”。

[26] 按：將鋼琴稱作“洋琴”至民國仍存在，如《清稗類鈔》稱：“披亞諾，俗稱洋琴，似風(fēng)琴而大，篋中張鋼弦數(shù)十，弦一小錘，與琴面鍵盤相連，以指按鍵，小錘即擊鋼弦發(fā)聲，其聲清越，吾國能自制之?！眳⒁娦扃妫骸肚灏揞愨n》，“音樂類六”，北京：中華書局，1984年版。

[27] 李暢友：《港澳詩選注》，廣州：廣東高等教育出版社，1997年版，第195—198頁。

[28] 該“委理多”疑即澳葡理事官“唩嚟哆”，是清政府給澳門議事會的公文中，對澳葡理事官的稱呼。

[29] 黃雨：《歷代名人入粵詩選》，廣州：廣東人民出版社，1980年版，第445頁。

[30] Harriett Low Hillard， Lights and Shadows of a Macao Life： The Journal of Harriett Low， Traveling Spinster， Woodinville， WA： History Bank， 2002， p.163.

[31] 同[11]

[32] 參見湯開建：《16—19世紀西洋音樂在澳門的傳播》，《學(xué)術(shù)研究》，2002年，第6期。

[33] 李巖：《繽紛妙響——澳門音樂》，北京：文化藝術(shù)出版社，2005年版，第12頁。

[34] [葡]嘉爾定（António Francisco Cardim）：《耶穌會之奮斗》，轉(zhuǎn)引自李向玉：《澳門圣保祿學(xué)院研究》，澳門：澳門日報出版社，2001年版，第97頁。

[35] [清]祝淮修，[清]黃培芳纂：道光《香山縣志》卷4，“海防·澳門”，道光七年（1827），西湖街富文齋刻，第109頁。

[36] 陳顯耀攝，澳門科技大學(xué)澳門影像館藏，檔案號：D2019020203。

[37] 同[33]

[38] [法]裴化行（Henri Bernard）著，蕭濬華譯：《天主教16世紀在華傳教志》下編，上海：商務(wù)印書館，1936年版，第277頁。

[39] 同[5]，第216頁。

[40] 同[5]，第394—408頁。

[41] 湯開建：《明清之際西洋音樂在中國內(nèi)地傳播考略》，《故宮博物院院刊》，2003年，第2期。

[42] 張國剛、吳莉葦：《中西文化關(guān)系史》，北京：高等教育出版社，2006年版，第542頁。

[43] [法]白晉（Joachim Bouvet）著：《康熙皇帝》趙晨譯，哈爾濱：黑龍江人民出版社，1981年版，第32頁。

[44] 吳相湘：《第一部中文西洋樂理書》，臺灣《大陸雜志》，1953年7月，第7卷第1期。

[45] 王冰：《〈律呂纂要〉的內(nèi)容來源初探》，《自然科學(xué)史研究》，2014年，第4期。

[46] 方豪：《中國天主教史人物傳》中冊，北京：中華書局，第351頁。

[47] 陶亞兵：《明清時期中西音樂交流史》，北京：東方出版社，2001年版，第57—58頁。

[48] 同[47]，第116頁。

[49] [法]費賴之（Louis Pfister），《在華耶穌會士列傳及書目》下冊馮承鈞譯，北京：中華書局，1995年版，第367頁。

[50] 圣保祿初級學(xué)校的創(chuàng)辦時間有1751年說及1752年說，此處從1751年說。

[51] Pe. Manuel Teixeira， Macau e a Sua Diocese（澳門及其教區(qū)）， Vol. Ⅲ， Macau： Tipografia Soi Sang， 1956-1961， p. 152.

[52] 天主之母小教堂是澳門的第四座教堂，即最初的圣保祿教堂，其與耶穌會在澳門的第一所會院同時建成，位于今大三巴牌坊所在地。

[53] 范禮安1579年巡視該學(xué)校致羅馬總會長的報告，第13卷，羅馬，1975年，第196頁，轉(zhuǎn)引自李向玉：《漢學(xué)家的搖籃：澳門圣保祿學(xué)院研究》，北京：中華書局，2006年版，第13—14頁。

[54] 《1584年12月8日洛倫索·梅西亞致耶穌會總會長信》，轉(zhuǎn)引自李向玉：《漢學(xué)家的搖籃：澳門圣保祿學(xué)院研究》，北京：中華書局，2006年版，第31—32頁。

[55] António Lopes， “Servi?os Prestados Aos Moradores de Macau Pelo Colégio de S?o Paulo，” Revisita de Cultura（澳門《文化雜志》葡文版）， Vol. no30， 1997.

[56] Cartas ?nuas do Colégio de Macau， 27-1-1616， Biblioteca da Ajuda，轉(zhuǎn)引自李向玉：《漢學(xué)家的搖籃：澳門圣保祿學(xué)院研究》，北京：中華書局，2006年版，第30頁。

[57] Cartas ?nuas do Colégio de Macau， 1654， Biblioteca da Ajuda，轉(zhuǎn)引自李向玉：《漢學(xué)家的搖籃：澳門圣保祿學(xué)院研究》，北京：中華書局，2006年版，第16頁。

[58] [葡]曾德昭（Alvaro de Semedo）著，何高濟譯：《大中國志》，上海：上海古籍出版社，1998年版，第210頁。

[59] 湯開建：《天朝異化之角：16-19世紀西洋文明在澳門》，廣州：暨南大學(xué)出版社，2016年版，第892頁。

[60] 同[59]，第893頁。

[61] 同[59]，第890頁。

[62] Jo?o Paulo Oliveira e Costa， Cartas ?nuas do Colégio de Macau （1594-1627）（澳門天主圣母學(xué)院年報，1594-1627）， Macau： Comiss?o Territorial de Macau para as Comemora??es dos Descobrimentos Portugueses（紀念葡萄牙發(fā)現(xiàn)事業(yè)澳門地區(qū)委員會）， Funda??o Macau（澳門基金會）， 1999， p. 216.

[63] 同[1]，第85頁。

[64] 劉然玲：《文明的博弈：16至19世紀澳門文化長波段的歷史考察》，廣州：廣東人民出版社，2008年版，第112—113頁。

[65] 洪力行：《重讀吳歷〈天樂正音譜〉——以〈稱頌圣母樂章〉為例》，《基督教文化學(xué)刊》，2013年春，第29輯。

[66] 1728年至1762年由耶穌會開辦時，已招收中國學(xué)生，但未知當(dāng)時圣若瑟修院是否設(shè)有音樂課程。耶穌會時期的中國學(xué)生名單。出處同[59]，第909頁表6-7。

[67] 參見湯開建：《天朝異化之角：16—19世紀西洋文明在澳門》，廣州：暨南大學(xué)出版社，2016年版，第915—917頁表6-10。

[68] [葡]潘日明（Benjamim Videira Pires）：《殊途同歸：澳門的文化交融》，澳門：澳門文化司署，1992年版，第153—154頁。

[69] 分別出處同[59]，第914頁。[葡]施白蒂（Beatriz Basto da Silva）著：《澳門編年史：19世紀》姚京明譯，澳門：澳門基金會，1998年版，第16頁。

[70] Chinese Repository， Vol.15， No.2， 1846， p.176-177.

[71] [英]湯森（Willian John Townsend）：《馬禮遜——在華傳教士的先驅(qū)》王振華譯，鄭州：大象出版社，2002年版，第82頁。

[72] 同[71]