卞偉偉

摘要：唯物史觀在當代社會的發(fā)展主要通過馬克思主義政治哲學得以表征。馬克思主義政治哲學是馬克思主義中國化的哲學范式。馬克思主義政治哲學以歷史思維為認知前提，突破自然主義的囹圄，闡明歷史總體性的思維方式；以群眾史觀為應(yīng)有價值，反對英雄史觀為代表的個人主義，重視人民群眾的歷史地位；以共產(chǎn)主義為實踐目標，批判資本邏輯指導下的資本主義制度，實現(xiàn)人類解放的現(xiàn)實使命。

關(guān)鍵詞：馬克思主義政治哲學；唯物史觀；歷史思維；群眾史觀；共產(chǎn)主義

中圖分類號：A811? 文獻標志碼：A? 文章編號：1008-2921（2023）01-0044-08

唯物史觀作為馬克思的重要遺產(chǎn)，一度被等同于馬克思主義哲學，成為馬克思主義哲學研究繞不開的主題。早在馬克思和恩格斯當年用唯物史觀分析現(xiàn)實問題時，學術(shù)界對唯物史觀的理解就存在經(jīng)濟唯物主義的傾向，其中以保爾·巴爾特的《黑格爾和包括馬克思及哈特曼在內(nèi)的黑格爾派的歷史哲學》為代表，認為經(jīng)濟因素是決定社會歷史發(fā)展狀況的唯一原因。馬克思無奈于包括巴爾特在內(nèi)的學者并沒有讀懂他的唯物史觀，恩格斯則批評道，“如果巴爾特認為我們否認經(jīng)濟運動的政治等等的反映對這個運動本身的任何反作用，那他就簡直是跟風車作斗爭了”［1］600，并提出歷史合力論的觀點予以反駁。然而，隨著馬克思恩格斯的相繼逝世，受當時實證主義思潮的影響，第二國際內(nèi)部尤其是作為馬克思主義理論“權(quán)威”的考茨基對馬克思思想的實證化的解讀和闡釋，使得唯物史觀的實證化理解甚囂塵上。盧卡奇正是基于這樣的理論狀況，重新思考唯物史觀在馬克思主義政治哲學中的功能，明確唯物史觀的歷史性和科學性的價值。隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展，特別是全球政治格局的變化，政治哲學越來越成為一門顯學。對追求社會革命與人類解放的馬克思主義哲學而言，政治哲學也就成為當代中國馬克思主義哲學的重要研究范式。唯物史觀的理論價值和政治哲學的世界發(fā)展表明，唯物史觀通過馬克思主義政治哲學表征當代精神，闡釋社會現(xiàn)實，這就意味著，馬克思主義政治哲學成為唯物史觀闡釋當代社會發(fā)展的重要方式。關(guān)于馬克思主義政治哲學和唯物史觀的關(guān)系研究理應(yīng)成為當代中國馬克思主義哲學研究的重要議題。值得注意的是，雖然本文認為馬克思主義政治哲學是唯物史觀當代發(fā)展的重要形態(tài)，但不應(yīng)將唯物史觀等同于馬克思主義政治哲學，即不應(yīng)認為馬克思主義政治哲學是唯物史觀在當代的唯一敘事方式。

一、歷史思維：馬克思主義政治哲學的認知前提

認知前提是某種理論或思想的認知方式和思維方法，馬克思主義政治哲學以歷史性的思維方式，闡明和反思現(xiàn)代政治制度和人們的政治生活，以期實現(xiàn)構(gòu)建共產(chǎn)主義的政治藍圖。馬克思主義政治哲學的理論建構(gòu)是在批判黑格爾政治哲學的基礎(chǔ)上實現(xiàn)的。就黑格爾政治哲學而言，黑格爾政治哲學的思維方式是抽象的歷史思維。黑格爾主張“法的基地一般說來是精神的東西，它的確定的地位和出發(fā)點是意志。意志是自由的，所以自由就構(gòu)成法的實體和規(guī)定性。至于法的體系是實現(xiàn)了的自由的王國，是從精神自身產(chǎn)生出來的、作為第二天性的那精神的世界”［2］。在黑格爾看來，作為國家政治制度重要保障的法律是抽象的精神的存在，甚至整個政治國家都是絕對精神的產(chǎn)物，而國家是個人和家庭的現(xiàn)實根基，真正的歷史是哲學的歷史，歷史是精神的發(fā)展，歷史的目的在國家內(nèi)部才能得以實現(xiàn)。這就意味著，黑格爾政治哲學的歷史是絕對精神的歷史，其思維方式是抽象的歷史思維。就馬克思政治哲學的超越性而言，馬克思批判黑格爾政治哲學的抽象歷史思維，堅持現(xiàn)實的具體的歷史思維。他在《黑格爾法哲學批判》中，披露了黑格爾政治哲學將家庭和市民社會理解為國家在觀念上的想象的活動的觀點，即黑格爾政治哲學把家庭和市民社會降格為觀念的非現(xiàn)實性的因素。馬克思揭開了黑格爾神秘主義的面罩后明確指出，實際的情況是，國家產(chǎn)生于家庭和市民社會的群體之中，“政治國家沒有家庭的自然基礎(chǔ)和市民社會的人為基礎(chǔ)就不可能存在”［3］。馬克思認為政治國家的基礎(chǔ)不是抽象的觀念歷史和不切實際的思維活動，而是現(xiàn)實的社會歷史，這即是說，在認知方式上，馬克思揚棄了黑格爾思辨的歷史思維，堅持現(xiàn)實的歷史思維，這種現(xiàn)實的歷史思維對馬克思主義政治哲學的當代發(fā)展具有十分重要的思想價值。

馬克思主義政治哲學確立歷史性的思維方式表明，馬克思主義政治哲學與唯物史觀之間存在一定的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。馬克思主義政治哲學能夠具有現(xiàn)實的歷史思維，既是因為黑格爾政治哲學抽象的歷史并不能真正解決現(xiàn)實的社會問題，也是由于費爾巴哈政治哲學無法深入歷史的那一度，還是基于馬克思政治哲學要求改變世界的思想主旨。就黑格爾政治哲學抽象的歷史思維并不能解決現(xiàn)實的社會問題而言，黑格爾政治哲學認為國家是絕對精神在有限的存在中徹底地實現(xiàn)的狀態(tài)，世界歷史也圄于絕對精神的疆域。這種僅限于精神內(nèi)部自我運動、自我發(fā)展的政治活動和歷史運動無法實現(xiàn)與現(xiàn)實的物質(zhì)世界之間的互聯(lián)貫通，也就無法真正解決現(xiàn)實世界的具體問題，這即是說，黑格爾政治哲學所確立的抽象的思辨的歷史思維并不能夠達到指導解決社會歷史難題（尤其是涉及物質(zhì)利益的難題）的目的。就費爾巴哈政治哲學無法真正深入歷史中而言，雖然馬克思一度批評費爾巴哈對政治相關(guān)內(nèi)容論及太少，但我們也不難發(fā)現(xiàn)，費爾巴哈政治哲學的特別之處在于，它一反傳統(tǒng)政治哲學將國家視為政治總體和主要政治形式的觀念，將人作為其政治哲學的總體考察對象和內(nèi)容，認為“國家是無限的、沒有止境的、真實的、完全的、神化的人。國家首先是一個人，國家是絕對化的人”［4］。事實上，盡管費爾巴哈將其政治哲學研究的主題設(shè)定為人，但是費爾巴哈政治哲學通過直觀的方式所把握的人，“完全缺失歷史性的原理和社會生活的實體性內(nèi)容，以至于這種哲學所能提供出來的東西，只是滯留于空疏理智之完全無內(nèi)容的抽象—反思之中”［5］。這就是說，費爾巴哈政治哲學遠未達到馬克思政治哲學那樣“深入到歷史的本質(zhì)性的一度中去”［6］的深度，也就無法真正實現(xiàn)作為類的人的復歸的目標。就馬克思政治哲學的思想主旨而言，馬克思針對以往哲學家只能解釋世界，無法實現(xiàn)改變世界的現(xiàn)實目標的歷史事實，確立其政治哲學以改變世界為理論和實踐的宗旨，以期創(chuàng)造更加美好的政治制度和社會生活。換句話說，馬克思主義政治哲學力求改變世界的目標，要求其理論必須具有穿透歷史的深度和厚度，也就必然要求馬克思主義政治哲學確立現(xiàn)實的歷史的思維方式。

馬克思主義政治哲學堅持唯物史觀的歷史思維，這里的歷史不同于自然主義的歷史，亦非黑格爾抽象的思辨的無人身的歷史，也不同于波普爾所理解的歷史主義，而是基于現(xiàn)實的人的活動的歷史總體性思維。其一，馬克思主義政治哲學確立的歷史思維不同于自然主義的歷史。自然主義將人類社會的歷史看作自然的產(chǎn)物，人類歷史是自然的歷史發(fā)展的結(jié)果，總之，歷史本質(zhì)上是自然的歷史，自然決定歷史發(fā)展的過程及其結(jié)果。針對自然主義的看法，馬克思明確指出，“我們僅僅知道一門唯一的科學，即歷史科學”［7］516。歷史既包括自然歷史也內(nèi)涵人類歷史，兩者相互鉤聯(lián)，難以切割。馬克思主義政治哲學反對自然主義的歷史思維，批判自然主義片面強調(diào)自然環(huán)境對人類歷史的影響作用，進而明確指出自然主義忽視了“環(huán)境是由人來改變的”事實，而這種自然主義的歷史思維必然導致現(xiàn)實社會中的一部分內(nèi)容“凌駕于社會之上”［7］500。這即是說，馬克思主義政治哲學認為，自然與人類社會是相互影響的，歷史本質(zhì)上是人類現(xiàn)實的實踐活動的結(jié)果，因而是現(xiàn)實的社會的歷史。其二，馬克思主義政治哲學確立的歷史思維不同于黑格爾抽象的思辨的歷史。黑格爾開創(chuàng)性地在龐大的形而上學構(gòu)筑歷史中研究社會現(xiàn)實，就黑格爾哲學的本質(zhì)而言，黑格爾政治哲學是一種思辨的哲學，這種思辨哲學導致其研究的社會現(xiàn)實只能是觀念性的存在。馬克思繼承了黑格爾政治哲學的遺產(chǎn)，只不過剝離了黑格爾政治哲學的思辨的神秘的外衣，表明“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方”［7］526。馬克思“顛覆”黑格爾觀念的社會現(xiàn)實的創(chuàng)新性見解表明，馬克思主義政治哲學的歷史具有具體性和現(xiàn)實性的本質(zhì)特征。其三，馬克思主義政治哲學所闡釋的社會歷史，并非波普爾等人理解的歷史主義。歷史主義（德文Historismus），在波普爾那里等同于歷史決定論，他認為馬克思的歷史主義是歷史決定論的，即簡單地把馬克思的歷史主義理論概括為歷史有其自身的運動規(guī)律，理解和把握了歷史規(guī)律就能預知未來的論斷，這明顯是對馬克思的歷史主義理論的誤解，事實上，波普爾對馬克思的歷史主義的批評是對教條化堅持馬克思關(guān)于某些運動的論斷的批評，其現(xiàn)實結(jié)果是波普爾本人成了教條化理解馬克思的歷史主義理論的人。其四，馬克思主義政治哲學強調(diào)現(xiàn)實的社會歷史，堅持歷史總體性的思維方式。馬克思主義政治哲學將具體的歷史作為其自身存在的前提，認為黑人、紡織機和黃金等都是在一定的歷史環(huán)境和具體的現(xiàn)實條件下才成為一定的社會關(guān)系，人們只有在具體的社會關(guān)系中才能探討和規(guī)劃社會及其現(xiàn)實。盧卡奇也將歷史作為馬克思主義政治哲學的重要標簽，認為真正的歷史是一種總體性的存在，這種歷史就是人們在現(xiàn)實的社會中從事實踐的歷史，對現(xiàn)實的社會關(guān)系的研究和探討離不開歷史總體性的思維方式。

二、群眾史觀：馬克思主義政治哲學的價值意蘊

人民群眾和英雄人物是社會歷史和政治理論的重要歷史范疇，馬克思將人民群眾作為其哲學理論的價值主體和福利受眾，認為人民群眾是社會歷史的締造者和見證者，馬克思主義政治哲學堅持人民群眾在政治國家中的歷史地位和價值訴求，這即是說，馬克思主義政治哲學將群眾史觀作為自身理論的價值指向和歷史動力。值得注意的是，群眾史觀是馬克思在批判鮑威爾等人對群眾歷史作用的誤判基礎(chǔ)上確立的，這種批判集中體現(xiàn)在馬克思、恩格斯合著的《神圣家族，或?qū)ε械呐兴龅呐小分髦校瘩R克思批判以鮑威爾為代表的神圣家族對群眾的“絕對的批判”，具體而言，就群眾的性質(zhì)理解，鮑威爾的絕對的批判“臆造出了絕對的‘一開始和抽象的不變的‘群眾”［7］285，即鮑威爾所謂的群眾是抽象的、絕對的和非歷史的，實際上是脫離了現(xiàn)實的歷史的存在。馬克思則認為群眾是在具體的歷史活動中形成的，是現(xiàn)實的和歷史的存在。就群眾與歷史的關(guān)系理解，鮑威爾將世界歷史理解為批判的歷史，“絕對的批判摒棄群眾的歷史并打算用批判的歷史取而代之”［7］286，即鮑威爾將現(xiàn)實的歷史進程理解為抽象的理論活動，認為這種理論批判活動是唯一的現(xiàn)實的活動，進而將歷史進步的動力歸結(jié)為思維的運動。馬克思反對鮑威爾等人關(guān)于批判的思想的歷史的理解，主張“歷史的活動和思想就是‘群眾的思想和活動”［7］286，“歷史活動是群眾的活動，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大”［7］287。就群眾與精神的關(guān)系理解，鮑威爾認為群眾是與精神相對立的存在，而精神的絕對合理性本質(zhì)必然導致群眾的非絕對性、非合理性和非進步性及其對精神的“背叛”，同時這種必然對立又使得群眾的存在是絕對的，當然只是作為相對于精神而存在的絕對的固定不變的對立面。需要說明的是，鮑威爾消解了黑格爾將哲學家作為絕對精神在創(chuàng)造歷史的運動完成之后事后反思的工具的設(shè)定，即在鮑威爾那里，哲學家已經(jīng)從幕后跳到了前臺，不僅是歷史創(chuàng)造的參與者，更是歷史的主創(chuàng)，他們“有意識地扮演世界精神的角色，進入目前的同群眾的戲劇性的關(guān)系中，在深思熟慮之后有目的地發(fā)明歷史和完成歷史”［7］293。這里的哲學家不是別人就是以鮑威爾為代表的神圣家族。這就意味著，在鮑威爾看來，群眾與精神的關(guān)系實際上就是群眾與哲學家個人的關(guān)系，兩者之間是對立的關(guān)系，并且這種關(guān)系構(gòu)成了“現(xiàn)代的唯一的歷史關(guān)系”［7］293。馬克思批判這種將個人與群眾相分離和對立的看法，主張不是某個人而是人民群眾，才是社會歷史的創(chuàng)造者，并且他們是在具體的社會中現(xiàn)實地而非抽象地創(chuàng)造具體的歷史。這即是說，馬克思主張真正的歷史是群眾的歷史，人民群眾是馬克思主義政治哲學的價值主體，群眾史觀構(gòu)成馬克思主義政治哲學的價值意蘊。事實上，政治哲學本身并不會變得有價值，只有在它服務(wù)于經(jīng)濟價值或者社會價值的時候才會產(chǎn)生價值［8］。馬克思主義政治哲學以人民群眾為價值主體，群眾的社會屬性賦予馬克思主義政治哲學以價值，這就意味著，群眾史觀使得馬克思主義政治哲學具有價值意蘊。

群眾史觀之所以能夠賦予馬克思主義政治哲學以價值之維，原因在于，一方面，馬克思將人類解放作為其人生不懈奮斗的目標，馬克思主義政治哲學理應(yīng)以人類解放為其追求的價值目標，群眾史觀也就能夠表征馬克思主義政治哲學的價值意蘊。另一方面，歷史是群眾的歷史，人民群眾不僅是價值的主體，而且他們在創(chuàng)造歷史的同時，也創(chuàng)造價值，群眾史觀也就能夠構(gòu)成馬克思主義政治哲學的價值維度。就個人的價值追求而言，馬克思畢生都在尋求實現(xiàn)人類解放的良方。中學時期的馬克思就將人類的幸福與個人自身的完滿作為職業(yè)選擇的“標準”，并且個人自身的完滿是通過為人類的幸福、為他人的完滿而努力才能實現(xiàn)的，在馬克思看來，人類的幸福是實現(xiàn)個人幸福的前提。值得一提的是，馬克思在評價一個政治時代是不是最好的時代時，認為其中一個重要的指標就是國家元首是否“愿為人民造福”［9］。馬克思批判黑格爾政治哲學的無力感，其中最重要的因素就在于馬克思認為黑格爾政治哲學的精神性本質(zhì)無法在現(xiàn)實中真正實現(xiàn)全人類的解放。事實上，馬克思正是在批判黑格爾政治哲學的唯心史觀的虛幻性的基礎(chǔ)上，發(fā)現(xiàn)唯物史觀及其現(xiàn)實性根基，在此認知基礎(chǔ)上，以期實現(xiàn)人類解放的目標，這就意味著，馬克思主義政治哲學是以人民群眾的幸福為理論目標和價值導向，換句話說，群眾史觀內(nèi)含著馬克思主義政治哲學的價值意蘊。就現(xiàn)實的社會歷史而言，人民群眾是價值的主體，人民群眾在實踐活動中根據(jù)自身的需求與事物之間形成一定的價值關(guān)系。人民群眾既是價值的創(chuàng)造者，也是價值的享有者，還是價值的評價者。事物的價值需要人民群眾去創(chuàng)造和實現(xiàn)，事物的價值大小也需要人民群眾去評判。按照學者趙汀陽的觀點，現(xiàn)實的人類歷史表明世界本質(zhì)上是一個壞的世界，因為世界至少存在“人性自私和資源稀缺”［10］的缺陷，現(xiàn)實中并不存在我們向往的極好的世界和國家，極好的世界沒有價值可言，沒有價值，人的生活也就沒有了意義，壞的世界存在的各種問題也就需要進行政治哲學的研究。就馬克思主義政治哲學理解，人民群眾不僅僅是政治國家的重要組成部分，更是政治制度的制定者和決策者。人民群眾是國家的主人，國家是人民的國家，而不屬于某個人或某個利益集團所有。政治國家存在的價值和意義只有得到人民群眾的認可，其制度才能得以執(zhí)行和實現(xiàn)，人民群眾才是真正賦予國家權(quán)力和價值的存在。群眾無法認同的國家制度，遲早都會被群眾拋棄和推翻。

表征馬克思主義政治哲學價值之維的群眾史觀，既不同于黑格爾政治哲學的英雄史觀，也不同于尼采的超人哲學，其在現(xiàn)代社會政治中表現(xiàn)為人民民主專政。其一，馬克思主義群眾史觀不同于黑格爾的英雄史觀。黑格爾政治哲學將國家理解為精神在有限的物質(zhì)世界的全部實現(xiàn)，一個國家乃至一個時代的偉大人物是“實踐的政治的人物”，“他們的行動、他們的言詞都是這個時代最卓越的行動、言詞。偉大的人們立定了志向來滿足他們自己，而不是滿足別人。假如他們從別人那里容納了任何謹慎的計劃和意見，這只能夠在他們事業(yè)上形成有限的、矛盾的格局。因為他們本人才是最懂得事情的，別人從他們學到了許多，并且認可了，至少也是順從了——他們的政策”［11］。在黑格爾政治哲學看來，英雄人物是脫離人民群眾的，他們不需要聽取群眾的意見，他們是“世界精神的代理人”，他們需要聽從世界精神的聲音和力量，而且他們并沒有什么幸福和快樂可言。馬克思主義政治哲學反對黑格爾英雄史觀的唯心主義本質(zhì)，認為人民群眾才是世界歷史和政治國家的真正締造者，國家元首不是“世界精神的代理人”，而是人民群眾的“代理人”和“公仆”，而且英雄人物將群眾的幸福作為衡量自身幸福的指標。其二，馬克思主義群眾史觀不同于尼采的超人學說。尼采反對包括黑格爾在內(nèi)的基于理性精神的西方傳統(tǒng)政治哲學思想，要將人的感性、身體重新拉回到人們的視界中心，認為“要以肉體為出發(fā)點，并且以肉體為線索”，“肯定對肉體的信仰，勝于肯定對精神的信仰”［12］178?！办`魂是肉體某一部分的名稱”，精神是“肉體的工具”［13］。尼采的超人就是對西方理性形而上學將人的本性規(guī)定為理性，并以此確立政治價值的否定，海德格爾將尼采的超人闡釋為“作為完成了的主體性的最高主體”［14］，在尼采看來，他們是“未來的‘地球主人?！粋€嶄新的、巨大的、建筑在嚴酷的自我立法基礎(chǔ)上的貴族政體，這個政體將使哲學強人和藝術(shù)家的暴君意志立足千年——高等的人類”［12］215-216，這時候，“‘人類不是目的，超人才是目的”［12］137，而超人自我立法的基礎(chǔ)和手段是他們的道德。這就是說，尼采的超人思想主要側(cè)重的是價值觀層面，這就帶有明顯的精英主義和唯心主義的色彩，這正是馬克思主義群眾史觀所批判和摒棄的內(nèi)容。其三，人民民主專政是馬克思主義群眾史觀在現(xiàn)代國家中的表現(xiàn)及其實現(xiàn)。關(guān)于向共產(chǎn)主義過渡時期的政治狀況，馬克思明確表示，“無產(chǎn)階級的革命專政”［15］445是資本主義向共產(chǎn)主義過渡的國家形式。這就是說，馬克思主義政治哲學認為，代表人民群眾利益的共產(chǎn)主義過渡階段的國家政權(quán)應(yīng)該是人民民主專政。作為廣大人民群眾的無產(chǎn)階級應(yīng)該是國家的主人，換句話說，國家政權(quán)應(yīng)該維護和保障人民群眾的權(quán)利和利益。

三、共產(chǎn)主義：馬克思主義政治哲學的實踐旨歸

實現(xiàn)共產(chǎn)主義是馬克思主義政治哲學的實踐目標，是一代又一代的馬克思主義者的理想追求。眾所周知，馬克思主義的共產(chǎn)主義理想是通過對資本邏輯的批判確立起來的。馬克思恩格斯當年就批判了資本邏輯支配下的資本主義社會，時至今日，資本對全球經(jīng)濟的控制尤為深入透徹，經(jīng)濟全球化的社會狀況使得我們?nèi)匀粺o法擺脫資本邏輯的陰影和影響，從這個意義上理解，我們依舊與馬克思是同時代的人。馬克思主義政治哲學對資本邏輯的批判主要是基于對資本主義社會的現(xiàn)實考量和對共產(chǎn)主義社會的理想愿景。在馬克思看來，資本主義社會本質(zhì)上表現(xiàn)為資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級的剝削與統(tǒng)治，為了揚棄這種剝削和統(tǒng)治，即揚棄資本主義就是要揚棄資本主義私有制。資本主義私人占有雖然極大地發(fā)展了社會生產(chǎn)力，卻扼殺了人的本質(zhì)，異化了人的勞動。事實上，馬克思就是基于對資本主義社會現(xiàn)實狀況的認識，提出不同于“反動的”“保守的”和“空想的”社會主義的真正的共產(chǎn)主義，認為在那里，每個人的自由個性都能得到全面的發(fā)展和實現(xiàn)。列寧在借鑒吸收馬克思共產(chǎn)主義思想的基礎(chǔ)上，不僅重視將其與本國國情有機結(jié)合，提出了適合本國國情的共產(chǎn)主義階段理論，而且提出了具體的實現(xiàn)共產(chǎn)主義的方案。從前者看，考慮到俄國革命和西歐無產(chǎn)階級革命的不同，列寧所建構(gòu)的政治哲學堅決反對不切實際地將俄國國情與西歐國家相比附，他在強調(diào)俄國革命的國際意義時，認為“國際意義是指我國所發(fā)生過的事情在國際上具有重要性”［16］，并不是事件在局部或某一國所具有的意義。而在基于俄國發(fā)展實情上，列寧提出社會主義初級階段、中級階段、高級階段等論斷，為落后國家共產(chǎn)主義的實現(xiàn)提供了可資借鑒的參考。從后者看，在推動俄國共產(chǎn)主義的發(fā)展中，列寧在《關(guān)于共產(chǎn)國際第二次代表大會的基本任務(wù)的提綱》中將如何推動實現(xiàn)共產(chǎn)主義第一階段目標概括為三大任務(wù)：推翻剝削者；爭取全體勞動者的支持；使除了無產(chǎn)階級、資產(chǎn)階級之外的其他階級保持中立，這就為俄國共產(chǎn)主義的實現(xiàn)提供可執(zhí)行的方案。鄧小平在借鑒吸收馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于共產(chǎn)主義論述的基礎(chǔ)上，堅持從我國國情出發(fā)，從實際出發(fā)，提出了中國社會主義初級階段理論，“社會主義本身是共產(chǎn)主義的初級階段，而我們中國又處在社會主義的初級階段，就是不發(fā)達的階段。一切都要從這個實際出發(fā)，根據(jù)這個實際來制訂規(guī)劃?！保?7］這就為中國路線方針、政策的制定提供了基本遵循，也在一定程度上豐富了馬克思主義共產(chǎn)主義理論。

馬克思主義政治哲學之所以臻于實現(xiàn)共產(chǎn)主義，既是共產(chǎn)主義理論的主旨體現(xiàn)，也是政治哲學的本質(zhì)要求。就共產(chǎn)主義的主旨而言，共產(chǎn)主義即自由人的聯(lián)合體，實現(xiàn)人類的自由解放是其最終的價值旨歸。其實，實現(xiàn)人的自由，或者說對自由的向往是自古以來人類社會的終極理想，也是古今中外哲學家們探討的重要話題。蘇格拉底崇尚“德性即知識”的自由，在他看來，自由的實現(xiàn)是通過德性知識的獲取來達到的，“不重視最美好的事情，只是竭盡全力追求最大快感的人，和最蠢笨的牲畜有什么不同呢？只有能自制的人才會重視實際生活中最美好的事情，對事物進行甄別，并且通過言語和行為，選擇好的，避免壞的?！保?8］黑格爾追求絕對精神的自由，他認為主觀精神和客觀精神的局限性，需要通過絕對精神加以統(tǒng)一才能實現(xiàn)，絕對精神是對個體的主觀精神和國家的客觀精神的揚棄，只有絕對精神才能夠?qū)崿F(xiàn)主客體的絕對同一，只有絕對精神才能實現(xiàn)真正的無限的自由。而莊子則追求無待的逍遙自由，在他看來，真正自由的境界即“至人無己，神人無功，圣人無名”［19］的境界。馬克思也重視自由，其自由思想與人的解放緊密聯(lián)系在一起，在他看來，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件的自由聯(lián)合體的實現(xiàn)，即共產(chǎn)主義的實現(xiàn)才是人類自由的真正實現(xiàn)。就政治哲學的本質(zhì)而言，政治哲學就是探討什么是好的生活和政治制度，如何過上好的生活和政治制度的一門學問，亦即是說，政治哲學就是通過反思現(xiàn)實的生活及政治制度的不足，探究實現(xiàn)“好的政體以及正義的秩序”［20］的一門學問。就馬克思主義政治哲學來說，好的社會和好的政治狀態(tài)就是共產(chǎn)主義。之所以說共產(chǎn)主義社會就是馬克思孜孜以求的良好社會，原因在于在這樣的社會中，不僅人們的權(quán)利能夠得到保障，而且能夠自由自在地生活。就前者看，共產(chǎn)主義社會的公務(wù)員對法律負責，對人民負責，人民的自由、權(quán)利能夠得到切實保障。恩格斯認為，自由的首要條件就是所有公務(wù)人員的公務(wù)活動都應(yīng)該“遵照普通法向每一個公民負責”［15］414。這就是說，只有在這樣的社會，人民的權(quán)益才能夠得到保障。就后者看，在共產(chǎn)主義社會，人們不再需要僅僅為了維持自身的生存而工作，而是可以根據(jù)自己的興趣愛好、無固定時間、無須在某個固定的部門勞動，這就是說，人們可以自由從事自己的勞動和事業(yè)，自由安排自己的時間和生活。

作為現(xiàn)代政治哲學重要形式的共產(chǎn)主義理論，既不同于施特勞斯欣賞的自由民主制理論，更與希特勒主張的法西斯主義理論殊途陌路，這即是說，馬克思主義政治哲學堅持的共產(chǎn)主義理論有其特有的理論存在方式和特點。就共產(chǎn)主義理論的主要特征而言，馬克思主義政治哲學認為，社會生產(chǎn)力的高度發(fā)展和人們的精神境界普遍高尚是實現(xiàn)共產(chǎn)主義的基本特點。每一次社會形態(tài)的更替都繼承了上一個社會形態(tài)所發(fā)展的社會生產(chǎn)力。社會生產(chǎn)力的高度發(fā)展是馬克思主義政治哲學要求實現(xiàn)共產(chǎn)主義的物質(zhì)基礎(chǔ)保障。馬克思主義唯物史觀的基本原理表明生產(chǎn)力的發(fā)展在社會歷史發(fā)展中占據(jù)著決定性的地位，只有實現(xiàn)高度發(fā)展的生產(chǎn)力，才能保障人們基本的生活需求，才有可能使人們在從事物質(zhì)生產(chǎn)活動的過程中真正享受勞動。文化是民族進步和發(fā)展的靈魂性存在，人們普遍具有高尚的人格品質(zhì)表明這個民族或國家呈現(xiàn)出高度發(fā)展的文明狀態(tài)。人們高尚的精神品質(zhì)是生產(chǎn)力高度發(fā)展的結(jié)果，也是其重要表現(xiàn)特征。就共產(chǎn)主義的目標而言，馬克思主義政治哲學主張共產(chǎn)主義就是要消滅異化勞動，消滅階級對立，消滅剝削壓迫，消滅私有制，實現(xiàn)全人類的解放。馬克思對資本邏輯的批判，表現(xiàn)在其對資本主義制度下作為表現(xiàn)形式的異化勞動和作為經(jīng)濟制度的私有制的批判，即馬克思指出，資本邏輯下的異化勞動“不僅表現(xiàn)在結(jié)果上，而且表現(xiàn)在生產(chǎn)行為中，表現(xiàn)在生產(chǎn)活動本身中”［7］159。這就是說，資本主義條件下的人的勞動的異化存在于勞動活動的始終和方方面面，共產(chǎn)主義就是要消滅這種存在于勞動過程始終的異化，一句話，就是要消滅私有制。馬克思指出，資本主義是人類史前史的最后一個發(fā)展階段，也是存在階級對抗的最后階段。換句話說，共產(chǎn)主義是真正開啟人類歷史，到了共產(chǎn)主義，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的對立不復存在，整個社會階級都將消失，也就不存在階級壓迫與剝削。每個人都能實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展。共產(chǎn)主義“是人的解放和復原的一個現(xiàn)實的、對下一段歷史發(fā)展來說是必然的環(huán)節(jié)”［7］197。值得注意的是，馬克思在給盧格的信中明確指出，“私有制的消滅和共產(chǎn)主義決不是一回事”［1］8。事實上，消滅私有制只是實現(xiàn)共產(chǎn)主義的前提條件和必要準備。

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Abstract： The development of historical materialism in contemporary society is mainly represented by Marxist political philosophy. Marxist political philosophy is the philosophical paradigm of Sinicization of Marxism. Marxist political philosophy takes historical thinking as its cognitive premise， breaks through the stranglehold of naturalism， and clarifies the thinking mode of historical totality. It takes the masses-centered view of history as the due value， opposes the individualism represented by the heroes-centered view of history， and attaches importance to the historical status of the masses. It also takes communism as the practical goal， criticizes the capitalist system under the guidance of capital logic， and tries to achieve the realistic mission of human freedom and liberation.

Keywords：? Marxist Political Philosophy； Historical Materialism； Historical Thinking； Historical View of the Masses； Communism

責任編輯：任德靖