從天道觀 、 人生觀探討陶淵明的道家思想

李鎮(zhèn)

【摘要】魏晉時(shí)期道家思想盛行，魏晉人普遍受到老莊思想的影響，陶淵明自然也不例外。他在天道觀、人生觀方面既具有魏晉時(shí)代人的思想共性，同時(shí)也有自己獨(dú)特的思想個(gè)性。他既有看淡生死、超然物外的道骨仙風(fēng)，又具有為情所絆、及時(shí)行樂的世俗情懷。從世俗的角度看，陶淵明依然執(zhí)著于生死，但如果從另一個(gè)角度去理解他的生死感懷，我們會發(fā)現(xiàn)陶淵明比那些刻意回避死亡的人更富有生命的激情，對于生命的體悟也更為深刻。因此，本文從陶淵明的天道觀和人生觀兩部分來探討陶淵明的道家思想。

【關(guān)鍵詞】陶淵明 ；天道觀；人生觀；道家思想

【中圖分類號】B223? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）15-0060-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.15.019

在魏晉南北朝時(shí)期，玄學(xué)思想十分盛行，當(dāng)時(shí)的大多數(shù)士人對儒、道思想都有所熏習(xí)。身處這一時(shí)期的陶淵明從小深受儒家思想的影響，但從他一生的行事作風(fēng)來看卻又接近于道家，因此陶淵明的儒、道思想顯然受到了時(shí)代因素的深刻影響。

在當(dāng)時(shí)道家思想盛行的背景下，陶淵明的人生觀不再拘泥于固守禮法的儒家思想，而趨向于自由放縱。因此，本文主要從天道觀和人生觀兩方面來探討陶淵明的道家思想。

一、陶淵明的天道觀

“道”是中國古代哲學(xué)中最核心的理念，指代真理性的規(guī)律及其有關(guān)衍生涵義。而“天道”的字面含義是指天的運(yùn)動(dòng)變化規(guī)律。古人相信日月星辰的運(yùn)行與世間所有事物有著微妙的聯(lián)系，于是“天道”衍生為世間萬物生命歷程所遵循的規(guī)則原理。古代中國哲學(xué)家對世界本原問題的探究，主要是圍繞著天是否為世界的本原問題而進(jìn)行，從而形成了古代中國人的天道觀。

后來，隨著時(shí)代的演變和人類理性的發(fā)展，這種天道觀逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)樽匀坏奶斓浪枷?，如《左傳·昭公十八年》中子產(chǎn)所言：“天道遠(yuǎn)，人道邇，非所及也，何以知之？”[1]春秋時(shí)期，老子運(yùn)用自然主義的學(xué)說，詳細(xì)論述宇宙的起源和自然的天道觀。到了魏晉時(shí)代，道家思想盛行，因此魏晉人所持有的天道觀，大多源自老莊的思想，陶淵明自然也不例外，他的天道思想，也完全屬于自然的天道觀。

作為一介文人，陶淵明在許多詩文中闡述了他的自然宇宙觀思想。例如《神釋》一詩中說：“大鈞無私力，萬物自森著?！盵2]“大鈞”者，宇宙也。這亙古長存的宇宙天地，正是自然萬物化生的場所。宇宙化生萬物，大公無私，毫無偏愛，令萬物自然茁壯、繁茂生長。陶淵明所謂的“無私力”指的是對于萬物不施加任何私力恩情。這種“無私力”的自然宇宙觀，正是道家自然宇宙的思想。而“萬物自森著”[2]，即天地合氣，萬物自生。化生萬物的宇宙，永遠(yuǎn)運(yùn)行不息。因此，《飲酒·十九》中云：“冉冉星氣流，亭亭復(fù)一紀(jì)?！盵3]天地循環(huán)運(yùn)行，十二年轉(zhuǎn)瞬即逝，而萬物在運(yùn)行的天地中自然變化，生死存滅，變幻無窮。

綜上所述，陶淵明的天道觀，屬于自然天道思想，他認(rèn)為宇宙是萬物化生的場所，而且永遠(yuǎn)運(yùn)行不息，萬物于此大化之中成、住、壞、空，周而復(fù)始。宇宙化生萬物，不起任何私心。這種自然天道的觀念，實(shí)際上來源于老莊的自然主義思想，也是魏晉南北朝時(shí)期的普遍思想。

二、陶淵明的人生觀

陶淵明道家思想中的人生觀，是由他的自然天道觀演變而來的。因此本文分為宿命論、養(yǎng)生論、生死觀三部分來分別論述。

（一）陶淵明的宿命論

陶淵明認(rèn)為人的壽夭、窮通、賢愚，都屬于自然天命。正如《莊子·大宗師》云：“天無私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫？” [5]莊子認(rèn)為人的所有遭遇，實(shí)屬命中注定，因此人應(yīng)當(dāng)知命。《莊子》又云：“死生、存亡、窮達(dá)、貧富、賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也，日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也?！盵6]既然一切都是命中注定，那么就應(yīng)當(dāng)順其自然。能知天命，方能破除人世間的一切牽絆和執(zhí)著。陶淵明對道家這種樂天知命的宿命論，體悟頗為深刻，他在《自祭文》中云：“樂天委分，以至百年……識運(yùn)知命，疇能罔眷？”[7]即說明了他一生的處世之道在于樂天知命。因此，窮通對于陶淵明而言，如同代謝之寒暑，正如《飲酒·其一》云：“衰榮無定在，彼此更共之。邵生瓜田中，寧似東陵時(shí)，寒暑有代謝，人道每如茲。達(dá)人解其會，逝將不復(fù)疑。忽與一觴酒，日夕歡相持?！盵8]只有明達(dá)的人能深悟天理，知曉人道猶如寒暑代謝，衰榮彼此更迭，亦似天道之運(yùn)行一般，皆是自然現(xiàn)象。所以陶淵明淡然說道：“窮達(dá)不可妄求?！盵9]既然如此，又何必為窮通而憂慮呢？故而他在《五月旦作和戴主簿》中說道：“既來孰不去，人理固有終。居常待其盡，曲肱豈傷沖?！盵10]在生死的常道中泰然處之，盡管生活貧苦，亦無傷道家沖虛之德也。莊子云：“適來，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂不能入也。”[11]生能安其時(shí)，死則順其化。陶淵明所謂的“居常待盡”等同于莊子“安時(shí)處順”的含義。而從《歸去來兮辭》中，更可以看出陶淵明的這種體悟，他說：“聊乘化以歸盡，樂夫天命復(fù)奚疑。” [12]樂觀通達(dá)，隨順造化，順應(yīng)天命，可以說是徹底的“宿命論”者。因此，陶淵明將子之不肖也同樣歸因于天命，如《責(zé)子》詩云：“天運(yùn)茍如此，且進(jìn)杯中物?！盵13]陶淵明將其子儼、俟、份、佚、佟五人之不好學(xué)習(xí)歸因于天命，既是天命，人也無可奈何，惟有飲酒一舒己懷。而《神釋》一詩可以說是陶淵明“宿命”思想最顯眼的宣言，詩云：“甚念傷吾生，正宜委運(yùn)去?？v浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨(dú)多慮?！?[14]委順天理，放浪于化運(yùn)之中，不喜不憂，應(yīng)盡便盡，無需多慮。窮通生死既為天命所定，自然無須勞神憂懼。

（二）陶淵明的養(yǎng)生論

在養(yǎng)生方面，陶淵明主張淡泊任真。例如《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂口》云：“投冠旋舊墟，不為好爵縈。養(yǎng)真衡茅下，庶以善自名?！盵15]于是陶淵明執(zhí)意掛冠而去，永絕塵事，以涵養(yǎng)其真性。又有《感士不遇賦》云：“抱樸守靜，君子之篤素。”[16]君子心懷純樸，少私欲，故能常保質(zhì)樸，常守清明虛靜。由此可知，陶淵明十分重視“養(yǎng)真”。

老子云：“見素抱樸，少私寡欲?！盵17]可知內(nèi)求樸素，外去私欲，心神方可達(dá)于清明，而養(yǎng)其真性。為了保有真性，陶淵明以決不委屈本性為前提，向現(xiàn)實(shí)社會發(fā)出“獨(dú)立宣言”，其言曰：“衣霑不足惜，但使愿無違?！盵18]“寧固窮以濟(jì)意，不委曲而累己?！?[19] “質(zhì)性自然，非矯厲所得，饑凍雖切，違己交病?！盵20]通過以上數(shù)句，可以看到陶淵明為保有自然之性所表現(xiàn)出來的堅(jiān)守。

陶淵明身處晉、宋易代之亂世，在目睹官場的黑暗腐敗后，他毅然選擇遺世獨(dú)立，不愿與世俗同流合污，以保有天真本性。正如《感士不遇賦》中云：“彼達(dá)人之善覺，乃逃祿而歸耕……望軒唐而永嘆，甘貧賤以辭榮?！盵21]陶淵明慨嘆自己生于衰亂之世，為了安身保性，故“甘貧賤以辭榮”，追求自己精神上的人格獨(dú)立。

老子云：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛必大費(fèi)，厚藏必多亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久?！盵22]世人終日追求名利，以至于傷身害命，得不償失。因此老子告誡人應(yīng)當(dāng)知足，不爭不貪，清心寡欲。對于老子這番話，陶淵明體悟得最為透徹。他在《五柳先生傳》中自敘云：“閑靜少言，不慕榮利?！盵23]足見陶淵明視名利如敝屣。

陶淵明在《飲酒·其六》中云：“行止千萬端，誰知非與是。是非茍相形，雷同共譽(yù)毀。三季多此事，達(dá)士似不爾。咄咄俗中愚，且當(dāng)從黃綺?！盵25]從此詩中可以看出陶淵明不計(jì)是非毀譽(yù)的思想。而在陶淵明之前，西晉郭象已在《莊子·齊物論》中注云：“任自然而忘是非者，其體中獨(dú)任天真而已?！盵26]由此可知，陶淵明這種不計(jì)是非毀譽(yù)的思想，其根源來自“任真”的本性。

陶淵明在《歲暮和張常侍》中說道：“窮通靡攸慮，憔悴由化遷?！盵27]明言窮通非其所慮也。既不以窮通為慮，也就能順應(yīng)窮達(dá)、堅(jiān)守素志。能守其素志，即能保有其自然之性，從而達(dá)到任真自得的境界。由此可知，陶淵明之所以逃避亂世、拋棄名利，在于他始終保有自己的真樸心性。

（三）陶淵明的生死觀

對于生死問題，陶淵明承認(rèn)這是自然現(xiàn)象。例如他在《擬挽歌辭·其一》中云：“有生必有死，早終非命促。”[28]他認(rèn)為生死是人生的必然現(xiàn)象，因此不需要擔(dān)憂壽命的長短，一切順其自然。又如《榮木》一詩云：“人生若寄，憔悴有時(shí)。”[29]陶淵明認(rèn)為人生在世，只是暫住旅店的過客，沒有什么是永恒不變的?！肚f子》云：“生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜?！盵30]假借，亦即“若寄”。面對生死，陶淵明亦如同老莊一樣隨順自然，看淡生死。又《神釋》云：“縱浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨(dú)多慮。”[14]面對生死，陶淵明泰然處之，不哀不樂，達(dá)觀至極，這正是莊子所謂“安時(shí)而處順，哀樂不能入也” [[11]的最佳詮釋。

但是，陶淵明終究不是圣人，其思想又受到儒家思想的長久熏習(xí)，所以在面對生死問題時(shí)，他并不能完全超脫俗情的羈絆。因此，在他的詩文中，又時(shí)時(shí)透露出對生命短暫的憂慮。如“悲日月之遂往，悼吾年之不留?！盵31]“?？执蠡M，氣力不及衰。”[32]陶淵明在這些詩中表達(dá)了對生死的憂慮、悲哀以及恐懼之情，與前面所敘“應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨(dú)多慮”[14]的態(tài)度相比，顯得截然不同。

由于俗情的牽絆，再加上道家個(gè)人愛生貴身思想的影響，于是陶淵明的內(nèi)心萌生了及時(shí)行樂的念頭，正如《游斜川》一詩中云：“中觴縱遙情，忘彼千載憂。且極今朝樂，明日非所求?！盵33]賞斜川美景，飲杯中之酒，將人間煩憂忘卻，且享今日之樂，何必奢求明日。由此可見，對于死亡，陶淵明也存有畏懼心理，故而借酒消除自己的畏死心理。

綜上可知，對于生死問題，陶淵明在理性上和在情感上有著迥然不同的觀念。在理性上，他能隨順自然，不生悲喜之情。但在情感上，他又不免陷入生死幻滅的悲哀之中，難以超脫，因此他只有通過及時(shí)行樂來使自己獲得暫時(shí)的麻醉和解脫。

三、結(jié)語

總而言之，陶淵明在天道觀和人生觀方面既具有魏晉時(shí)代人們的思想共性，同時(shí)也保有他自己獨(dú)特的思想個(gè)性。他既有看淡生死、超然物外的仙風(fēng)道骨，同時(shí)又存有為情所絆、及時(shí)行樂的世俗情懷。從世俗的角度看，陶淵明確實(shí)執(zhí)著于生死，但如果從另一個(gè)角度去理解他的生死感懷，我們會發(fā)現(xiàn)陶淵明比那些刻意回避死亡的人更富有生命的激情，對于生命的體悟也更為深刻。

因此，對于陶淵明詩文中所抒寫的死亡，不能單純地抱持否定的態(tài)度，相反地，對于死的感懷正體現(xiàn)了他對于生的覺悟。死亡，無時(shí)無刻不在左右著陶淵明人生的價(jià)值取向。死即是生，生即是死。正如古希臘悲劇作家歐里庇得斯所說：“或許誰都知道，生就是死，而死就是生?！盵34]死亡在其最廣的意義上來說是一種生命現(xiàn)象，它存在于生命之中，同時(shí)又制約著生命。死作為一種生命發(fā)展的必然性，促使陶淵明對自己的生命過程和生活方式做出權(quán)衡與選擇，并且盡自己的最大努力去積極實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值，從而在這種無常且短暫的生命過程中追求和實(shí)現(xiàn)生命的永恒。

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