摘? 要:漢晉時(shí)期的墓葬中出現(xiàn)了獨(dú)角斗獸的圖像,通過搜集到的圖像資料發(fā)現(xiàn)獨(dú)角斗獸圖像出現(xiàn)在漢代和魏晉時(shí)期的墓葬之中,此圖像的出現(xiàn)與漢晉人的喪葬觀念有著密不可分的聯(lián)系,同時(shí)百戲的場(chǎng)景也在墓葬系統(tǒng)中的比重較大,實(shí)際上獨(dú)角斗獸圖像與百戲場(chǎng)景之間是包含與被包含的關(guān)系。這一圖像隨后逐漸退出墓葬系統(tǒng)的原因也值得深思。
關(guān)鍵詞:漢晉時(shí)期;獨(dú)角斗獸;百戲;喪葬觀念
獨(dú)角斗獸圖像的造型獨(dú)特,俯首曲頸,前額生一獨(dú)角,整個(gè)身體向前作戰(zhàn)斗俯沖的狀態(tài),不僅見于墓室壁畫,還在畫像石、畫像磚以及鎮(zhèn)墓獸實(shí)物當(dāng)中出現(xiàn)。
漢代與魏晉時(shí)期的喪葬觀念存在著差別,但在這兩個(gè)時(shí)期的墓葬系統(tǒng)中同時(shí)出現(xiàn)了獨(dú)角斗獸圖像,此類圖像在墓葬系統(tǒng)中象征著什么?起什么樣的作用?為什么會(huì)在漢晉的墓葬當(dāng)中出現(xiàn)?隨后又為何逐漸退出墓葬系統(tǒng)?
從目前已搜集的67例獨(dú)角斗獸圖像的考古材料來看,獨(dú)角斗獸圖像分為兩種不同的類型。第一種類型的獨(dú)角斗獸圖像的基本特征為:形體壯碩似牛,肩生雙翼,垂首曲頸,額上生有犀利的獨(dú)角,作抵觸狀,最早發(fā)現(xiàn)于內(nèi)蒙古鳳凰山西漢壁畫墓內(nèi)(如圖1),此類型的獨(dú)角斗獸圖像一直延續(xù)到西晉時(shí)期。集中分布于河南南陽和陜北榆林地區(qū),甘肅河西走廊、內(nèi)蒙古鄂爾多斯地區(qū)等地的墓葬也有發(fā)現(xiàn)這種類型的獨(dú)角斗獸圖像。在墓葬中發(fā)現(xiàn)的位置,主要在門扉、門立柱的畫像石上,都在墓門附近。第二種類型的獨(dú)角斗獸圖像的基本特征為:形體壯碩似牛,肩生雙翼,垂首曲頸,面部表情兇狠,頭頸部有2-3個(gè)細(xì)長(zhǎng)的圓錐角狀的鬃毛,后腿蓄力勁蹬作抵觸狀。最早發(fā)現(xiàn)于江蘇徐州新沂縣瓦窯墓(如圖2),此類型的獨(dú)角斗獸圖像一直延續(xù)到西晉時(shí)期。東漢晚期集中分布在山東和江蘇黃海沿岸地區(qū),魏晉時(shí)期集中分布在河南南陽以及洛陽地區(qū)。這種類型的獨(dú)角斗獸圖像主要以鎮(zhèn)墓獸俑出現(xiàn),一般放置于墓門口。
一、古代中國(guó)人對(duì)獨(dú)角的崇拜信仰
古代中國(guó)人對(duì)獨(dú)角有種獨(dú)特的偏愛,如“獬豸”“角端”“天祿”都極受人們崇拜,并傾向于將它們獸放置于墓葬當(dāng)中,獨(dú)角瑞獸在古代人們的思想中的主要作用就是除災(zāi)、辟邪和鎮(zhèn)妖。它們寄托了古代人們一種趨吉避兇的美好期待。獬豸原是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚國(guó)人所崇拜的一種神獸,具有分辨善惡曲直的神性。獬豸在評(píng)判一個(gè)人好壞或人說的話是否公正時(shí),會(huì)用頭上的獨(dú)角抵觸壞人和不公正的人。東漢晚期之后,獨(dú)角斗獸圖像除了額上的角之外,為了表現(xiàn)其沖刺的威力,又演變出了背部的角狀鬢毛向前刺,整個(gè)頭頸都變化為搏斗的姿態(tài)。古代工匠的這種設(shè)計(jì),更顯示出了獨(dú)角斗獸對(duì)邪惡的憎惡。古代人們希望如此嚴(yán)肅公正的神獸放在墓葬中可以鎮(zhèn)宅辟邪,趨避災(zāi)禍,庇佑墓主人的靈魂。
不止獬豸,一角的天祿也可以說明中國(guó)古人對(duì)獨(dú)角的獨(dú)特信仰。張?jiān)倥d在《從獸角崇拜到禮法象征——“冕”字考源》一文中提到,“在漢代‘罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)思想的影響下將獨(dú)角瑞獸的出現(xiàn)與威加海內(nèi)的王權(quán)聯(lián)系在一起,故而獨(dú)角獸的角象征著王權(quán)的君王冠冕”[1]。這種象征天下太平、江山穩(wěn)固的瑞獸得到當(dāng)時(shí)君主的崇拜。獨(dú)角天祿和麒麟等瑞獸經(jīng)常出現(xiàn)在帝王的陵寢中,多放置于陵墓之前的神道上,而在其他墓葬中發(fā)現(xiàn)的獨(dú)角斗獸也多是放置在墓室門口或是刻畫在墓門門扉或門立柱上,這也說明獨(dú)角獸辟邪鎮(zhèn)宅的特殊功能得到認(rèn)可。在陜西北部的一些門扉或者門立柱上出現(xiàn)的獨(dú)角斗獸圖像經(jīng)常是與鋪首一起出現(xiàn),鋪首是中國(guó)古代青銅器、墓門等器物或建筑門上的重要構(gòu)件,其上一般裝飾獸面紋,“獸面銜環(huán)辟不祥”,所以在建筑物大門上最主要的功能是趨避邪氣,以避禍求福。所以這種與鋪首一共出現(xiàn)的獨(dú)角斗獸便成為人們祈求吉祥平安的寄托。
漢代人受道家思想影響頗深,帝王、諸侯、百姓都追求成仙,并且漢代有著“事死如事生”的喪葬觀念,人們將這種獨(dú)角獸的形象帶到墓葬中,祈求亡者能夠“羽化成仙”,靈魂能夠在天祿的引導(dǎo)下升入天界。在漢代宗資墓前有一對(duì)石雕,雕刻的是一對(duì)天祿與辟邪,取的也是相同的意義。所以筆者認(rèn)為在墓葬中出現(xiàn)獨(dú)角獸的原因不僅是古代中國(guó)人認(rèn)為獨(dú)角的瑞獸可以辟邪鎮(zhèn)宅,還有幫助他們實(shí)現(xiàn)靈魂升天的愿望的作用。
獨(dú)角犀牛的角在中國(guó)古代也備受人們推崇,它是一味極其貴重的中藥材,有清熱解毒的功效?!渡褶r(nóng)本草經(jīng)》說它“主治百毒蠱疰,邪鬼瘴氣,殺鉤吻、鳩羽、蛇毒,除邪,不迷惑魘寐,療傷寒瘟疫,頭痛寒熱,,諸毒氣。久服輕身駿健”[2]。犀牛角可以治百毒,并且有除邪的作用,經(jīng)常服用會(huì)感覺身體變輕?!侗阕印份d:“以其角為叉導(dǎo),毒藥為湯,以此叉導(dǎo)攪皆生白沫涌起,則了無復(fù)毒勢(shì)也。以攪無毒物,則無沫起也?!盵3]312犀角能驗(yàn)毒清污,用犀牛的角攪毒藥湯會(huì)翻起白沫,用犀牛角攪無毒湯則不會(huì)起沫。
李時(shí)珍《本草綱目》“獸部”第五十一卷記載:“犀角,犀之精靈所聚,足陽明藥也。胃為水谷之海,飲食藥物必先受之,故犀角能解一切諸毒,五臟六腑皆稟氣于胃,風(fēng)邪熱毒必先干之,故犀角能療諸血及驚狂斑危之癥?!盵4]犀角是整個(gè)犀牛的精華所在,是至陽的藥物,犀角能解一切毒和驚狂斑痘的癥狀,有安神定驚的作用。所以犀角杯也是中國(guó)傳統(tǒng)酒具中最為珍貴的一種,它不僅可以用來驗(yàn)毒,犀牛角杯中的藥性會(huì)與酒融合從而達(dá)到強(qiáng)身健體的作用。因?yàn)橄R呀?jīng)罕見,犀角極為珍貴,犀角制品成為炫耀身份地位的奢侈品。犀角制品更被當(dāng)做貢品進(jìn)貢給當(dāng)時(shí)的皇室,說明犀牛角在中國(guó)古代有著極高的地位,而備受古代中國(guó)人的推崇。
犀牛還被認(rèn)為是擁有辟水神力的獸,《抱樸子》云:“通天犀角三寸以上,刻以為魚,而銜之以入水,水常為人開,方三尺,可得炁息水中?!盵3]312由此可知,犀牛角刻成魚的形狀佩戴于身上下水,在水中也可以自由地呼吸,這說明了犀角具有辟水的功能?!妒裢醣炯o(jì)》記載:“江水為害,蜀守李冰做石犀五枚……以壓水精?!庇纱丝芍?,石犀被用來鎮(zhèn)壓水精,有著鎮(zhèn)妖辟水的功能。墓葬最怕水浸,所以筆者認(rèn)為,古代中國(guó)人在墓葬中放置獨(dú)角獸的原因之一也是取其辟水的功能。
綜上所述,筆者認(rèn)為正是因?yàn)楠?dú)角具有鎮(zhèn)宅辟邪、驗(yàn)毒解毒、辟水鎮(zhèn)妖這些特殊的意義,古代中國(guó)人才會(huì)在“事死如事生”這樣對(duì)死亡極其看重的墓葬觀念下將獨(dú)角斗獸放置在他們的墓葬當(dāng)中。
二、斗獸、百戲與漢晉人的喪葬觀念
南陽地區(qū)的漢畫像中出現(xiàn)的獨(dú)角斗獸的圖像很豐富,相對(duì)于其他地區(qū)來說情節(jié)性更強(qiáng),且墓葬中還有很多類似角抵、馴獸、樂舞百戲的圖像(如圖3、圖4)。南陽是東漢建立者光武帝劉秀的故鄉(xiāng),所以南陽雖然不是當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)文化中心,但也是一個(gè)非常大的郡城,經(jīng)濟(jì)條件發(fā)達(dá),文化背景也很豐厚。所以在南陽地區(qū)的斗獸活動(dòng),以及其他活動(dòng)是整個(gè)漢代的百戲的一個(gè)縮影。在南陽地區(qū)墓葬中出現(xiàn)的百戲活動(dòng)在其他地區(qū)也一定會(huì)出現(xiàn)。
斗獸活動(dòng)在漢代非常受歡迎,且屬于角抵戲一類。角抵戲的最早源頭是周代的角力游戲,到了秦代甚為盛行,秦二世嗜好之。西漢初期,因國(guó)力衰弱,角抵戲曾被廢除。漢武帝時(shí)期國(guó)力強(qiáng)盛,角抵戲就又盛行起來,并且比秦代有過之而無不及。據(jù)《前漢紀(jì)》記載:“(武帝)元封三年作角抵戲,以享外國(guó)朝獻(xiàn)者,而三百里內(nèi)皆觀之?!庇纱丝傻弥?,在漢武帝時(shí)期角抵戲的場(chǎng)面已經(jīng)十分盛大,三百里內(nèi)的百姓都能觀看表演,并且在這段記載中可知角抵戲是為了招待“外國(guó)朝獻(xiàn)者”而作,可見角抵戲在當(dāng)時(shí)的地位不容小覷。筆者在本文的中論述到斗犀牛的表演可能是通過絲綢之路由羅馬帝國(guó)傳入中國(guó),《后漢書·南蠻西南夷列傳》中也有載:“永寧元年,撣國(guó)王雍由調(diào)復(fù)遣使者詣圈朝賀,獻(xiàn)樂及幻人……自言我海西人。海西即大秦也,撣國(guó)西南通大秦?!盵5]這段記述了羅馬帝國(guó)在當(dāng)時(shí)為中國(guó)進(jìn)獻(xiàn)了幻人,所以筆者認(rèn)為,當(dāng)時(shí)不僅將斗犀牛的傳統(tǒng)傳入中國(guó),同時(shí)帶入的還有羅馬帝國(guó)的音樂和幻術(shù)。
《史記·大宛列傳》中記載:“是時(shí)上方……于是大角抵,出奇戲諸怪物……,及加其眩者之工,而角抵奇戲歲增變,其盛益興,自此始?!盵6]根據(jù)這段記載“奇戲諸怪物”的描述,筆者認(rèn)為漢代在普通人之間兩兩角力的基礎(chǔ)上增添了對(duì)各種野獸的對(duì)決,這類對(duì)決可能有人獸相斗、獸獸相斗等多種形式。而“加其眩者之工”的記述,就是加入了魔術(shù)幻術(shù)的技藝,與羅馬帝國(guó)將幻術(shù)帶入中國(guó)的記載相符,因此這時(shí)的角抵戲是融入了幻術(shù)、斗獸等其他民間技藝的統(tǒng)稱。
斗獸場(chǎng)面具有娛樂表演的性質(zhì),觀賞性極強(qiáng),并且當(dāng)時(shí)的尚武精神也在一定程度上決定了漢晉人對(duì)斗獸這種活動(dòng)的喜愛。據(jù)《漢書·西域傳》記載:“于是廣開上林,穿昆明池,營(yíng)千門萬戶之宮,立神明通天之臺(tái),興造甲乙之帳,落以隨珠和璧,天子負(fù)黼依,襲翠被,馮玉幾,而處其中。設(shè)酒池肉林以饗四夷之客,作《巴俞》都盧、海中《碭極》、漫衍魚龍、角抵之戲以觀視之。及賂遺贈(zèng)送,萬里相奉,師旅之費(fèi),不可勝計(jì)?!盵7]2893可知皇上廣開上林苑,以角抵戲招待各個(gè)國(guó)家的客人?!稘h書·武帝紀(jì)》載:“元封六年夏(公元前105),京師民觀角抵于上林平樂觀?!盵7]138公元前105年的夏天,京城的人可于上林苑平樂觀來觀看角抵戲。又根據(jù)《三輔黃圖·苑囿》:“上林苑方三百里,苑中養(yǎng)百獸,天子秋冬射獵取之?!盵8]上林苑的占地面積十分寬廣,并且皇帝在春獵秋獵時(shí)節(jié)都可以從此中取獸無數(shù),由此推斷出上林苑中的野獸數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過此處記載的“百”字。綜上可得知,上林苑是漢代表演大型角抵戲節(jié)目的主要場(chǎng)所,并且此中馴養(yǎng)了無數(shù)野獸,此處的角抵戲活動(dòng)中一定會(huì)有斗獸表演出現(xiàn)。
角抵戲在漢代是屬于百戲的一種,“百戲”秦漢時(shí)就已有,《梁元帝纂要》中記載:“古艷曲有北里、靡靡、激楚結(jié)風(fēng)、陽阿之曲。又有百戲,起于秦漢。有魚龍蔓延、高絙鳳皇、安息五案、都盧尋橦、丸劍、戲車、山車、興云、動(dòng)電、跟掛、腹旋、吞刀、履索、吐火、激水、轉(zhuǎn)石、嗽霧、扛鼎、象人、怪獸、含利之戲?!盵9]由此易知百戲起于秦漢,是民間諸技的統(tǒng)稱,而斗獸和角抵活動(dòng)屬于“百戲”的一個(gè)類型。山東沂南北寨漢墓出圖的一塊百戲畫像石(如圖5),長(zhǎng)236cm、寬50cm。是目前漢畫中所見場(chǎng)面最大,內(nèi)容最為豐富的一幅百戲場(chǎng)景圖。此圖自左而右分為三組,第一組刻樂舞表演;第二組為魚龍蔓延之戲;第三組刻馬戲和戲車。
為什么在漢晉墓葬中會(huì)出現(xiàn)百戲的場(chǎng)景?在漢晉時(shí)期人們對(duì)于羽化升仙的思想還是很推崇的,有些畫像石上的場(chǎng)景是將百戲與升仙放在一起的,比如南陽沙崗店墓中的百戲、升仙畫像石(如圖6),圖中繪畫了雜耍、擊鼓、斗獸以及升仙這四個(gè)畫面。還有綏德縣徵集的畫像石(如圖7),左右相對(duì),上方是西王母與東王公,下方是獨(dú)角斗獸相對(duì)的畫面。筆者通過這些百戲與升仙題材的畫像石資料推測(cè)出,當(dāng)時(shí)的人們?cè)谀乖嶂欣L畫百戲的原因可能是用百戲來酬神以達(dá)到自己羽化升仙的目的,用自己生前見過的盛大場(chǎng)面供奉給神仙,神仙看到之后開心會(huì)達(dá)成亡者升仙的愿望。在百戲中,有一種趨避瘟疫、祭神跳鬼的娛樂性質(zhì)的表演形式叫作“儺舞”,是讓表演者按照飾演的角色戴上面具進(jìn)行表演,在南陽地區(qū)也有方相氏斗獸的圖像(如圖8),藝人戴上方相氏面具進(jìn)行表演以驅(qū)鬼酬神?!吨芏Y》中有對(duì)方相氏的記載:“方相氏掌蒙熊皮,黃金四目,玄衣朱裳,執(zhí)戈揚(yáng)盾。帥百隸而時(shí)難,以索室驅(qū)疫?!盵10]由此得知,方相氏是周朝管“驅(qū)鬼”的負(fù)責(zé)人。所以在墓葬中出現(xiàn)以儺舞這種形式來酬神祭祀是有據(jù)可依的。在顧峰的《儺戲的歷史淵源及發(fā)展》一文中提到:“儺的發(fā)展歷程是儺祭——儺舞——儺戲?!敝两襁@種祭神的儺戲還在中國(guó)的云貴、福建等地區(qū)流行。
在漢晉時(shí)期的墓葬內(nèi)出現(xiàn)的斗獸主題的繪畫是由百戲中的斗獸表演而得來,獨(dú)角斗獸的形象也是根據(jù)當(dāng)時(shí)可能出現(xiàn)的斗犀牛的表演場(chǎng)景所作。并且,由于統(tǒng)治者的推崇和百姓們的喜愛,當(dāng)時(shí)的角抵戲活動(dòng)十分盛大,加上漢晉人“事死如事生”的喪葬觀念,如此奢華熱鬧的場(chǎng)景是有理由被當(dāng)時(shí)的人們留在自己的墓葬中帶到死后繼續(xù)享受的。
三、獨(dú)角斗獸圖像退出墓葬系統(tǒng)的思考
獨(dú)角斗獸圖像在西晉之后的墓葬中逐漸消失,僅在南朝時(shí)期出現(xiàn)過一次。這種現(xiàn)象與南北朝時(shí)期的喪葬觀念發(fā)生的變化有無聯(lián)系?為何獨(dú)角斗獸圖像會(huì)在西晉之后逐漸退出墓葬系統(tǒng)?本節(jié)筆者將帶著這些問題繼續(xù)探討。
漢代是斗獸活動(dòng)最盛行的時(shí)期,當(dāng)權(quán)者對(duì)于斗獸十分熱衷。王子今的《漢代的斗獸與馴獸》一文中記載了在西漢時(shí)期,人們對(duì)于斗獸活動(dòng)的熱衷與喜愛,但是到了東漢后期史籍中就只見帝王校獵的記載,并未有臨獸圈觀斗獸的記載,后世也并未見過哪個(gè)朝代有似漢代一般熱衷于斗獸活動(dòng)[11]。
漢朝是楚漢之爭(zhēng)獲勝后漢高祖劉邦建立的,漢王朝強(qiáng)大的軍事能力和各階層都崇尚武力的條件是斗獸活動(dòng)能在漢朝興盛的重要支撐,并且漢王朝的政治、經(jīng)濟(jì)、文化都蒸蒸日上,還有專門馴養(yǎng)野獸的上林苑,所以斗獸活動(dòng)得到了物質(zhì)上的保障。漢之后社會(huì)即開始動(dòng)蕩不安,戰(zhàn)爭(zhēng)不斷,國(guó)家處于長(zhǎng)期被分裂割據(jù)的狀態(tài),尚武精神逐漸衰落,解天勝在他的碩士學(xué)位論文《漢代尚武精神探究》一文中詳細(xì)論述了漢代尚武精神[12]。漢代尚武精神衰落的原因是由于東漢之后不斷的內(nèi)戰(zhàn)和國(guó)家長(zhǎng)期的分裂帶來的精神疲憊感,使人們對(duì)與武力有關(guān)的活動(dòng)敬而遠(yuǎn)之,因此斗獸活動(dòng)逐漸在皇族和百姓中都消沉下去。在隋唐之后科舉制度發(fā)展起來,人們對(duì)于文人的選拔相較于武力來說更加重視。
雖然斗獸活動(dòng)相較于前朝來說有所減少,但在后世還有關(guān)于斗戲的相關(guān)記載,例如斗雞,三國(guó)時(shí)期曹植《名都篇》云:“斗雞東郊道,走馬長(zhǎng)楸間?!碧拼杜f唐書》載:“勃年未及冠,……沛王賢聞其名,召為沛府修撰,甚愛重之。諸王斗雞,互有勝負(fù),勃戲?yàn)椤堕嫌⑼蹼u文》?!盵13]王勃在沛王府修撰書籍時(shí)見諸王斗雞,可知此時(shí)斗雞在王侯將相中甚為流行;還有斗蟋蟀,宋人顧文薦在《負(fù)曝雜錄·禽蟲善斗》中提到:“斗蛩之戲始于天寶間,長(zhǎng)安富人刻象牙為籠蓄之,以萬金會(huì)之一斗?!盵14]由此可知斗蟋蟀在唐代開始,且在富人當(dāng)中流行。到了宋代進(jìn)一步發(fā)展,還有一本專門研究蟋蟀的專著——《促織經(jīng)》[15],可見這時(shí)斗蟋蟀已經(jīng)上升到了專業(yè)的程度。這些關(guān)于斗戲的記載說明斗戲并沒有完全消失,只是用來斗戲的對(duì)象從體格較大的野獸轉(zhuǎn)變成體型較小的動(dòng)物。
漢晉時(shí)期和隋唐時(shí)期是百戲發(fā)展的兩個(gè)高峰,南北朝時(shí)期是百戲發(fā)展的一個(gè)過渡時(shí)期。而當(dāng)時(shí)南北朝時(shí)期處于一個(gè)社會(huì)大分裂的階段,這個(gè)時(shí)期國(guó)家基本是處在分裂割據(jù)的狀態(tài),戰(zhàn)亂頻發(fā)、社會(huì)動(dòng)蕩、商業(yè)經(jīng)濟(jì)衰退,并不有利于文化的發(fā)展。但這一時(shí)期的百戲依舊頑強(qiáng)發(fā)展,由于戰(zhàn)亂,一些善于歌舞的少數(shù)民族人口不斷地遷徙,與中原地區(qū)的文化產(chǎn)生了交融和交流。所以百戲也融合了各民族歌舞的表演形式,促進(jìn)了百戲中歌舞戲的發(fā)展。北周時(shí)期,周宣帝曾大興百戲,《隋書》中記載:
明帝武成二年,正月朔旦,會(huì)群臣于紫極殿,始用百戲。武帝保定元年,詔罷之。及宣帝即位,而廣召雜伎,增修百戲。魚龍漫衍之伎,常陳殿前,累日繼夜,不知休息。好令城市少年有容貌者,婦人服而歌舞相隨,引入后庭,與宮人觀聽。戲樂過度,游幸無節(jié)焉。[16]
在這段文字中,我們可以清晰地了解到在明帝武成二年(560),始用百戲作為群臣宴飲的娛樂,到了武帝保定二年(562),下詔罷免了百戲,直至宣帝即位時(shí),又增休了百戲,魚龍漫衍之伎與歌舞戲在此時(shí)又流行起來。但是并未記載此時(shí)的斗獸活動(dòng)的發(fā)展?fàn)顩r,可能是魏晉南北朝時(shí)期盛行清流名士,他們崇尚清雅之風(fēng),對(duì)于角抵、斗獸類崇尚武力的活動(dòng)并無興趣,樂伎、舞蹈更得他們的喜愛。且《中國(guó)大百科全書·音樂舞蹈卷》中對(duì)于“百戲”的表述為:“三國(guó)至南北朝,百戲繼續(xù)發(fā)展。南北朝時(shí)期始用‘雜技一詞。宋代文獻(xiàn)中散樂和百戲兩個(gè)概念逐漸分離,散樂常指音樂、歌舞和雜劇等;百戲則常指角抵和雜技等。”[17]可知,在南北朝時(shí)期已經(jīng)有意識(shí)的將百戲與歌舞分開表述,更可見此時(shí)歌舞戲在人們心中的地位已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了斗獸活動(dòng)。
在南朝之后的墓葬圖像中出現(xiàn)較多的是樂舞和生活場(chǎng)景類圖像,斗獸和角抵的圖像未曾出現(xiàn)。在漢代,人們對(duì)斗獸的喜愛來源于尚武精神以及當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)物質(zhì)支撐。在漢代之后,經(jīng)濟(jì)衰退、戰(zhàn)亂紛繁,人們對(duì)于斗獸的興趣逐漸減弱,但是斗戲這一傳統(tǒng)卻保留了下來,小體格的動(dòng)物例如雞、蟋蟀取代了大型體格的野獸,危險(xiǎn)性降低,趣味性增加。所以隨著人們對(duì)斗獸興趣的減少,墓葬中斗獸圖像也慢慢消失了。魏晉南北朝及后世對(duì)于伎樂和舞蹈的推崇遠(yuǎn)大于斗獸,因?yàn)橐魳肺璧覆恍枰︷B(yǎng)大量的野獸,對(duì)于當(dāng)時(shí)社會(huì)來說無論是宴飲還是聚會(huì),歌舞戲都是一個(gè)觀賞性更高的表演形式,所以后世對(duì)樂舞的推崇有一定的道理。
獨(dú)角斗獸圖像退出墓葬系統(tǒng)并非偶然,是由時(shí)代的變遷、人們思想的變化、當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境等多個(gè)方面所決定的,但是不可否認(rèn)它的出現(xiàn)對(duì)我們探究漢晉時(shí)期的喪葬觀念有很大的幫助。
四、結(jié)語
獨(dú)角斗獸圖像在漢晉時(shí)期會(huì)受到人們的喜愛,很容易就接納了此圖像,這與古代中國(guó)人對(duì)獨(dú)角的崇拜和當(dāng)時(shí)的百戲活動(dòng)息息相關(guān),獨(dú)角可以驅(qū)邪避祟,犀牛角辟毒、辟水,當(dāng)時(shí)的人們對(duì)于毒和邪祟是比較害怕的,所以對(duì)于獨(dú)角的崇拜隨之增加。在墓葬中出現(xiàn)的斗獸并不是單獨(dú)出現(xiàn),更多的是與百戲圖像一同出現(xiàn),人們用百戲來酬神,以助自己早日羽化升仙,所以在漢晉人的喪葬觀念中獨(dú)角斗獸圖像與百戲圖像的出現(xiàn)原因是類似的。
獨(dú)角斗獸圖像在南朝退出墓葬系統(tǒng),與其一同退出的還有屬于百戲的一些雜技、角抵等圖像,取而代之的是伎樂和舞蹈圖像。因?yàn)樵谀铣?,世人更加推崇樂舞戲而不是風(fēng)靡漢晉的角抵戲,這導(dǎo)致角抵戲逐漸在人們的視野中逐漸被淡忘,隨之也慢慢消失在了墓葬系統(tǒng)中。所以人們對(duì)于樂舞的推崇,對(duì)斗獸活動(dòng)的興趣逐漸消減,都是獨(dú)角斗獸圖像消失在墓葬系統(tǒng)中的原因。
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作者簡(jiǎn)介:蔣佳慧,南京藝術(shù)學(xué)院美術(shù)學(xué)院美術(shù)學(xué)專業(yè)中國(guó)美術(shù)史方向碩士研究生。