李 星,張瀹耀

(南開大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,天津 300350)

自全人類共同價值及人類文明新形態(tài)理念提出以來,學(xué)界對它們展開了廣泛研究,現(xiàn)有的研究成果指明了全人類共同價值與人類文明新形態(tài)的重要內(nèi)涵和現(xiàn)實意義,但其研究或是注重揭示全人類共同價值所具有的普遍性意蘊,或是側(cè)重探討人類文明新形態(tài)的文明超越性,而較少基于唯物史觀將二者相互融通展開研究。事實上,全人類共同價值與人類文明新形態(tài)的生成遵循相似的文明演進邏輯,擁有共同的類文明意蘊——以全人類為文明主體并真正具有普遍性的共識性文明。若要深刻揭示全人類共同價值與人類文明新形態(tài)的本質(zhì)和宗旨,就不得不將它們深度結(jié)合予以研究。全人類共同價值為人類文明新形態(tài)提供了核心的價值支撐,體現(xiàn)著“類”這一文明指向,包含著辯證否定群體本位社會并超越個體本位社會的文明向度,為厘清人類文明新形態(tài)中的“類”與“新”提供了適宜的理論支點。

一、馬克思三形態(tài)說的文明內(nèi)涵及其價值意蘊

探尋全人類共同價值的文明向度,首先要為其確立理論依據(jù),也就是尋找衡量其文明向度的“標(biāo)尺”,而這一依據(jù)就是馬克思的三形態(tài)說。馬克思三形態(tài)說是馬克思站在全人類發(fā)展的高度所提出的社會形態(tài)理論,它體現(xiàn)了馬克思對社會形態(tài)的考察視角逐漸擺脫了西方刻板的具體社會形態(tài)演變模式的桎梏,繼而轉(zhuǎn)向了唯物史觀視域下更具有普遍性的全人類發(fā)展的視角。這一學(xué)說將人的存在狀態(tài)作為判斷社會形態(tài)變更的根本依據(jù),揭示了人類社會從群體、個體,再到類的文明演進邏輯,同時,為全人類共同價值的類文明向度提供了基本理論依據(jù)。

馬克思在《政治經(jīng)濟學(xué)批判(1857—1858年手稿)》中詳細(xì)論述了三形態(tài)學(xué)說,指明了人類社會經(jīng)歷了從“人的依賴關(guān)系”到“物的依賴關(guān)系”,再到最終實現(xiàn)每個人的“全面發(fā)展”與“個性自由”三個發(fā)展階段,反映著人與自身、人與自然及人與社會之間關(guān)系的演變過程,其中蘊含著人類文明發(fā)展的三個階段。

在第一階段,“人的依賴關(guān)系(起初完全是自然發(fā)生的),是最初的社會形式,在這種形式下,人的生產(chǎn)能力只是在狹小的范圍內(nèi)和孤立的地點上發(fā)展著”[1]107。這一社會形式主要對應(yīng)的是奴隸社會和封建社會(1)馬克思在早期提出三形態(tài)學(xué)說時沒有特別對原始社會進行考察,馬克思恩格斯對人類起源和原始社會的研究主要集中于馬克思晚年的《歷史學(xué)筆記》《人類學(xué)筆記》及恩格斯的《家庭、私有制和國家的起源》等著作中,因而此處及后文所討論的以人的依賴關(guān)系為特征的群體本位社會并未涉及原始社會。。此時人類的生產(chǎn)能力狹小而有限,因此人與自然呈現(xiàn)出服從與統(tǒng)治的關(guān)系,以土地耕作為基礎(chǔ)的自然經(jīng)濟形態(tài)決定了人不能突破群體的共同體形式而獲得自身的獨立性(2)“把土地當(dāng)做財產(chǎn),這種關(guān)系總是要以處在或多或少自然形成的或歷史地發(fā)展了的形式中的部落或公社占領(lǐng)土地(和平地或暴力地)為中介。在這里,個人決不可能像單純的自由工人那樣表現(xiàn)為單個的點?！薄恶R克思恩格斯選集》第2卷,北京:人民出版社,2012年,第737頁。,這決定了在個人與共同體的關(guān)系上,個人完全服從于社會公共力量,而在個人與自身的關(guān)系上,個體的自由個性被壓抑。該階段的文明類型為群體文明樣態(tài),獲得文明的主體其實是群體。

伴隨著生產(chǎn)力的發(fā)展以及人的存在狀態(tài)的變化,第一階段逐漸向第二階段過渡?！耙晕锏囊蕾囆詾榛A(chǔ)的人的獨立性,是第二大形式,在這種形式下,才形成普遍的社會物質(zhì)變換、全面的關(guān)系、多方面的需要以及全面的能力的體系。”[1]107這一社會形式對應(yīng)現(xiàn)代資本主義社會。此時社會生產(chǎn)力得到空前解放,在市場經(jīng)濟下,主體對私人利益的追逐成為推動經(jīng)濟社會發(fā)展的重要動力,此時人獲得了以物的依賴性為內(nèi)容的形式上的獨立性。在人與自然的關(guān)系上,此時人企圖完全突破自然限制并馴服自然。在人與自身的關(guān)系上,個人在獲得了主體性的自由獨立的同時又受到商品拜物教及虛假的共同體關(guān)系的影響,從而消解了自身的主體性。人這種矛盾的存在狀態(tài)反映在人與社會的關(guān)系上就表現(xiàn)為社會的疏離狀態(tài)與人際關(guān)系的冷漠化。該歷史階段屬于個體文明時期,得到文明的主體是作為個體的人。

最終,“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性,是第三個階段?！盵1]107第三個社會形態(tài)對應(yīng)的是社會主義及共產(chǎn)主義社會。此時,個人與共同體實現(xiàn)了真正的統(tǒng)一,這種統(tǒng)一體現(xiàn)在:在社會生產(chǎn)力得到極大發(fā)展的基礎(chǔ)上,人真正實現(xiàn)了個性的解放,這種解放并非單個人的解放,而是以“每個人的自由而全面發(fā)展”作為必要條件的“類”的解放。此時的個人既能完全釋放自身個性,又成為了真正共同體的成員。在這一階段,人達到了與自身、自然和社會的最終統(tǒng)一,通過自由自覺的實踐活動真正實現(xiàn)了自己的類本質(zhì)。該歷史階段的文明屬于類文明,其本質(zhì)為人類共識性文明[2],實現(xiàn)文明主體的是作為類的人類總體,具有真實的普遍性。

馬克思三形態(tài)說具有多維的價值內(nèi)涵,它既揭示了人的動態(tài)化、實踐性的本質(zhì),又將“類”作為人類社會發(fā)展的終極趨向,以人的現(xiàn)實存在狀態(tài)作為衡量社會文明進步的指標(biāo),由此揭示了人類社會發(fā)展的根本方向,賦予了全人類共同價值以合理性和必要性。

二、全人類共同價值蘊含類文明指向

“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由,是全人類的共同價值。”[3]全人類共同價值體現(xiàn)著中國對當(dāng)前人類整體命運的深刻認(rèn)識,其價值意涵契合馬克思三形態(tài)說中的“類”價值,具有超越資本主義文明形態(tài)的類文明指向。

(一)類文明指向的生成基礎(chǔ):普遍性價值主體與價值遵循

全人類共同價值具有超越特殊價值主體與價值遵循的普遍性意蘊,具有揚棄特殊的更高級的類文明指向。從價值主體來看,全人類共同價值面向全人類,而人是一種以實踐為本質(zhì)屬性的類存在,因此人類在實踐生活中所具有的必然共通性是全人類共同價值得以存在的基礎(chǔ)(3)這里所指的人類共通性并非指人客觀的生理特征,而是指人通過能動的實踐活動所建立起的復(fù)雜社會關(guān)系中所蘊含著的共同需要、追求及生活條件,這些條件同時囊括物質(zhì)方面與精神方面,它們共同構(gòu)成了全人類共同價值存在的基礎(chǔ)。。全人類共同價值依托具體的現(xiàn)實條件而生,是全球化大背景下人類整體發(fā)展高度一體化、有機化的必然產(chǎn)物,反映著作為共同價值主體的“全人類”正式開始形成。

全人類共同價值作為一般性的類價值而存在,它并非專屬于某一國家,也不是針對某一特定問題所作出的具體回答,而是一種立足于特殊性之上的普遍的類價值。這種類的思維方式在馬克思的相關(guān)論述中多有體現(xiàn)。例如馬克思在論析民主這一概念時就曾指明,民主有著其普遍的存在形式,“它(民主)對其他形式的國家制度的關(guān)系,同類對自己的各個種的關(guān)系是一樣的”[4]40。在這一論述中蘊含著馬克思獨特的類的思維方式,體現(xiàn)著普遍性與特殊性辯證統(tǒng)一的科學(xué)原則。全人類共同價值同樣體現(xiàn)了這一原則,對各個具體的價值理念而言,它就像類與種的關(guān)系一樣,它并非超越這些具體的價值理念而高居其上,而是從這些特殊價值中產(chǎn)生,并與其相互依存。因而,從產(chǎn)生方式來看,全人類共同價值并非一種獨斷論,而是一種約定主義的產(chǎn)物[5],是在尊重文化多樣性基礎(chǔ)上對各類文化進行“通約”的結(jié)果。全人類共同價值形式上的一般性實際上從屬于其內(nèi)容的共通性,它超越了所謂永恒抽象的普遍性,以類的形式展現(xiàn)出自身的世界歷史意義。

(二)類文明指向的生成進路:以“普遍”超越“普世”

基于真正普遍性的價值主體與價值遵循,全人類共同價值是全人類價值追求的一般表達,是一種具有普遍性意義的價值凝結(jié),而非一種普世的價值霸權(quán),因而是與普世價值完全不同的價值表達。

從價值主體層面來看,盡管普世價值以“普世”自居,但其沒有將具有普遍性的全人類作為價值主體,而是將資產(chǎn)階級這一特殊階級粉飾為一個普遍性的價值群體。普世價值混淆了事物的特殊性與普遍性,是資本主義現(xiàn)代性文明的附屬物,因此其所遵循的是資本邏輯而非人的邏輯,其文明的延續(xù)依靠的是少數(shù)人對多數(shù)人的剝削,資本對人的控制和物對人的侵占。同時,這種剝削、控制與侵占行為伴隨著資本主義文明的擴張還具有了國際性(4)“當(dāng)我們把目光從資產(chǎn)階級文明的故鄉(xiāng)轉(zhuǎn)向殖民地的時候,資產(chǎn)階級文明的極端偽善和它的野蠻本性就赤裸裸地呈現(xiàn)在我們面前,它在故鄉(xiāng)還裝出一副體面的樣子,而在殖民地它就絲毫不加掩飾了?！薄恶R克思恩格斯文集》第2卷,北京:人民出版社,2009年,第690頁。。因此,普世價值本身并不具有普遍性的價值特征和以人為本的價值邏輯。而全人類共同價值則是中國站在人類整體歷史發(fā)展的高度,針對全人類當(dāng)前共同的生存條件及普遍追求所作出的中國方案,其并非如普世價值一樣是對特殊階級利益的言說,而是一種從中國道路出發(fā)洞悉全人類發(fā)展命運的價值判斷。

在價值形成的基礎(chǔ)與機制方面,普世價值所依據(jù)的基礎(chǔ)并非人的現(xiàn)實實踐條件,而是一種背離唯物史觀的抽象的價值論。一方面,普世價值脫離了現(xiàn)實的人類活動條件,是人類價值的抽象表達。它并非真正的價值共識,更不是各類各樣性文化相互通約的結(jié)果,而是一種在觀念領(lǐng)域進行強權(quán)壓制的價值產(chǎn)物。另一方面,普世價值拋棄價值的歷史性生成過程,是先驗價值判斷,它強調(diào)其所宣揚的價值具有超越時空的永恒性和無差別性,因此是一種虛假的“永恒真理”。而全人類共同價值尊重價值形成的過程性與現(xiàn)實性,將現(xiàn)實的人類實踐活動與多樣性的價值作為自身產(chǎn)生的基礎(chǔ)。全人類共同價值并非獨斷的一家之言,而是與各類多樣價值共存的價值,是對人類所需所向的最為凝練和科學(xué)的概括。

最終,在現(xiàn)實效用上,普世價值只是帶有政治意圖的意識形態(tài)工具。普世價值本身并不是一種以共贏為目的的理念倡議,而是一種掩蓋自身霸權(quán)野心的價值涂層?！巴繉有袨榭偸怯幸环N被他者凝視的考慮、預(yù)判或超前認(rèn)識,是涂層者基于他者視野反思性地作出的理性抉擇,直接的目的是為了悅?cè)?最終的目的是為己。”[6]西方霸權(quán)者之所以要采用一種美化的普世價值作為自身的意識形態(tài)工具,目的正是為了軟化這種他者的凝視,從而使自己的不正當(dāng)目的正當(dāng)化,這種軟滲透也往往具有更強的破壞力(5)例如福山就曾提出歷史終結(jié)論,從歷史觀的視角出發(fā),將人類社會發(fā)展的終點設(shè)定為資本主義社會,而其提出這一論斷的理論依據(jù)就是將資本主義文明包裝成最為完備且有益的文明,從而以這種美化的文明設(shè)想軟化各種與之相左的論調(diào),爭得文明制高點。。普世價值粉飾其特殊價值本質(zhì),宣揚價值不變論最終都是為了服務(wù)于資本主義現(xiàn)代性文明的擴張屬性,并滿足其滲透資本邏輯,實現(xiàn)霸權(quán)主義的無理政治要求。而全人類共同價值則是一種旨在推動構(gòu)建人類命運共同體并拓展人類文明向度的理念倡議,其產(chǎn)生遵循歷史發(fā)展的客觀規(guī)律,而這種科學(xué)性使其具有超越其他各類所謂“普世”“絕對”價值的文明指向(6)在此所討論的文明指向這一概念與文明向度有所差異:文明指向是就理論層面而言,強調(diào)全人類共同價值作為一種倡議性的理念所傳達出的美好愿景,是一種以面向未來的姿態(tài)對人類文明發(fā)展方向所作出的展望;文明向度建立在理論與現(xiàn)實相統(tǒng)一的基礎(chǔ)之上,側(cè)重于其文明指向在當(dāng)前時代大背景之下所具有的突破當(dāng)前困境的現(xiàn)實意義。探尋全人類共同價值的文明向度,不僅需要清楚了解其文明指向,而需要對當(dāng)前社會發(fā)展的情況作出恰當(dāng)?shù)亩ㄎ?。?/p>

三、全人類共同價值的文明超越之維

人類文明新形態(tài)是全人類共同價值開啟的文明超越之維。全人類共同價值擁有著批判和超越現(xiàn)存社會發(fā)展?fàn)顩r的文明向度與現(xiàn)實意義,于資本主義現(xiàn)代化的時代浪潮中開啟了全新的類文明樣態(tài),而人類文明新形態(tài)就是這一類文明樣態(tài)的實踐成果。全人類共同價值和人類文明新形態(tài)合構(gòu)為以“類”為核心的全新人類文明,這一文明實踐彰顯了全人類共同價值的文明超越之維。面對當(dāng)前以資本主義文明為主導(dǎo)的個體本位社會的困境,全人類共同價值從“類”視角出發(fā),弘揚和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的價值理念,以類主體的視角凝聚共識,不斷推動人與自身、人與自然、人與社會、人與全人類的統(tǒng)一,由此推動真正類本質(zhì)的形成,豐富與完善人類文明新形態(tài)。

首先,和平與發(fā)展的價值理念指明了人的存續(xù)及類本質(zhì)構(gòu)建的最基礎(chǔ)條件,從整體人類生存發(fā)展的層面支撐著其他價值理念?！爸袊浆F(xiàn)代化是走和平發(fā)展道路的現(xiàn)代化?！盵7]23作為由中國式現(xiàn)代化道路所直接孕育的文明成果,人類文明新形態(tài)同樣將和平與發(fā)展作為自身的本質(zhì)規(guī)定。中國不認(rèn)同“國強必霸”的邏輯,其所代表的文明是以和平發(fā)展為內(nèi)涵的文明。和平與發(fā)展這一目標(biāo)符合社會主義道路的價值取向,同時代表著人類文明發(fā)展的正確方向,是具有真正普遍性的價值目標(biāo)。這一目標(biāo)的普遍性體現(xiàn)于兩方面:在理論層面,和平與發(fā)展作為一種積極的價值理念,反映著人類生存的最根本條件,其平等地惠及每一個國家與民族,無疑代表全人類的共同利益;在現(xiàn)實層面,當(dāng)前世界正處于百年未有之大變局的時代背景之下,人類愈發(fā)交織為一個命運相通的整體,共同面臨著包括核威脅與生態(tài)危機等在內(nèi)的整體性生存困境,這也就意味著沒有任何一個國家和民族能夠從全球化的浪潮中全身而退,而只去狹隘地追求本民族和國家范圍內(nèi)的發(fā)展。由此可見,和平與發(fā)展的價值目標(biāo)內(nèi)蘊深刻的類文明屬性:全球化時代現(xiàn)實決定了各個微觀主體必須將自身作為“類”的一部分來看待,其所面臨的是全人類范圍內(nèi)的困境與難題,因而是一種類難題。人類文明新形態(tài)從類主體的視角凝聚共識,依靠類主體的力量解決類難題,同時,伴隨著類難題的解決,每一個微觀個體才能最終獲得實現(xiàn)自身發(fā)展的機會。和平與發(fā)展的價值理念旨在反對一切破壞和諧國際環(huán)境、威脅人類生存安全的行徑,從總體性高度出發(fā)審視全人類的發(fā)展命運,充分展現(xiàn)了類文明的普遍性內(nèi)涵。

其次,公平與正義的價值理念旨在構(gòu)建有利于全人類共同和諧發(fā)展的國際社會新秩序,改變由資本主義現(xiàn)代性所主導(dǎo)的不平衡的國際分配格局。中國式現(xiàn)代化是對資本主義現(xiàn)代化的直接揚棄,它反對由資本邏輯主導(dǎo)并以犧牲絕大多數(shù)人利益為代價的文明,具有公平與正義的文明取向。這一文明取向體現(xiàn)在兩個層面:對內(nèi)而言,中國式現(xiàn)代化是建立合理的收入分配格局以實現(xiàn)全體人民共同富裕的現(xiàn)代化[7]22;對外而言,中國式現(xiàn)代化就是呼喚全人類公平正義以建立良好國際秩序的現(xiàn)代化,而人類文明新形態(tài)則是其外化的文明成果。從根本上講,公平正義問題的核心是分配問題,分配的對象囊括權(quán)利、義務(wù)、資源等各個方面。而在全人類共同價值的語境中,公平正義則主要強調(diào)國際間的分配公正。這一價值理念從取消非公平與非正義的社會現(xiàn)象入手,推動建立合理的國際分配格局,促進國家、民族與地區(qū)間建立良性交往的關(guān)系,維護各個主體應(yīng)有的發(fā)展權(quán)利,從而優(yōu)化全球治理。公平與正義以國家、民族等層面的主體為直接關(guān)照,在各個主體獲得合理發(fā)展權(quán)利并建立良性交往關(guān)系的同時,真正和諧共處的類主體才得以形成,這充分體現(xiàn)了類文明所包含的微觀主體與類之間的互動關(guān)系。人類文明新形態(tài)以公平和正義為核心價值取向,拒斥國際關(guān)系中的強權(quán)和壓迫,呼吁國家和社會成員間的自由平等,使人可以生活在以公平和正義秩序為基礎(chǔ)的共同體中,從而獲得對自身社會存在的認(rèn)同,并在與社會共同體的良性互動中實現(xiàn)自身發(fā)展。

再次,民主與自由關(guān)注全人類的公共政治參與及個人的自由全面發(fā)展,是前兩組價值理念在微觀層面的延伸,反映了人類政治文明的演進,展現(xiàn)了類文明對個體發(fā)展境遇的關(guān)切。人類文明新形態(tài)作為一種以全人類為主體的全新類文明,同樣需要關(guān)照微觀個體以支撐類主體的形成,從而使處在類中的個體能夠真正實現(xiàn)自身的自由個性,構(gòu)建真正使每個人都受益的類共同體。因此,人類文明新形態(tài)十分重視優(yōu)化主體的政治參與,從而使“主體間達致公共理性”[8],并最終促進個人的自由全面發(fā)展。“政治文明是人類政治生活的進步狀態(tài),民主則是政治文明的主要標(biāo)志”[9]。全人類共同價值所倡議的民主,既指落實到每個個體的政治民主,又指各個國家都能通過合理的政治程序參與到全球治理當(dāng)中,由此推動國際關(guān)系民主化。自由涉及的范圍則更廣,它既包含與民主相關(guān)的政治自由,同時也涉及個人生活的方方面面,代表了個體發(fā)展最為全面和理想的狀態(tài),是類本位社會的重要規(guī)定性之一。自由作為全人類共同價值的最高價值理念,是貫穿先前共同價值的最終線索,最為鮮明地展現(xiàn)了人類文明新形態(tài)是以人為本的底層文明邏輯,有力地批判了資本主義文明所具有的物化屬性。人類文明新形態(tài)以自由作為自身的重要價值內(nèi)核,旨在推動實現(xiàn)全人類主體中每個人的自由而全面的發(fā)展,并最終實現(xiàn)人類解放[10]。同時,全人類共同價值語境中的自由也關(guān)注國際間關(guān)系的自由平等,因為只有國家處在民主化的國際關(guān)系中并擁有自由發(fā)展的權(quán)利,個體才能真正擁有自由發(fā)展的機會?？傊?在這種個人發(fā)展條件與國際秩序的統(tǒng)一當(dāng)中,個人的類本質(zhì)也就得到了充分發(fā)展與完善。

以全人類共同價值作為精神引領(lǐng),以全人類的“所處”和“所向”為現(xiàn)實坐標(biāo),人類文明新形態(tài)這一新型類文明的實踐正在徐徐展開,人與自身、人與自然、人與社會、人與全人類不斷得到完善與構(gòu)建,人類社會也朝向類本位社會不斷邁進。

結(jié)語

全人類共同價值作為反映全人類共同訴求的類價值,是群體-個體-類的人類文明演繹邏輯的價值結(jié)晶,構(gòu)成了人類文明新形態(tài)的核心價值支撐,具有超越現(xiàn)存?zhèn)€體本位社會的類文明向度。全人類共同價值以馬克思三形態(tài)說為理論依據(jù),以中國式現(xiàn)代化道路為現(xiàn)實依托,在實踐中孕育了人類文明新形態(tài)這一嶄新的類文明。全人類共同價值內(nèi)蘊的類文明邏輯開啟了人類文明的新篇章,具有重大的時代意義。從現(xiàn)實層面來看,全人類共同價值作為一種類價值引領(lǐng),向人類社會提出了更高的要求,為人類文明新形態(tài)的構(gòu)建指明了基本方向。從理論層面來看,全人類共同價值內(nèi)蘊的類文明邏輯是對馬克思三形態(tài)說的進一步發(fā)展,它既推進了馬克思主義的中國化、時代化,展現(xiàn)了馬克思主義理論強大的生命力,又凸顯了中國特色社會主義思想與馬克思主義既一脈相承而又與時俱進的理論品格。全人類共同價值及其引領(lǐng)的人類文明新形態(tài)表明,中國特色社會主義的偉大實踐代表著人類文明發(fā)展的正確方向,它高揚了科學(xué)社會主義的旗幟,展現(xiàn)了從未有過的人類文明之光。