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      莫里森《秀拉》主人公的薩特式超越性自欺

      2023-06-07 08:41:19張利華
      文學(xué)教育下半月 2023年4期
      關(guān)鍵詞:秀拉莫里森

      張利華

      內(nèi)容摘要:莫里森在小說《秀拉》中成功地塑造出同名主人公秀拉—一位典型超越性自欺的人物形象。從薩特存在主義哲學(xué)的角度看,秀拉具有典型超越性自欺的特質(zhì),其自欺性集中表現(xiàn)為自為存在內(nèi)在沖突中的一種超越性偏執(zhí):具體體現(xiàn)在“循環(huán)否定中的虛無”和“無限超越中的焦慮”兩方面。秀拉的“超越性自欺”生活模式割裂了她與周圍人及其所生活的社區(qū)間的關(guān)系,解構(gòu)了黑人生活社區(qū)中的約定俗成的傳統(tǒng)習(xí)俗,甚至導(dǎo)致她自身的毀滅,但秀拉的摧毀力量中也孕育著建設(shè)與新生,在秀拉死后的多年后,“底層”社區(qū)的生活發(fā)生了一系列變化,其變化正是秀拉摧毀力量中孕育出來的新生力量的見證。

      關(guān)鍵詞:莫里森 《秀拉》 超越性自欺

      作為非裔女性作家的典型代表,托尼·莫里森(Toni Morrison)的作品多描述黑人女性的生活,以期揭示她們的生存苦難。其作品中的女性人物因自身是黑人兼女性的身份而遭受著雙重痛苦?;谒_特的“自欺常常用來掩飾生活中一些令人不愉快的真相”這一觀點,莫里森作品中的黑人女性人物形象更容易處于一種自欺狀態(tài)。莫里森的第二部小說《秀拉》主要描繪了秀拉和奈爾的成長過程,兩人因是黑人兼女性的身份遭受著雙重苦難。秀拉受自己成長的環(huán)境及所遭苦難的影響,形成了一種超越性自欺—“自為存在內(nèi)在沖突中的一種超越性偏執(zhí)”,其偏執(zhí)具體體現(xiàn)在“循環(huán)否定中的虛無”和“無限超越中的焦慮”兩方面。

      一.循環(huán)否定中的虛無

      與“是其所是”的自在存在相對立,虛無是一種自為的存在,是一種“是其所不是,不是其所是”的存在。作為一種“非存在”的存在,虛無本身與否定密切相關(guān)且它的否定中充滿著期待。薩特認(rèn)為,人的虛無化的過程不僅僅是面對世界的虛無,更是面對自身的一種虛無。而如果將虛無-即否定性引向自身的話,這種虛無就是自欺的一種表現(xiàn)形式之一。本文此部分主要基于秀拉所遭受的內(nèi)外雙重否定來研究秀拉虛無的生活。其中外在否定來源于秀拉所感受到的周圍社區(qū)的人對她持有的一種否定而內(nèi)在否定則來源于由其自身的超越特性引起的使自身虛無化的過程。此種虛無是秀拉超越性自欺表現(xiàn)的另一種形式。社區(qū)的人們認(rèn)為秀拉犯有不可原諒的罪惡,因此始終對她持有一種否定性的抵觸。他們不斷地設(shè)想出秀拉的種種罪惡且隨著他們的設(shè)想不斷地豐富、加深,他們對秀拉開始持一種否定態(tài)度,一種不斷深化著的外在否定。正是這種否定促使他們做出一系列異常的舉動。起初是茶壺的母親,茶壺去秀拉家借水瓶,但在敲門的那一刻摔倒在臺階上,秀拉彎腰去扶他。而這一刻恰好被茶壺的母親看到,于是她將兒子的骨折怪罪于秀拉,盡管醫(yī)生告訴她孩子的骨折是由營養(yǎng)不良引起的。這次骨折使茶壺的母親從一位不稱職的母親轉(zhuǎn)變成一位盡職的母親,由之前對兒子的不聞不問轉(zhuǎn)變成一位體貼上心的母親。這一異常的轉(zhuǎn)變是茶壺母親對秀拉外在否定的一種暗射。同樣的否定是梅德林社區(qū)婦女們對她們丈夫態(tài)度的轉(zhuǎn)變。為了撫慰丈夫因被秀拉拋棄而壓碎的自尊,她們變得開始珍愛自己的丈夫,以此來暗示她們對秀拉隨便拋棄男人這種做法的一種否定。秀拉與周圍人之間的關(guān)系本質(zhì)上是一種否定的關(guān)系,秀拉本人也意識到與周圍人及所生活著的世界間的這種否定關(guān)系。正是這種意識促使她與周圍人之間產(chǎn)生了虛無化。秀拉剛開始試圖在所生活的社區(qū)中尋得與她生活習(xí)慣,思想行為等一致的人亦或期望著其自身行為獲得周圍人的認(rèn)同。她的最初尋找中包含著多種期待,但這種期待最終在一系列否定中被虛無化。但當(dāng)周圍人對秀拉持有否定態(tài)度和秀拉意識到周圍人對她持有這種否定態(tài)度之時,整個社區(qū)都被她否定了,所以“底層”社區(qū)及社區(qū)中的任何人、物在秀拉的眼中都變得沒意義了。這是秀拉生活不斷虛無化過程完美體現(xiàn)之一,她生活中出現(xiàn)的否定及其自身意識到否定存在的這種意識加劇了秀拉虛無的生活,同時也加速了她超越性自欺的演變。

      關(guān)于內(nèi)在否定,本文主要借助自為存在的時間性來闡釋。自為的時間性包括過去,現(xiàn)在和未來三個層次。我們知道過去不再存在,未來還未到來,只有現(xiàn)在是真正存在的。秀拉的一生都只關(guān)注現(xiàn)在,“秀拉像往常一樣,除了一些瑣碎的決定之外無法下決心。當(dāng)面對嚴(yán)肅的重要問題時,她就會不負(fù)責(zé)任地感情用事,而由別人去收拾殘局”,她不在乎任何事情,盡管她生活在一個流言蜚語都可能殺死人的地方,但她既不關(guān)心未來也不關(guān)心別人對她的評價。于她而言,未來有多種存在的可能性且還未到來,就像一個想象物一樣,并不是真實存在而只是存在的虛無化,而別人的評價對她來說意味著已經(jīng)逝去的過去。對于生活在梅德林的人來說,生活是完成與靜止的,但對于秀拉來說,生活則意味著變化。正如她對地獄的理解,地獄注定要成為地獄就在于它一成不變的特性,她認(rèn)為一切都應(yīng)該是可變的。因此,不需要對將要發(fā)生的事或已發(fā)生的事保持太多的關(guān)注。她認(rèn)為自己唯一能做的就是活在當(dāng)下,這完全與自為存在的時間特性相符合。在此種認(rèn)知和意識的控制下,秀拉的言行與所生活社區(qū)中的其他人完全不同。她不穿內(nèi)衣去教堂,對周圍的事物持有各種稀奇古怪的想法。在目睹祖母伊娃縱火焚燒自己的兒子后,她開始對伊娃感到恐懼和困惑,因此,當(dāng)她回到梅得林發(fā)現(xiàn)家中只有伊娃一人時,她瞬間內(nèi)心充滿恐懼。為了控制這種恐懼,她無視道德要求和社會譴責(zé),將伊娃送進(jìn)由白人建造的教堂里等死。她無視自己真實的處境而選擇無限地接近潛藏著的真實自我。在Little Chicken的葬禮上,她毫不掩飾自己的悲痛,淚水從下巴無聲地落下,甚至使她失去呼吸。這種哭泣方式既不嘈雜也不單調(diào),卻無限地接進(jìn)最真實的狀態(tài)。在遭受一系列令人困惑的事件后,尤其在目睹了祖母親手燒死自己兒子后,當(dāng)她看到自己的母親漢娜被燒的時候,秀拉只是看著而沒有采取任何行動來挽救母親,她的這種行為是潛藏于其內(nèi)心深處最原始最真實的一種反應(yīng)。但她想要完全地接近自我最真實的狀態(tài)卻是不可能的,因為自為存在本身就暗含著一種自我與存在的分離。因此,秀拉可以通過不斷地超越自己來無限地接近自己,但卻永遠(yuǎn)無法完全地與自己融為一體,這使得她在不斷接近自我的過程中也陷入了無盡的虛無中。她的生活軌跡在經(jīng)歷過一系列不斷地自我否定,肯定再到否定的過程中不可避免地形成了一個個螺旋圈。小說《秀拉》中不斷出現(xiàn)地對圓圈的描繪,都是對秀拉虛無生活的軌跡圈的一種暗示。例如小雞落水時在水波中撲起的圈圈漣漪,漢娜被火燒死前在碗中掀起的圈圈波紋,奈爾頓悟前空中回蕩著的螺旋式的哭喊,所有這些都在有意無意中暗示著秀拉無限循環(huán)著地虛無的生活軌跡,并且只有死亡才能終止這種循環(huán)出現(xiàn)著的虛無。但死亡對于秀拉來說意味著一輪循環(huán)的結(jié)束與新一輪無限循環(huán)的開始。秀拉死時保持著嬰兒在母體的姿勢,這無疑暗含著她的死亡是另一種形式的生,開啟了另一次虛無的循環(huán)。

      二.無限超越中的焦慮

      薩特對自欺概念的分析是基于人的存在的兩種不同的屬性——人為性和超越性。這兩種屬性同時也屬于人的存在的即自為存在的兩種屬性且正是由于人的這兩種屬性,人內(nèi)在的分裂性得以產(chǎn)生,此種分裂的不可磨合性促使人產(chǎn)生自欺。因此,自欺含有兩種屬性,即超越性與人為性并且自欺是對自為存在的內(nèi)在沖突(超越性與人為性的沖突)的消極逃避。薩特概念中的超越性指的是“不是其所是,是其所不是”,正是兩者的結(jié)合促使無限超越的特性得以產(chǎn)生,由此形成焦慮。秀拉對超越性的偏執(zhí),使其內(nèi)心深處被賦予了狂喜及孤獨的特性,這種特性促使其在不斷超越自身的過程中始終處于一種“不是其所是,是其所不是的”的焦慮狀態(tài)。從孩童時代直至生命結(jié)束,她不停地探索各種可能性來舒緩內(nèi)在的這種焦慮與孤獨?!昂牵嶂倒寤ㄏ?,騎著一匹灰白相間的馬在想象中馳騁,這一切都完整地落入另一個和她分享著滋味與速度的人的眼中”。如小說中描述的,即使是與奈爾的第一次相遇,兩人早已在彼此眼中找到了歸屬感。她們的遭遇是如此地相像,都既不是白人也不是男性,無父母之愛又無勝利可期。因此,她們必須創(chuàng)造屬于自己的東西以緩解內(nèi)心的焦慮。在創(chuàng)造的過程中,秀拉在自身的一系列否定與超越過程中變幻出不同的維數(shù),(在不同維數(shù)之間變化,不斷呈現(xiàn)一種不確定性狀態(tài),并在不同維數(shù)上有不同的表現(xiàn))每個維數(shù)都是對自己的一種暫穩(wěn)狀態(tài)的投射,一種“不是其所是”的具體體現(xiàn)。“我們將在后面看到:反思、超越性和在世的存在代表著虛無化之諸種范疇,或者也可以說代表著存在與自我的諸多原始性關(guān)系……。但是自為的這些多樣的或準(zhǔn)多樣的范疇的意義是什么呢?這就是它與自己的存在之間的種種不同的關(guān)系。當(dāng)人們是人們所是的時候,那么就其存在而言,就僅僅有一種存在方式。但當(dāng)人們一旦不復(fù)是其存在時,存在的不同方式因為不在是其存在而同時涌現(xiàn)出來”。

      在自身不斷變化的維數(shù)中,秀拉不斷地超越著自己從而使自身虛無化得以實現(xiàn)。但自身的虛無化注定是充滿焦慮的。在少女時代,她與奈爾的相遇以及她們相似的成長背景使她們成為彼此不可分割的一部分,成為一個同一體。“在為彼此營造的安全港中,她們對別人的做法不屑一顧,專心于他們自己感受到的事物中?!薄R虼?,當(dāng)兩人在一起時無需向外求助便可創(chuàng)造出屬于她們自己的東西與歸宿感,從而減少內(nèi)心的焦慮。然而在奈爾結(jié)婚后,秀拉意識到奈爾已融入社區(qū)成為社區(qū)的一部分,秀拉再次回歸自身不完整狀態(tài)并恢復(fù)自身超越特性,因此焦慮感再次產(chǎn)生。此時,秀拉需要再次超越自己以求得另一種自身內(nèi)外和諧的狀態(tài)。在奈爾婚禮結(jié)束后,秀拉選擇離開梅德林從而實現(xiàn)再一次的超越。然而,在秀拉十年的探索中,她發(fā)現(xiàn)外面的世界只是另外一個梅德林,一個更大的梅德林,因此,她最終選擇返回梅德林,而奈爾是她選擇返回的唯一原因。“你走的太久了秀拉。倒不算太久,可能是太遠(yuǎn)了。”。再次相遇時,秀拉與奈爾的對話暗示出返回梅德林的秀拉已對自己和梅德林有了更深入的了解,這種了解的深入促使她與周圍人之間的距離越來越遠(yuǎn),且加深了她自身的超越特性,促使她不斷地超越自身的自在存在狀態(tài)。秀拉認(rèn)為自己周圍的人一半都已經(jīng)死了,而另一半人正在遭受慢性病,一只腳已經(jīng)踩進(jìn)了棺材中。“他們看著世界,再回頭看看自己的孩子,再看看世界,再回頭看看自己的孩子。秀拉知道那雙清澈而年輕的眼睛就是她們沒有拿刀劃過咽喉弧線的唯一理由?!边@就是梅德林人的生存狀態(tài)。而秀拉由于其自身的超越特性,生活與周圍人的生活完全相反。正如薩特所言“意識的存在本身就意味著時間性,因此,意識要不經(jīng)任何變化,以曾經(jīng)是的方式成為它所是的。因此,就不會有永恒,但是,有經(jīng)常的必然性以使現(xiàn)在的自為成為一個新的現(xiàn)在的過去,這是按照意識之存在本身而言的。如果人們對我們說,由于一種新的現(xiàn)在而使現(xiàn)在不斷地變成過去,這意味著自為的一種內(nèi)在的變化”,變化是自為存在中超越性運作的一種方式,而秀拉的生活則把這一運作方式發(fā)揮到了極致,她一生都在變化中不停地超越著自己。秀拉無視生活中的傳統(tǒng)與道德習(xí)俗,忽視周圍人的生活方式并選擇一種不同于與周圍人的生活方式來生活。她的超越性是如此強烈,以至于有時會催生出具有無限破壞力的想象力,但又找不到任何方式來緩解由這種想象力催生出來的超越性,此時她會變得極其危險,就像藝術(shù)家沒有藝術(shù)形式就無法處于和平狀態(tài)一樣,由于內(nèi)心充滿焦慮,她也無法使自己的內(nèi)心處于和平狀態(tài)。所以,這種不和諧促使她在不斷地超越自身中,處以一種永久的是她所不是的焦慮狀態(tài)。

      在離家的十年中,秀拉徘徊于不同的城市間,發(fā)現(xiàn)所有城市有著相同的人,她碰到的所有人只教給她愛的把戲,只給予她焦慮或金錢。最終,在無限的孤獨與悲痛中,她向內(nèi)求助于己尋得另一種緩解自己內(nèi)心焦慮的方式?!霸谛詯圻^程中,她發(fā)現(xiàn)了也需要發(fā)現(xiàn)的優(yōu)勢所在。當(dāng)她停止用身體迎合對方,開始堅持自己在這一行為中的權(quán)力時,力量的分子便開始在她體內(nèi)聚集起來,像鋼屑般被吸引到一個巨大的磁場中心,形成任何東西都無法打破的一團?!薄T谛詯鄣倪^程中,秀拉能夠真正感受到自己的存在。當(dāng)伴侶與她脫離后,她被獨自留下,在事后的獨處中,她與自己共赴無與倫比的和諧。秀拉自身虛無化的存在及“是其所不是,不是其所是”的存在方式的時間特性注定她的一生會永久地處在不斷超越中的焦慮中。秀拉的虛無化及超越性引起的焦慮是任何時代的“早產(chǎn)兒”所特有的。作為時代的早產(chǎn)兒,秀拉的超越性自欺生活暗示著下一個新時代的即將到來,因此她的死亡也是一種新生。

      秀拉的薩特式“超越性自欺”最終以死亡終止,但作為時代的早產(chǎn)兒,秀拉的死亡中孕育著力量與新生。在她死后,社區(qū)發(fā)生了一系列變化。起初是社區(qū)中出現(xiàn)一種煩躁氛圍,之前盡職盡責(zé)的母親失去了對孩子的耐心,之前善解人意的妻子開始了對丈夫的不耐煩,之前讓社區(qū)人人懼怕的冷冷清清的“死亡節(jié)”變成了一場盛大的狂歡節(jié)。正如秀拉自己所說的“這需要時間,但他們會愛上我的。在所有的老太婆都和十幾歲的男孩睡過之后,在所有的年輕女孩都和她們醉醺醺的叔叔睡過之后,在所有的黑種男人睡過所有的白種女人之后,在所有的……,那時就會有一點剩余的愛給我,而我知道那會是什么滋味”(157),作為時代的“早產(chǎn)兒”,秀拉早就意識到一個新的時代的到來。

      參考文獻(xiàn)

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      [10]薩特.存在主義哲學(xué)[M].徐崇溫 譯.北京:中國社會科學(xué)出版社,1986.

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