蘇蕾
一、東北秧歌深受地域文化的影響
首先,關(guān)東移民文化影響著東北秧歌的發(fā)展。在明清時(shí)期,朝廷為了抵御外敵而采取了關(guān)內(nèi)移民到東北的政策。在這些移民過程中,大量中原人士被帶往關(guān)東地區(qū)進(jìn)行開墾種植活動。這些中原移民們不僅帶來了先進(jìn)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)和經(jīng)營理念等,也帶去了中原傳統(tǒng)文化中較為豐富、具有一定特色的藝術(shù)形式和習(xí)俗禮儀等。這些文化習(xí)俗對于東北地區(qū)人民具有一定的影響,同時(shí)這一過程也是不斷傳承與發(fā)展的過程。因此我們可以看到,東北秧歌在形成之前就已經(jīng)在東北這一特殊地域內(nèi)流行過一段時(shí)間了,且它被人們所認(rèn)可也與地域文化密不可分,可以說關(guān)東移民文化是東北秧歌發(fā)展起來的重要原因之一。
其次,生活民俗文化促進(jìn)東北秧歌的發(fā)展。作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分,東北秧歌在民間節(jié)日慶典中具有廣泛的影響。民間的春節(jié)、元宵節(jié)活動盛大,并且年年興辦廟會,在這些民俗活動中都常伴有民間舞蹈的成分,秧歌也由此應(yīng)運(yùn)而生,成為各節(jié)令中喜慶熱鬧的氣氛象征,更是民眾情感的集中宣泄。從東北秧歌歷史上看,人們對生活有了新的認(rèn)識后,便開始用各種方式表達(dá)自己對生活、社會和大自然的感受。東北秧歌從表演內(nèi)容看,一類是與東北地區(qū)的風(fēng)俗習(xí)慣相關(guān),主要是祭祀活動、節(jié)日活動和婚慶等活動中由人來裝扮角色所表演的舞蹈形式,另一類則是以表達(dá)人們對生活中事物的感受和理解為主的舞蹈形式。
二、東北秧歌音樂與舞蹈的關(guān)系
音樂與舞蹈有著緊密的聯(lián)系,二者相伴相生。東北秧歌作為從一般的演唱秧歌發(fā)展為民間歌舞的表演形式,其音樂對舞蹈風(fēng)格的表現(xiàn)起到至關(guān)重要的作用。秧歌的主要伴奏樂器是嗩吶和打擊樂器鑼、鼓、鈸等。舞蹈中的“走大場”與“走小場”對應(yīng)不同伴奏,嗩吶由于音色、音區(qū)不同,適用場合也有所不同,小嗩吶通常和中嗩吶配合用于喜慶場合,“走大場”的集體表演一般采用中嗩吶,由于其聲音洪亮,多用于表現(xiàn)激昂、遼闊、明朗、愉快的特點(diǎn);“走小場”的上裝、下裝的少數(shù)人表演,一般采用小嗩吶,由于小嗩吶音色高亢、活潑,多用于表現(xiàn)歡騰、活潑的特點(diǎn)。打擊樂器具有豐富的節(jié)奏性與表現(xiàn)力,鼓主要指揮樂隊(duì)以及表演的舞蹈演員,掌握節(jié)奏、速度以及叫鼓等,當(dāng)臺下的嗩吶較為平穩(wěn)時(shí),鼓的伴奏就起到烘托氣氛、感染觀眾的作用。東北秧歌音樂中大多數(shù)采用五聲調(diào)式,且以宮調(diào)式,徵調(diào)式居多,由于宮調(diào)式、徵調(diào)式較為明亮,以此突出東北秧歌活潑、歡快、熱烈的特點(diǎn)。伴奏多以2/4拍和4/4拍,大量采用附點(diǎn)音符,導(dǎo)致節(jié)奏重心后移使音樂有抻展的感覺,嗩吶與打擊樂的緊打和慢吹相結(jié)合與舞蹈“出腳快、落腳穩(wěn)、膝蓋帶艮勁”的韻律特點(diǎn)相協(xié)調(diào),節(jié)奏變化豐富,重音有時(shí)會出現(xiàn)在小節(jié)的中間或最后,既可以表現(xiàn)火爆、熱烈的特點(diǎn),又可以突出歡快、俏皮、風(fēng)趣的特點(diǎn)。音樂中常出現(xiàn)對句,與舞蹈中的人物扮相相呼應(yīng)。通過身體腳、膝、腰、手巾花等與豐富節(jié)奏變化的配合體現(xiàn)“俏、哏、浪”的動作特點(diǎn)。
三、東北秧歌地域文化的傳承形式
(一)東北秧歌地域文化的書面?zhèn)鞒?/p>
在非語言文字文化的舞蹈藝術(shù)中,人體被看作為舞蹈文化承載的主要容器,能夠利用肢體動態(tài)保存、表現(xiàn)與傳播一個(gè)民族的舞蹈文化面貌??此撇恍枰Z言文字這種傳承形式,但實(shí)則不然,一方面民間文化口傳身授的傳承方式在舞蹈具有的即時(shí)性特征面前容易引發(fā)傳承的缺失、遺漏,甚至隨時(shí)間流逝丟失的問題;另一方面將身體實(shí)踐所得出的經(jīng)驗(yàn)上升為由語言文字構(gòu)成的理論資料才能有效加強(qiáng)與深化舞蹈文化研究的全面性,所以不能忽略語言文字在民間舞蹈文化傳承中的功能與作用。
《東北大秧歌》一書是東北秧歌學(xué)院派創(chuàng)建人李瑞林、戰(zhàn)肅容兩位老教授的傾心之作。該書從對遼寧城鄉(xiāng)秧歌的產(chǎn)生淵源及演變發(fā)展的闡述中,印證了東北秧歌形成的創(chuàng)造者雖然是生活在此地的人民大眾,但同樣也離不開社會、文化、民族、民俗等各方面對其產(chǎn)生的直接影響。在關(guān)于東北大秧歌的風(fēng)格特點(diǎn)上,此書歸納出構(gòu)成與體現(xiàn)秧歌風(fēng)格的六要素,從韻律、體態(tài)、扭法、節(jié)奏、服飾、道具的不同方面明確了東北大秧歌具有集火爆、潑辣、穩(wěn)靜、幽默于一身的風(fēng)格特點(diǎn)[1]。“圖文聲茂”可以說是這本秧歌教材的特點(diǎn),除了對秧歌表演的動作、跳法的文字說明外,還記載了相應(yīng)的樂隊(duì)伴奏曲譜,并借用美術(shù)的藝術(shù)形式為秧歌動作配以插圖,用一種相對生動的方式記錄下了東北秧歌多姿多彩的動作內(nèi)容。其中最為重要的是,兩位老教授將如何挖掘、提煉傳統(tǒng)秧歌到整理、編創(chuàng)、運(yùn)用于東北秧歌教學(xué)的諸多經(jīng)驗(yàn)也一并匯聚于本書,這為后人能夠繼續(xù)傳承、研究和發(fā)展我國的東北秧歌文化提供了扎實(shí)可靠的文獻(xiàn)資料?!稏|北大秧歌》這部教材是李瑞林與戰(zhàn)肅榮兩位東北秧歌專家多年秧歌研究及教學(xué)實(shí)踐的結(jié)晶,作為一部較為完整的東北秧歌教材被應(yīng)用于各大藝術(shù)院校舞蹈專業(yè)的課堂教學(xué)中,在記錄、保護(hù)與傳承東北秧歌文化方面有著重要的影響力。
(二)東北秧歌地域文化的身體傳承
東北秧歌地域文化除書面的語言文字傳承形式外,最為重要的就是以身體作為文化載體所做的動態(tài)保存與傳承。
1.東北秧歌地域文化在群眾間的直接傳承
東北秧歌的形成是在東北地域文化的浸染熏陶下逐漸成形的,直接創(chuàng)造者就是生養(yǎng)在這片黑土地上樸實(shí)的人民群眾,是他們用自己的智慧、勤奮與堅(jiān)持共同創(chuàng)造了這耀眼的文化果實(shí),而之所以東北秧歌發(fā)展到現(xiàn)在能作為地域民間舞蹈文化的代表與時(shí)代共前行,離不了群眾在歷史進(jìn)程中所作出的守護(hù)與傳承的選擇。東北秧歌屬于群眾性的娛樂文化活動,群體共同參與其中,正是百姓們共同組建的秧歌活動承擔(dān)了傳承東北秧歌的任務(wù),在群眾共同構(gòu)建起的民間文化下,人們會非常容易產(chǎn)生對該文化的自主保護(hù)意識,無論是表演者也好,還是觀者也好,其實(shí)每個(gè)人在這時(shí)都是東北秧歌文化的保護(hù)與傳承者。
“群眾之間直接進(jìn)行傳承是通過群眾之間的具體人進(jìn)行傳承”[2]。這里的“具體人”在《中國民族民間舞教程》一書中主要指的是民間舞蹈的表演者,其中包括了那些技藝高超的民間舞蹈能手與民間藝人。雖然民間舞蹈是在廣大群眾間直接流傳進(jìn)行著的,但每個(gè)民間舞蹈的興盛發(fā)展與風(fēng)格呈現(xiàn),都不能忽視民間藝人在其中所傾注的努力與心血,其在群眾間的民間舞蹈傳承中扮演了至關(guān)重要的角色。遼寧、吉林、黑龍江三省每個(gè)地區(qū)都有非常著名的民間秧歌藝人,他們個(gè)人風(fēng)格色彩鮮明,作為職業(yè)或半職業(yè)性質(zhì)的民間秧歌藝人幾乎都身懷特點(diǎn),為當(dāng)?shù)孛耖g秧歌的傳承與發(fā)展作出突出貢獻(xiàn)。
其次,群眾間的直接傳承多依賴特定環(huán)境與空間所提供的機(jī)會。舊時(shí),民間興盛舉辦廟會,祭祀活動偏多,東北秧歌作為民間活動的重要部分,必然成為廟會祭祀活動中民間舞蹈表演的重頭戲,在各種廟會及節(jié)日氛圍的渲染下,促使秧歌聚集性活動逐漸從表演性延伸出競賽性。競賽性民間秧歌活動的特點(diǎn)就是各個(gè)秧歌隊(duì)伍會在秧歌藝人們的帶領(lǐng)下不斷潛心琢磨技藝,壯大隊(duì)伍,從各個(gè)活動的互相交流學(xué)習(xí)中不斷提升、豐富自身的秧歌技能與表演,這在很大程度上促進(jìn)了民間秧歌的進(jìn)步與繁榮。隨著時(shí)代發(fā)展,民間祭祀色彩淡化,廟會所舉辦的相應(yīng)活動逐漸變少,但是舞秧歌依舊是元旦、春節(jié)、元宵節(jié)等各種節(jié)日的必備項(xiàng)目。有秧歌的地方就有人,人山人海的熱鬧場面與歡慶喜氣的節(jié)日氣氛結(jié)伴一起,各種節(jié)日慶典的特定環(huán)境為東北秧歌群眾傳承提供了有利時(shí)機(jī)。
2.東北秧歌地域文化在院校舞蹈教學(xué)中的傳承與發(fā)展
東北秧歌從民間走向課堂和舞臺規(guī)范性的第一步就是民間舞蹈老藝術(shù)家們深入東北民間的素材收集與整理工作[3]。從這之后東北秧歌逐漸多出一條通向?qū)I(yè)發(fā)展的道路,課堂教學(xué)與舞臺創(chuàng)作成為傳承與發(fā)展東北秧歌文化的又一嶄新平臺。但顯然將作為民間藝術(shù)的東北秧歌引渡到專業(yè)舞蹈教育領(lǐng)域是一個(gè)充滿荊棘的過程,因此,做這件事的人們才是讓東北秧歌文化在專業(yè)課堂教學(xué)中得以傳承的關(guān)鍵。
遼寧東北秧歌的代表人物是李瑞林與戰(zhàn)肅容兩位老師,二人為收集遼寧民間傳統(tǒng)秧歌,多次不畏艱難地深入遼寧城鄉(xiāng),虛心且主動地向諸多民間藝人學(xué)習(xí),曾師從于景新、齊懷學(xué)、王世新、劉升成等數(shù)十名秧歌老藝人。而之所以向這么多位老藝人求學(xué),目的就是為了能夠從全面整體的角度掌握及研究東北秧歌,從而提取所需,編創(chuàng)適用于課堂的秧歌內(nèi)容。兩位教授在豐富秧歌教學(xué)的同時(shí)還將實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)與成果編寫進(jìn)《東北大秧歌》一書中,這也成為全國專業(yè)院校開展東北秧歌課堂教學(xué)的重要參考。
吉林東北秧歌的代表人物是仲佩茹老師,師從劉升成、齊懷學(xué)等藝人,她為傳承吉林秧歌長年采風(fēng),堅(jiān)守在舞蹈課堂,為了研究與發(fā)展吉林特色秧歌,致力于對吉林地域舞蹈文化的深度挖掘,將袖頭秧歌創(chuàng)造性地改良加入秧歌教學(xué)中,并把“雙顫雙花”“浪扭步”等具有鮮明吉林秧歌特色的動作與步法編創(chuàng)成組合,利用課堂的優(yōu)勢傳承與發(fā)展著吉林特色秧歌,重點(diǎn)表現(xiàn)了吉林秧歌的浪與美。
黑龍江東北秧歌的代表人物是喬梁老師,從20世紀(jì)50年代直至80年代一直潛心學(xué)藝,跟隨著名民間藝人郭錫成、夏春閣學(xué)習(xí)東北秧歌,60年代轉(zhuǎn)為教員后也一直在收集、提煉與整理民間素材并將其帶入課堂,全身心置于東北秧歌教學(xué)直到今天。其所編創(chuàng)的秧歌教材細(xì)致合理,從教材內(nèi)容中印證了她本人對民間舞教材“風(fēng)格性”“訓(xùn)練性”及“系統(tǒng)性”的堅(jiān)持。同時(shí)她盡職盡責(zé)的教學(xué)方式培養(yǎng)了一大批優(yōu)秀的東北秧歌人才,一直以來都以身作則地傳承與發(fā)展著東北秧歌文化。
各省東北秧歌的代表人物不僅是三省秧歌的“代言人”,也代表著三省各異的秧歌風(fēng)格。他們雖在秧歌表演風(fēng)格上有著各自的地域性特點(diǎn),但對東北秧歌的繼承與發(fā)展卻有著出奇的一致性。一是對民間秧歌的繼承路線。從李瑞林老師的口述中得知,對于東北秧歌挖掘工作他一直秉持著全方位學(xué)習(xí)老藝人的虛心態(tài)度,認(rèn)為只有在全面熟悉與掌握的基礎(chǔ)上才能夠去粗取精。在學(xué)習(xí)民間群眾秧歌時(shí)所秉持的這種全面繼承路線下的個(gè)體學(xué)習(xí)方式,不僅是對傳統(tǒng)民間文化的堅(jiān)定繼承態(tài)度,更是對傳統(tǒng)民間文化有根可循、持續(xù)發(fā)展的負(fù)責(zé)態(tài)度,為專業(yè)院校東北秧歌舞蹈教學(xué)的建設(shè)及表演發(fā)展夯實(shí)基礎(chǔ)。二是對秧歌藝術(shù)的發(fā)展態(tài)度。從老專家們以往發(fā)表的言論中可以看出,他們非常注重東北秧歌的創(chuàng)新與發(fā)展,認(rèn)為秧歌必須要適應(yīng)時(shí)代發(fā)展的需求,與時(shí)俱進(jìn),不斷完善,保持活躍。但創(chuàng)新與發(fā)展都要遵循一個(gè)前提,就是對秧歌原本風(fēng)格的保留,不能舍掉它的個(gè)性特點(diǎn)而任其發(fā)展。特別是秧歌教材的編排,組合中動作是“千變?nèi)f化”了,但缺少了動作原有的“風(fēng)格姿韻”,這就容易造成民間舞蹈風(fēng)格性流失的問題。東北秧歌的發(fā)展前提是保持其原有的風(fēng)格特點(diǎn),但還要善于吸收與借鑒同類民間舞蹈或其他舞種的優(yōu)點(diǎn)以促進(jìn)與完善東北秧歌。兼收并蓄、以我為主、為我所用是東北秧歌持續(xù)發(fā)展的重要途徑。說到底,這些都源自于自身對秧歌的真心熱愛,只有熱愛秧歌才能認(rèn)真挖掘鉆研,才能用負(fù)責(zé)的態(tài)度去傳承與發(fā)展它。
3.東北秧歌地域文化在現(xiàn)代民眾中的傳承與異化
活躍于城市廣場間的健身秧歌不同于鄉(xiāng)土氣息醇厚的傳統(tǒng)秧歌,它作為一種秧歌舞蹈與運(yùn)動健身相結(jié)合的新形式走進(jìn)廣大現(xiàn)代群眾的生活之中,向當(dāng)代人的審美特點(diǎn)所靠攏。健身秧歌最早的發(fā)起者是國家體育總局社會體育指導(dǎo)中心,根據(jù)1995年《全民健身計(jì)劃綱要》的實(shí)施要求,于2000年開始聯(lián)合各省市秧歌專家共同組織編排,至今已陸續(xù)推出八套健身秧歌動作套路。以促進(jìn)群眾身心健康、強(qiáng)身健體為主要目的,抓住秧歌本身就含有陶冶身心、悅?cè)藧偧旱纳鐣δ埽诶^承傳統(tǒng)與創(chuàng)新發(fā)展的思想指導(dǎo)下對傳統(tǒng)秧歌內(nèi)容進(jìn)行改良,按照人體運(yùn)動生理規(guī)律編排整理出適合老、中、青不同年齡階段的健身秧歌內(nèi)容,形成了集運(yùn)動性、娛樂性、群眾性、觀賞性、普及性等于一體的大眾健身舞蹈項(xiàng)目。
健身秧歌的推廣與發(fā)展得益于各種健身秧歌比賽與展演活動的舉辦。吉林省的健身秧歌比賽與展演活動非常密集,近三年多次舉辦了以健身秧歌為主要項(xiàng)目的比賽活動,如吉林省全民健身操舞大賽。遼寧省在每年8月8日全民健身日中都組織相應(yīng)的健身活動,2022年以“運(yùn)動遼寧”為主線,舉辦多項(xiàng)展演活動,其中健身秧歌就是主要項(xiàng)目之一。同年,由黑龍江省秧歌協(xié)會主辦,以公益形象大使李心海命名的黑龍江省秧歌大賽吸引了眾多秧歌隊(duì)伍參加比賽,傳統(tǒng)秧歌與健身秧歌項(xiàng)目都包含其中。在各類健身秧歌的活動比賽中還非常鼓勵(lì)群眾結(jié)合地域特色自發(fā)組織編排健身秧歌套路。這些活動使得健身秧歌在群眾中獲得很高的流傳度,民眾參與程度較高,以至于不論春、夏、秋、冬都能在城市間的公園、廣場或空曠場地上看到民眾一手持顏色各異的綢扇,一手持火紅手絹,站隊(duì)列不同變換秧歌舞姿的場景,促使廣場秧歌舞的持續(xù)發(fā)展,同時(shí)也成為高樓大廈間一道亮麗的風(fēng)景線,象征著城市的生命活力以及現(xiàn)代群眾朝氣蓬勃的精神面貌。
健身秧歌之所以在現(xiàn)代民眾間獲得良好的傳播,很大程度上是因?yàn)樗旧砭蛿y帶著傳統(tǒng)民間秧歌的基因,傳統(tǒng)民間秧歌的群眾基礎(chǔ)強(qiáng)大,盡管生活環(huán)境發(fā)生變化,但人民群眾對傳統(tǒng)民間舞蹈的熱愛之情依舊難以割舍,這由傳統(tǒng)民間秧歌為主要元素編排而成的健身秧歌自然能夠深得民心。從對傳統(tǒng)文化保護(hù)與傳承的角度會發(fā)現(xiàn),將傳統(tǒng)民間文化與當(dāng)代大眾生活緊密聯(lián)系,是現(xiàn)代民眾能夠普遍接受傳統(tǒng)民間舞蹈的有效方式,當(dāng)然,也要辯證看待傳播區(qū)域的變化所給民間舞蹈帶來的本體異化結(jié)果以及舞蹈風(fēng)格特色的趨同化。
(三)非遺視域下對東北秧歌地域文化的保護(hù)與傳承
東北秧歌是漢族秧歌的經(jīng)典之一,其中的撫順地秧歌、海城高蹺等早在第一批就入選到“非遺”名錄,使得原生態(tài)的東北秧歌在保護(hù)的政策下得到良好的傳承與發(fā)展條件。非遺舞蹈進(jìn)校園是傳承東北秧歌的路徑之一。自20世紀(jì)80年代起,海城高蹺秧歌通過進(jìn)入中小學(xué)校園課程的方式,獲得人們的歡迎和喜愛。據(jù)調(diào)查,自2016年起,海城高蹺秧歌進(jìn)校園這一工作在政府的大力支持下,成功地在海城市同澤中學(xué)、海城市中心幼兒園等多所中小學(xué)進(jìn)行教學(xué)實(shí)踐,反饋良好,實(shí)踐證明非遺舞蹈海城高蹺秧歌走進(jìn)校園是可行的。
綜上,非遺舞蹈海城高蹺秧歌為學(xué)校教育提供優(yōu)質(zhì)的教學(xué)內(nèi)容,培養(yǎng)學(xué)生傳承東北秧歌的意識,反之,對于民間舞蹈來說,學(xué)校教育是非遺舞蹈能夠科學(xué)地、系統(tǒng)地傳承與創(chuàng)新的路徑。
四、關(guān)于東北秧歌地域文化傳承的建議
東北秧歌在發(fā)展的過程中,其本身是隨著社會發(fā)展而不斷變化的,因此,在繼承與發(fā)展的過程中要堅(jiān)持“以我為主”的原則,將繼承作為前提,以東北秧歌的原生態(tài)特性為基礎(chǔ),融合現(xiàn)代化的內(nèi)容與手段,使其得到更長久的發(fā)展。
1.非遺舞蹈進(jìn)校園
高校作為培養(yǎng)優(yōu)秀人才的場所,是傳播非遺舞蹈的重要空間。大學(xué)生作為中國民族文化主要的繼承者,有責(zé)任擔(dān)起傳承中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重?fù)?dān)。東北秧歌走進(jìn)校園,將面臨全體學(xué)生,傳播范圍從舞蹈專業(yè)的學(xué)生擴(kuò)大到大中小全體學(xué)生。“對民間舞蹈保護(hù)而言,學(xué)校藝術(shù)教育的體系化和科學(xué)化,為民間舞蹈的傳承提供了良好的學(xué)習(xí)環(huán)境。”[4]學(xué)校教育對東北秧歌的傳承更加系統(tǒng)與科學(xué),使學(xué)生對東北秧歌的學(xué)習(xí)不僅在肢體語言層面還能夠深入到歷史文化背景層面。需要注意的是,當(dāng)非遺舞蹈的教學(xué)面向全體學(xué)生時(shí),應(yīng)與舞蹈素質(zhì)教育相結(jié)合,以突出舞蹈風(fēng)格特點(diǎn)為前提,對東北秧歌的舞蹈教學(xué)內(nèi)容進(jìn)行創(chuàng)新性改變,提高學(xué)生們的學(xué)習(xí)熱情,激發(fā)他們對東北秧歌的喜愛,從而解決東北秧歌斷代化的問題。
2.強(qiáng)化地域文化認(rèn)同
在東北秧歌傳播與更新的過程中,使其回歸民間,強(qiáng)化地域文化認(rèn)同。東北秧歌具有非常強(qiáng)的地域性,是在特殊的地域文化熏陶下產(chǎn)生的,想要更多的人了解東北秧歌,首先要強(qiáng)化其地域文化的認(rèn)同感。(1)高校的東北秧歌舞蹈課程不能僅僅停留在秧歌動作的學(xué)習(xí),更要增加?xùn)|北秧歌歷史文化的課程,使學(xué)生了解其來源、傳承與發(fā)展過程,激發(fā)學(xué)生對東北秧歌的學(xué)習(xí)興趣。(2)政府要加大力度宣傳東北地區(qū)的地域文化特色,組織大型比賽等,吸引更多的年輕人關(guān)注東北秧歌。因此,要推進(jìn)東北秧歌回歸民間,多進(jìn)行民間采風(fēng)與田野調(diào)查,保留東北秧歌的獨(dú)特魅力。
3.創(chuàng)新東北秧歌的傳播方式
近年來,新媒體產(chǎn)業(yè)迅速發(fā)展,為中國民族民間舞蹈的傳播提供一條新路徑。借助先進(jìn)的現(xiàn)代傳播技術(shù),中國的民族民間舞在全世界范圍內(nèi)傳播,得到國內(nèi)外各族人民的喜愛,有利于提高文化自信。東北秧歌是一種傳統(tǒng)的漢族民間舞蹈,在一定程度上很難完全得到現(xiàn)代年輕人的青睞,通過各種傳播手段,將會使其重返大眾視野。(1)利用電子設(shè)備保存原汁原味的東北秧歌,使用智能手機(jī)、錄像機(jī)、攝影機(jī)等設(shè)備將東北秧歌民間藝人的原始資料錄制下來,高清的視頻更便于后人研究學(xué)習(xí)。(2)將東北秧歌的原生態(tài)舞蹈視頻結(jié)合新型的拍攝方式,制作成精美的紀(jì)錄片或短視頻,在新媒體平臺上進(jìn)行傳播,實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代與傳統(tǒng)的碰撞,有利于吸引更多的年輕人學(xué)習(xí)東北秧歌,培養(yǎng)他們弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神。
東北秧歌有著悠久的歷史,是東北人民智慧的結(jié)晶,體現(xiàn)著東北人民的性格與精神,承載著東北地域文化。我們要善于利用新型的傳播手段,創(chuàng)新東北秧歌傳播方式,達(dá)到良好的傳承與保護(hù)效果,并且要將弘揚(yáng)與發(fā)展東北秧歌作為己任,自覺發(fā)揮傳承力量。
本文系遼寧省教育科學(xué)“十四五”規(guī)劃2021年度課題立項(xiàng)研究項(xiàng)目“東北秧歌地域文化傳承研究”(JG21EB148)的研究成果。
注釋:
[1]李瑞林:《戰(zhàn)肅容東北大秧歌》,文化藝術(shù)出版社2004年版,第27頁。
[2]羅雄巖:《中國民族民間舞蹈文化教程》,上海音樂出版社2001年版,第21頁。
[3]劉麗:《“學(xué)院派”東北秧歌之文化形態(tài)研究》,《中國藝術(shù)研究院》2005年版,第38頁。
[4]陳雪飛:《民間舞蹈》,《學(xué)苑出版社》2015年版,第194頁。
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[4]可平:《追夢一個(gè)舞蹈工作者的歷程》,沈陽出版社2015年版。
[5]羅雄巖:《中國民族民間舞蹈文化教程》,上海音樂出版社2001年版。
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[7]中國民族民間舞蹈集成(吉林卷),北京:中國ISBN中心出版1997年版。
[8]中國民族民間舞蹈集成(黑龍江卷),北京:中國ISBN中心出版1996年版。
[9]王曉黎:《高校舞蹈教學(xué)視域下“非遺舞蹈”的傳承思考—以“海城高蹺秧歌”為例》,《樂府新聲》(沈陽音樂學(xué)院學(xué)報(bào)),2022年第2期。
[10]王昕喬梁:《東北秧歌教材編創(chuàng)研究》,《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2020年第5期。
蘇 蕾 遼寧教育學(xué)院(遼寧師范高等??茖W(xué)校)副教授
(責(zé)任編輯 李欣陽)