【摘要】《管子》一書(shū)集中體現(xiàn)了管仲學(xué)派的歷史思想,包括天人觀與君臣觀兩大方面,天人觀中既有濃厚的天命鬼神色彩,也注重人事人為的作用。君臣觀方面對(duì)君主和臣子的責(zé)任與義務(wù)作出明確規(guī)定,提出君臣和諧治理觀。《管子》雖非系統(tǒng)論述歷史思想的史學(xué)典籍,但仍能反映出先賢對(duì)社會(huì)歷史的深刻見(jiàn)解。
【關(guān)鍵詞】《管子》;天人觀;君臣觀
【中圖分類(lèi)號(hào)】B226 ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A ? ? ?【文章編號(hào)】2096-8264(2023)28-0070-03
【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.28.022
一、《管子》其書(shū)
《管子》是一部記錄中國(guó)春秋時(shí)期齊國(guó)政治家﹑思想家管仲及戰(zhàn)國(guó)齊國(guó)稷下學(xué)派言行、言論和事跡的書(shū)。關(guān)于《管子》一書(shū)是否為管仲一人所作,學(xué)界爭(zhēng)議較少,多數(shù)學(xué)者認(rèn)為是后世推崇管仲的學(xué)者之著作匯編,絕非成于一人一時(shí)。如耿振東在《管子譯注》一書(shū)的前言部分中指出:“《管子》是托名春秋前期齊國(guó)政治家管仲的一部著作。說(shuō)它托名,有兩層意思:一是《管子》并非管仲本人所著;二是《管子》又與管仲本人有密切聯(lián)系?!盵1]蔡保興則認(rèn)為:“春秋時(shí)期尚無(wú)著書(shū)立說(shuō)的風(fēng)氣,我們今天所看到的《管子》一書(shū),并非皆出自管仲之手,而是在其思想承傳過(guò)程中,經(jīng)后人闡釋、發(fā)揮并使之不斷系統(tǒng)化的產(chǎn)物?!盵2]
《管子》一書(shū)的內(nèi)容和思想相當(dāng)豐富,按傳統(tǒng)的諸子分類(lèi),它兼有儒、道、陰陽(yáng)、法、名、兵、農(nóng)諸家之說(shuō);按現(xiàn)代學(xué)科分類(lèi),它包含了政治、經(jīng)濟(jì)、哲學(xué)、法學(xué)、軍事、農(nóng)學(xué)、教育等各種思想。[3]西漢末年,經(jīng)劉向整理,定為八十六篇,后來(lái)佚失十篇,僅存七十六篇,這就是現(xiàn)在流傳的《管子》。[4]
二、《管子》歷史觀的主要內(nèi)容
中國(guó)古代的歷史觀究竟包含哪些內(nèi)容,學(xué)人從不同角度予以了闡述,如瞿林東先生指出:“天人關(guān)系、古今關(guān)系和時(shí)與勢(shì)、理與道等幾個(gè)概念或幾個(gè)范疇,在中國(guó)古代歷史觀念中占有重要的位置?!盵5]楊釗先生在《孟子的歷史觀》[6]一文中,從“先王”史觀,歷史循環(huán)論,“天人相應(yīng)”觀三個(gè)方面論述了孟子的歷史觀。從上述學(xué)者的論述中,或可窺見(jiàn)中國(guó)古代的歷史觀應(yīng)包含古今觀、天人觀、歷史盛衰觀等方面。因此對(duì)《管子》一書(shū)中的歷史觀念或可從以上諸方面進(jìn)行解讀。
(一)天人觀
天人關(guān)系主要指天命鬼神與社會(huì)人事之間的相互關(guān)系,即社會(huì)歷史現(xiàn)象是由天命主宰的,還是由人事人為決定的。[7]《管子》一書(shū)在對(duì)社會(huì)歷史發(fā)展的根本動(dòng)力問(wèn)題的探討上,既充分論述了天命鬼神的重要作用,也在一定程度上肯定人事人為的必要性。
1.知天畏命的天命觀
天命觀是指政權(quán)受命于天的學(xué)說(shuō),其形成時(shí)代相當(dāng)古老,或許可以追述至西周初期。[8]據(jù)王輝先生統(tǒng)計(jì),“天”在《管子》中總共出現(xiàn)819次,其中多用于天下、天氣、天地、天壤、天財(cái)、天道等義。[9]關(guān)于《管子》一書(shū)中“天”的含義,學(xué)者指出“天”是有意志和人格化的至上神、是指創(chuàng)造萬(wàn)事萬(wàn)物的自然神、是指自然現(xiàn)象之天。[10]《管子·形勢(shì)》中這樣表述:“其功順天者天助之,其功逆天者天違之。天之所助,雖小必大;天之所違,雖成必?cái)?。”[11]44即順應(yīng)天道即會(huì)得到上天的幫助,一旦有了上天的幫助,弱小也會(huì)變得強(qiáng)大。反之,若違背了上天的意愿,就會(huì)招致災(zāi)禍。在《管子·四時(shí)》篇中記載:“使能之謂明,聽(tīng)信之謂圣,信明圣者,皆受天賞。使不能為督,悟而忘也者,皆受天禍?!盵13]838即圣明的君主,會(huì)得到上天的賞賜?;栌固撏木鲿?huì)受到上天的懲罰。《管子》認(rèn)為人類(lèi)之外還存在一個(gè)客觀實(shí)體,即“天”?!疤臁本哂歇?jiǎng)懲功能,君民的行為活動(dòng)需要符合天的意志。
2.重民愛(ài)民的人事觀
《管子》一書(shū)中既有對(duì)天命、鬼神思想的記述,也十分重視人事、人為的作用,其民為本思想就是突出反映。民本思想在中國(guó)政治思想史上源遠(yuǎn)流長(zhǎng),《尚書(shū)》中就有:“民可近,不可下,民為邦本,本固邦寧”的主張。《管子》一書(shū)中民本思想占據(jù)著重要地位,如《管子·牧民》中記載:“政之所行,在順民心;政之所廢,在逆民心。民惡憂(yōu)勞,我佚樂(lè)之;民惡貧賤,我富貴之;民惡危墜,我存安之;民惡滅絕,我生育之?!盵13]13即政令的推行在于順應(yīng)民心,對(duì)于民眾所懼怕的憂(yōu)勞、貧賤、危難等消極因素,統(tǒng)治者應(yīng)極力克服,方才能使政權(quán)長(zhǎng)治久安?!豆茏印の遢o》篇記載:“古之圣王,所以取明名廣譽(yù),厚功大業(yè),顯于天下,不忘于后世,非得人者,未之嘗聞。暴王之所以失國(guó)家,危社稷,覆宗廟,滅于天下,非失人者,未之嘗聞?!盵13]191《管子》將治民之策作為政權(quán)穩(wěn)固的重要抓手,雖出于奴隸主貴族維護(hù)統(tǒng)治的需要,但客觀上有利于民眾地位的提升,對(duì)后世民本思想的發(fā)展提供了借鑒意義。因此有學(xué)者評(píng)論說(shuō):“在春秋中前期,管仲能夠提出‘人本‘民本主張,這是非常了不起的。”[12]在《管子·權(quán)修》篇中:“欲為天下者,必重用其國(guó);欲為其國(guó)者,必重用其民;欲為其民者,必重盡其民力?!盵13]49《管子》認(rèn)為要想治好天下,必須重惜本國(guó)國(guó)力;想要治好國(guó)家,必須重惜國(guó)內(nèi)人民;想要治好人民,必須重惜民力之耗盡。這里再次將重視民眾與愛(ài)惜民力作為維護(hù)政權(quán)長(zhǎng)治久安的重要手段,體現(xiàn)了其民本思想中的功利性色彩。對(duì)此,楊永林指出:“《管子》民本思想是以君主統(tǒng)治為前提的,民本的終極目的是為了更好地維護(hù)君主的統(tǒng)治,愛(ài)民的目的,歸根結(jié)底還是為了用民。因此,《管子》的民本思想帶有很強(qiáng)的功利性。”[13]
(二)君臣觀
君臣觀是傳統(tǒng)政治文化中的重要內(nèi)容,它的核心是考察君臣關(guān)系問(wèn)題,但是因君臣關(guān)系的特性,它又延及其他政治文化內(nèi)容。[14]《管子》一書(shū)中有大量篇幅論及君臣關(guān)系。
1.修德用賢的君道觀
“君道”,顧名思義,指為君之道,它討論的重點(diǎn)是如何當(dāng)好國(guó)君的問(wèn)題。[15]《管子·樞言》篇中記載:“人主好佚欲,亡其身失其國(guó)者,殆;其德不足以懷其民者,殆;明其刑而賤其士者,殆?!盵13]252在這里《管子》充分肯定了作為人君重視自身道德修養(yǎng)的重要意義,國(guó)君不修德,將無(wú)法感召所統(tǒng)治的臣民,終會(huì)面臨統(tǒng)治危機(jī),以致于身死國(guó)滅。在《管子·權(quán)修》中記載:“有身不治,奚待于人?有人不治,奚待于家?有家不治,奚待于鄉(xiāng)?有鄉(xiāng)不治,奚待于國(guó)?有國(guó)不治,奚待于天下?”[13]52這里指出君主應(yīng)重視自身治理,不能治己就無(wú)法治家、治鄉(xiāng)、治國(guó)以及治理天下,這是對(duì)君主不斷完善自身提出的內(nèi)在要求?!豆茏印氛J(rèn)為對(duì)官吏的擇用需要考慮到品德、功勞、能力。而將品德置于首位,既是對(duì)臣子提出的道德要求,一定程度上也是對(duì)君主修德用賢的內(nèi)在要求?!豆茏印しǚā分赋觯骸笆罒o(wú)公國(guó)之君,則無(wú)直進(jìn)之士;無(wú)論能之主,則無(wú)成功之臣?!盵13]313這是說(shuō)君主治理國(guó)家應(yīng)出于公心,為國(guó)選材?!豆茏印ぐ擞^》有言:“功多為上,祿賞為下,則積勞之臣不務(wù)盡力;治行為上,爵列為下,則豪杰材臣不務(wù)竭能。故曰:入朝廷,觀左右,求本朝之臣,論上下之所貴賤者,而強(qiáng)弱之國(guó)可知也?!盵13]268這是對(duì)君主慎用封賞治理國(guó)政提出的建議,是對(duì)如何對(duì)待人才的進(jìn)一步省思。在《管子·七臣七主》篇中提到了七種類(lèi)型的君主,即申主、惠主、侵主、芒主、勞主、振主、亡主。[13]981充分肯定了“申主”的重要作用,即在這類(lèi)君主統(tǒng)治下官吏敬肅而嚴(yán)謹(jǐn),人民敦厚而親睦,百官之中沒(méi)有邪吏,朝廷之內(nèi)沒(méi)有奸臣,民間無(wú)侵奪之事,社會(huì)上也沒(méi)有受刑的罪人。而對(duì)于其余六類(lèi)的君主則是需要引以為鑒的。
2.事君以誠(chéng)的臣道觀
《管子·七臣七主》篇論述了臣子的七種類(lèi)型,即法臣、飾臣、侵臣、讒臣、愚臣、奸臣、亂臣。[13]982書(shū)中對(duì)法臣高度贊譽(yù),認(rèn)為:“法斷名決,無(wú)誹譽(yù)。故君法則主位安,臣法則貨賂止而民無(wú)奸。嗚呼美哉,名斷言澤?!盵13]999對(duì)其他六類(lèi)臣子,則嚴(yán)厲批駁,旨在規(guī)范為臣之道,維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)秩序。但《管子》一書(shū)中的為臣之道亦有不同于傳統(tǒng)禮法觀念之處,如《管子·大匡》中管仲曰:“夷吾之為君臣也,將承君命,奉社稷以持宗廟,豈死一糾哉?夷吾之所死者,社稷破,宗廟滅,祭祀絕,夷吾死之;非此三者,則夷吾生。夷吾生則齊國(guó)利,夷吾死則齊國(guó)不利?!盵13]332該篇還記載了管仲回應(yīng)齊桓公的一段對(duì)話(huà),其言曰:“君免臣于死,臣之幸也。然臣之不死糾也。為欲定社稷也。社稷不定,臣祿齊國(guó)之政而不死糾也,臣不敢。”[13]349管仲原為公子糾的臣子,而在公子糾奪取君位失敗身死之后,卻沒(méi)有隨之殉節(jié)。從上述兩則材料中可以看出管仲本人的想法,管仲認(rèn)為自己是社稷之臣而不是公子糾個(gè)人的臣子,因此可以為社稷破、宗廟滅、祭祀絕而死,不能因?yàn)橐粋€(gè)君主而死。顯然這與封建禮教倡導(dǎo)的君臣之道有所出入。關(guān)于管仲“不死子糾”這一點(diǎn)在歷史上一直存在較大的爭(zhēng)議。許家星指出:“跨越兩千年之久的管仲之評(píng),見(jiàn)出儒家在堅(jiān)持道義優(yōu)先原則下,對(duì)義利合一理想人生的不懈追尋?!盵16]在程朱理學(xué)盛行后,對(duì)歷史人物的品評(píng)道德色彩更加濃厚。張艷麗在《管子思想研究概要》一書(shū)中指出:“在管子的一生中,不死子糾而歸順小白是一個(gè)重大轉(zhuǎn)折,也成為后世議論管子德業(yè)的焦點(diǎn)。宋人對(duì)管子德行的定位多持鄙薄之態(tài),而明代士人對(duì)于管子這一做法,大多持贊同的觀點(diǎn)?!盵17]宋代學(xué)者多受理學(xué)思想影響,品評(píng)人物往往重德行輕事功,因此評(píng)價(jià)管仲時(shí)易忽略其相齊事功,認(rèn)為管仲“不死子糾”是其大德有虧。而明中后期隨著經(jīng)世致用之學(xué)的勃興,對(duì)歷史人物的評(píng)價(jià)事功色彩愈發(fā)濃厚,這對(duì)管仲的功業(yè)往往會(huì)有更加客觀公正的認(rèn)識(shí)。
3.君明臣賢的治理觀
一個(gè)國(guó)家的興盛既需要賢明的君主,也離不開(kāi)盡忠職守的臣子,如《尚書(shū)》中所記載皋陶回應(yīng)舜帝的一話(huà)“元首明哉,股肱良哉,庶事康哉?!盵18]即君王圣明,臣子賢良,國(guó)家也就安康了。建構(gòu)和諧的君臣關(guān)系是實(shí)現(xiàn)國(guó)家長(zhǎng)治久安的重要保障。
《管子·宙合》篇中關(guān)于君臣關(guān)系有這樣一段描述:“左操五音,右執(zhí)五味,此言君臣之分也。君出令佚,故立于左;臣任力勞,故立于右。夫五音不同聲而能調(diào),此言君之所出令無(wú)妄也,而無(wú)所不順,順而令行政成。五味不同物而能和,此言臣之所任力無(wú)妄也,而無(wú)所不得,得而力務(wù)財(cái)多?!盵13]206該文先是強(qiáng)調(diào)了君臣之間的差別,即君主發(fā)號(hào)施令不費(fèi)力,所以位在左;人臣辦事勞苦,所以位在右。繼而是對(duì)君臣雙方的行為規(guī)范提出的要求,君主不隨意發(fā)號(hào)施令,人臣不胡亂行事,這樣政事才能有成效。在《管子·君臣》篇記載:“夫?yàn)槿司?,蔭德于人者也;為人臣者,仰生于上者也。為人上者,量功而食之以足;為人臣者,受任而處之以敬?!盵13]551即君主要用德庇護(hù)民眾,臣子依賴(lài)君主生活,對(duì)臣子君主應(yīng)該給予足夠優(yōu)渥的俸祿,臣子也應(yīng)該認(rèn)真執(zhí)行任務(wù)。這同樣是對(duì)君臣責(zé)任與義務(wù)的一種規(guī)定。
《管子》一書(shū)在構(gòu)建一種明君賢臣,和諧共治的君臣關(guān)系后,也提出了違反這種和諧關(guān)系所帶來(lái)的嚴(yán)重后果?!豆茏印ば蝿?shì)》篇記載:“君不君則臣不臣,父不父則子不子。上失其位則下逾其節(jié)。上下不和,令乃不行?!盵13]37《管子·明法》指出:“所謂治國(guó)者主道明也,所謂亂國(guó)者臣術(shù)勝也。夫尊君卑臣,非親也,以勢(shì)勝也;百官論職,非惠也,刑罰必也。故君臣共道則亂,專(zhuān)授則失。”[13]913《管子·君臣》篇中言道:“為人君者,倍道棄法,而好行私,謂之亂。為人臣者,變故易常,而巧言以諂上,謂之騰。亂至則虐,騰至則北。”[13]574這幾段材料都指出了維護(hù)正常的統(tǒng)治階級(jí)秩序的重要性,君臣之間應(yīng)都應(yīng)該遵守相應(yīng)的等級(jí)秩序,一旦有違這種等級(jí)秩序,就會(huì)對(duì)政令的推行造成影響,也會(huì)對(duì)君主的權(quán)威產(chǎn)生負(fù)面作用,終將出現(xiàn)統(tǒng)治危機(jī)。
三、結(jié)語(yǔ)
管仲生活在爭(zhēng)霸戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍的春秋時(shí)期,其學(xué)術(shù)思想中包含著濃厚的富國(guó)強(qiáng)兵色彩。因此在《管子》一書(shū)中表現(xiàn)出鮮明的求實(shí)特質(zhì)。其天人觀中既有濃厚的天命鬼神色彩,也注重人事人為的作用。君臣觀方面對(duì)君主和臣子的責(zé)任與義務(wù)作出明確規(guī)定,提出君臣和諧治理觀。反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)而又不離服務(wù)于統(tǒng)治階級(jí)的思想意識(shí)。對(duì)《管子》歷史觀進(jìn)行專(zhuān)題式研究,既有助于全面認(rèn)識(shí)管仲學(xué)派的學(xué)術(shù)思想,也有利于了解先秦時(shí)期中華文化的獨(dú)特價(jià)值與魅力。
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作者簡(jiǎn)介:
劉佳益,男,漢族,安徽安慶人,安徽大學(xué)歷史學(xué)院在讀碩士,研究方向:史學(xué)理論及史學(xué)史。