錢鍾書《談藝錄》對(duì)袁枚論詩(shī)的批評(píng)

楊芳菁

內(nèi)容摘要：袁枚是錢鍾書在論述清代詩(shī)學(xué)時(shí)著力最多的詩(shī)人，他在《談藝錄》中對(duì)袁枚其人及“性靈說(shuō)”都作了全面而深刻的批評(píng)，指出其論詩(shī)的獨(dú)到之處及其在清代詩(shī)壇上的重要地位，重點(diǎn)集中于對(duì)其論詩(shī)缺失和誤解上的“批卻攻隙”，目的是使袁枚詩(shī)論以更為真實(shí)、清晰的面貌示于后人，為后世學(xué)袁論者提供新穎的、全面的研究視角。本文對(duì)錢鍾書對(duì)袁枚論詩(shī)的批評(píng)內(nèi)容進(jìn)行簡(jiǎn)要概述，同時(shí)針對(duì)批評(píng)中有待商榷的內(nèi)容提出自己的觀點(diǎn)，利用文獻(xiàn)分析法、社會(huì)歷史批評(píng)法等研究方法，旨在完善現(xiàn)有研究成果、對(duì)后來(lái)研究者提供新的觀察視角。

關(guān)鍵詞：《談藝錄》 袁枚 《隨園詩(shī)話》 文學(xué)批評(píng)

清代詩(shī)學(xué)發(fā)展至乾嘉時(shí)期呈現(xiàn)出多元化特點(diǎn)，“格調(diào)說(shuō)”、“性靈說(shuō)”、“肌理說(shuō)”作為這一時(shí)期代表性的詩(shī)學(xué)觀點(diǎn)，以此消彼長(zhǎng)的形式在競(jìng)爭(zhēng)中共同發(fā)展著，成為清代詩(shī)壇一盛象。最終“性靈派”主將袁枚以其深刻的學(xué)識(shí)和詩(shī)論逐漸壓倒另外兩家，取代沈德潛成為乾隆時(shí)期詩(shī)壇盟主，主導(dǎo)乾隆詩(shī)壇三十余年。袁枚逝世后，后世批評(píng)家對(duì)其人、其論都展開(kāi)了猛烈的攻擊，在中國(guó)古代文學(xué)批評(píng)史上的規(guī)模更是不可忽視的。

一.毀譽(yù)參半——?dú)v代研究者對(duì)袁枚的批評(píng)回顧

與袁枚同時(shí)稍后，章學(xué)誠(chéng)、朱庭珍的批評(píng)最為激烈，二人對(duì)袁枚的詩(shī)論、作品和為人幾乎全面否定。章學(xué)誠(chéng)的批評(píng)集中在《章氏遺書》中，對(duì)袁枚反叛傳統(tǒng)，鄙棄禮教，不顧輿論大收女弟子等行為都進(jìn)行了嚴(yán)厲譴責(zé)，甚至到了痛斥的地步：“近有無(wú)恥妄人，以風(fēng)流自命，蠱惑士女，大率以優(yōu)伶雜劇，所演才子佳人惑人。大江以南，名門大家閨閣，多為所誘… …為邪人播弄，浸成風(fēng)俗，人心世道，大可憂也?！保?］“近有傾邪小人，專以纖佻浮薄詩(shī)詞，倡道末俗，造言飾事，陷誤少年，蠱惑閨壸?！保?］可見(jiàn)，章學(xué)誠(chéng)是完全以“衛(wèi)道者”的立場(chǎng)批評(píng)袁枚的。而朱庭珍則將更多的批判矛頭指向了性靈派其他詩(shī)人如趙翼、張問(wèn)陶，主張“宗正法”，否定性靈派末流創(chuàng)作中顯示出的輕佻流俗的傾向，同樣是站在正統(tǒng)詩(shī)學(xué)的立場(chǎng)指責(zé)其違背封建禮教、破壞詩(shī)壇正統(tǒng)秩序，而朱庭珍卻將造成這種現(xiàn)象的根本原因全部歸咎于袁枚。①章、朱二人的批評(píng)言辭過(guò)于激烈、刻薄，也多被后來(lái)研究者詬病。

繼沈德潛之后的“格調(diào)派”領(lǐng)袖王昶對(duì)袁枚詩(shī)論的批評(píng)要溫和得多，王昶并未將矛頭集中于否定、批判袁枚詩(shī)論上，而是重在表達(dá)與袁枚論詩(shī)的差別，強(qiáng)調(diào)學(xué)問(wèn)在詩(shī)歌創(chuàng)作中的重要性，主張“先貴學(xué)問(wèn)博，次尚才氣優(yōu)?！盵3]在學(xué)古上繼承沈德潛宗唐，強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)唐代詩(shī)歌的“雅正”傳統(tǒng)，注重詩(shī)歌的教化作用。

錢鍾書之后的學(xué)者王英志對(duì)袁枚及性靈說(shuō)也有豐碩的研究成果，與其他直接批評(píng)不同，他是通過(guò)點(diǎn)校、整理袁枚論著，實(shí)地考證袁枚的住所、交游經(jīng)歷②等實(shí)證的方式，達(dá)到對(duì)袁枚生平及詩(shī)論作出了更為真實(shí)的整理和評(píng)價(jià)，其研究較少受前代批評(píng)家的影響，可以視為當(dāng)下研究袁枚較為全面、深刻的成果。

綜上所述，嘉慶朝可以說(shuō)是對(duì)袁枚批評(píng)的風(fēng)水嶺，乾隆年間的批評(píng)人數(shù)相對(duì)較少，且基本上都為恪守封建禮教、理學(xué)的衛(wèi)道者持有保守觀念所致。嘉慶朝由于封建社會(huì)開(kāi)始走下坡路，憂國(guó)憂民之士回歸傳統(tǒng)、以儒學(xué)挽救衰世的呼聲越來(lái)越高，而以袁枚為首的性靈派自然成為被視為異端，他們只看到性靈派發(fā)展到末期顯示出的輕佻流俗的傾向，卻忽視了性靈派同樣不乏批判和諷喻精神的佳作。

二.褒而不崇——《談藝錄》對(duì)袁枚的總體評(píng)價(jià)簡(jiǎn)述

錢鍾書對(duì)袁枚論詩(shī)的總體態(tài)度在《談藝錄》“隨園詩(shī)話”一則已十分明確：“良以此書家喻戶曉，深入人心，已非一日，自來(lái)詩(shī)話，無(wú)可比倫。故為之批卻攻隙”。[4]500可見(jiàn)，錢鍾書充分肯定袁枚《詩(shī)話》的價(jià)值，但寫作的主要目的是批評(píng)。首先，錢鍾書認(rèn)為袁枚受人譏彈主要是出于“門戶之見(jiàn)”和“妒忌之心”：“子才佻達(dá)放肆，蕩檢踰閑，盛名之下，佔(zhàn)盡韻事，宜同時(shí)諸君由羨生妒，由妒轉(zhuǎn)恨矣?！盵4]498認(rèn)為是妒忌之心所致。的確，較之大多數(shù)批評(píng)者，袁枚一生都過(guò)得十分自在，作為家中的長(zhǎng)孫受盡愛(ài)護(hù)，幼年接受著良好的教育，仕途雖不是平步青云但也算一帆風(fēng)順，又常得至交、顯貴的幫助，歸隱后的生活也輕松愜意。因此，如今研究者多認(rèn)為袁枚遭人如此非議的背后不免有妒忌、羨慕的原因。

錢鍾書對(duì)袁枚的批評(píng)也集中在為人和詩(shī)話兩方面，稱：“自有談藝以來(lái)，稱引無(wú)如隨園此書之濫者?！盵4]498批評(píng)《詩(shī)話》收取太濫，也同樣批評(píng)其選詩(shī)缺少客觀標(biāo)準(zhǔn)，顧念舊情，又為名利左右，“利名扇蕩，取舍標(biāo)準(zhǔn)，不能自高。重以念舊情深，愛(ài)才心切……若乃比論詩(shī)如選色，而實(shí)托風(fēng)雅為狹邪，評(píng)頭論足，狹語(yǔ)媟言。”[4]498批評(píng)其人有失風(fēng)雅。錢鍾書的批評(píng)，其實(shí)在袁枚主持詩(shī)壇時(shí)已經(jīng)有人指出，袁枚也一一進(jìn)行反駁，針對(duì)收取太濫的問(wèn)題，他在《詩(shī)話》中說(shuō)明自己的選詩(shī)態(tài)度：“采詩(shī)如散賑也，寧濫毋遺。然其詩(shī)未刻稿者，寧失之濫。已刻稿者，不妨于遺?！盵5]針對(duì)被詬病結(jié)交權(quán)貴、顧念舊情，《詩(shī)話》中歸納的選詩(shī)七?。骸斑x家選人之詩(shī)，有七病焉……徇一己之交情，聽(tīng)他人之求請(qǐng)，七病也。末一條，余作《詩(shī)話》，亦不能免?！盵6]可見(jiàn)，袁枚已經(jīng)意識(shí)到了自己論詩(shī)之不足。

總而言之，錢鍾書充分肯定了袁枚在我國(guó)古典詩(shī)話史上的價(jià)值，同時(shí)為他受到的片面批評(píng)正名，但因?yàn)槠湓?shī)論確有不少缺失，因此并不推崇，以秉筆直書的態(tài)度對(duì)袁枚作出了較為客觀的評(píng)價(jià)。

三.貌異心同——袁枚論詩(shī)與各家有暗合

“性靈說(shuō)”是袁枚為反駁當(dāng)時(shí)主導(dǎo)詩(shī)壇的幾家主要詩(shī)論提出的，但錢鍾書認(rèn)為幾家其實(shí)并非判若水火，相反，在比較幾家詩(shī)論后他得出結(jié)論：袁枚詩(shī)論其實(shí)與各家都有暗合，《談藝錄》便用大量篇幅考證了幾家詩(shī)論的相似處，主要集中在嚴(yán)羽《滄浪詩(shī)話》、王士禛“神韻說(shuō)”以及章學(xué)誠(chéng)的批評(píng)上。

錢鍾書在《談藝錄》中單列一則論述袁枚評(píng)價(jià)嚴(yán)羽，《詩(shī)話》中謂：“滄浪借禪喻詩(shī)，不過(guò)詩(shī)中一格?！盵6]而錢鍾書指出袁枚雖批評(píng)嚴(yán)羽的“以禪喻詩(shī)”說(shuō)，實(shí)際其詩(shī)論亦與嚴(yán)羽多有相通處，如二人都強(qiáng)調(diào)“悟”：嚴(yán)羽論詩(shī)主張“香象渡河，羚羊掛角”的“消納”說(shuō)，強(qiáng)調(diào)作詩(shī)以有言外之意為佳，主張言有盡而意無(wú)窮的“妙悟”，而后人多不理解其“消納”，正如屠倬作《菽原堂集序》記載查梅史論詩(shī)主“消納”，謂：“滄浪香象渡河，羚羊掛角，只是形容消納二字之妙。世人不知，以為野狐禪?！痹墩且?yàn)椴唤鈬?yán)羽之“消納”，才導(dǎo)致單以篇幅長(zhǎng)短評(píng)判詩(shī)之優(yōu)劣，且不知“悟”并非禪所獨(dú)有，其實(shí)袁枚論詩(shī)時(shí)也曾借禪論詩(shī)，如其《詩(shī)話》卷四中論及“靈性”時(shí)引云竇禪師語(yǔ)：“‘一兔橫身當(dāng)古路，蒼鷹才見(jiàn)便生擒。后來(lái)獵犬無(wú)靈性，空向枯椿舊處?kù)`雖禪語(yǔ)，頗合作詩(shī)之旨?！迸c嚴(yán)羽之論相合。

袁枚與嚴(yán)羽詩(shī)論相通還表現(xiàn)在二人重“多識(shí)”，《滄浪詩(shī)話》謂：“詩(shī)有別才，非關(guān)書也；詩(shī)有別趣，非關(guān)理也。然非多讀書、多窮理，不能極其至。”[7]《詩(shī)話》亦有：“多讀書，為詩(shī)家最要事。”[5]②“作史三長(zhǎng)：才、學(xué)、識(shí)，缺一不可，余謂詩(shī)亦如之，而識(shí)為最先。”[6]與滄浪詩(shī)論也不謀而合。

王士禛“神韻說(shuō)”是袁枚的主要批評(píng)對(duì)象，袁枚認(rèn)為王士禛“才力薄”[8]③，作詩(shī)短于氣魄，缺乏意境和力量，指出作詩(shī)雖應(yīng)以有神韻可貴，但不應(yīng)“首首如是”，同時(shí)批評(píng)其為文造情，說(shuō)道：“阮亭主修飾，不主性情。觀其到一處必有詩(shī)，詩(shī)中必用典，可以想見(jiàn)其喜怒哀樂(lè)不真矣?！盵6]但錢鍾書考證二人詩(shī)論也并非截然對(duì)立，比如袁枚在《再答李少鶴》中提及“神韻”的重要性：“仆意神韻二字，尤為要緊。體格是后天空架子，可仿而能；神韻是先天真性情，不可強(qiáng)而至”。[9]又與“神韻說(shuō)”有暗合處。此外，二人都反對(duì)詩(shī)中強(qiáng)加格律，如袁枚強(qiáng)調(diào)詩(shī)作“都是性靈，不關(guān)堆垛?！盵6]王士禛自述作詩(shī)“一生不次韻，不集句，不聯(lián)句，不疊韻，不合古人韻。”[6]此論也頗得袁枚欣賞。

除以上兩家袁枚主動(dòng)發(fā)起的批評(píng)外，《談藝錄》第八十六則專門論述章學(xué)誠(chéng)對(duì)袁枚的指摘，章學(xué)誠(chéng)對(duì)袁枚的批評(píng)已經(jīng)成為古典文學(xué)批評(píng)史上的一樁公案，而《談藝錄》同樣說(shuō)明了觀點(diǎn)：章學(xué)誠(chéng)詩(shī)論與袁枚貌異而心同。舉章學(xué)誠(chéng)同樣重“性靈”、重“識(shí)力”，強(qiáng)調(diào)“絕學(xué)孤詣，性靈獨(dú)至?！盵10]“文詞猶三軍，志識(shí)其將帥。文詞猶財(cái)貨，志識(shí)其工師?！盵10]同樣貶斥作詩(shī)“權(quán)門托足”的行為：“王公之仆圉，未必貴于士大夫之親介也。而是仆圉也。出入朱門甲第，詡?cè)回?fù)異，而驕?zhǔn)看蠓蛟唬何衢T大。學(xué)問(wèn)不求自得，而矜所托以為高，王公之仆圉之類也?！盵10]與袁枚立論都十分相似，再次證明他對(duì)袁枚不遺余力的痛斥多是“出于頭巾氣盛，門戶見(jiàn)深”[4]656。

由此可見(jiàn)，《談藝錄》將袁枚詩(shī)論和他家詩(shī)論進(jìn)行比較，指出其詩(shī)論與各家相通之處，使讀者在研究袁枚的過(guò)程中對(duì)清代詩(shī)論發(fā)展具有更為深刻、細(xì)致的認(rèn)識(shí)，這種批評(píng)角度在袁枚批評(píng)史上是別開(kāi)生面的。

四.批卻攻隙——糾正袁枚論詩(shī)不足之處

1.袁枚論詩(shī)之自相矛盾處

錢鍾書對(duì)袁枚的“批卻攻隙”首先集中在批駁其“詩(shī)分唐宋”論的前后矛盾上?！峨S園詩(shī)話》云：“詩(shī)分唐宋，至今人猶恪守。不知詩(shī)者，人之性情；唐宋者，帝王之國(guó)號(hào)。人之性情，豈因國(guó)號(hào)而轉(zhuǎn)移哉？”[6]說(shuō)明袁枚深非詩(shī)以朝代定優(yōu)劣，即主張?jiān)姼琛耙撕褚吮?，惟以妙為主”，此論顯然是針對(duì)當(dāng)時(shí)主導(dǎo)詩(shī)壇的沈德潛“尊唐抑宋”及學(xué)習(xí)沈德潛的明前后七子而發(fā)，對(duì)當(dāng)時(shí)詩(shī)壇這種錯(cuò)誤的發(fā)展傾向起到了糾正作用。但《談藝錄》考證袁枚論詩(shī)論及詩(shī)分朝代時(shí)卻有自相矛盾之說(shuō)，如在同卷云：“七律始于盛唐，如國(guó)家締造之初，宮室粗備，故不過(guò)樹立架子，創(chuàng)建規(guī)?！林小⑼矶紓?，至宋、元而愈出愈奇?！盵6]又有：近體須學(xué)中晚、宋、元諸名家……李、杜、韓、蘇音節(jié)未協(xié)，中晚名家便清脆可歌?！盵6]則認(rèn)為宋元、中晚唐又優(yōu)于盛唐。又云：“唐以前無(wú)有不熟選理者……宋人以八代為衰，遂一筆抹殺，而詩(shī)文從此平弱矣。”[6]卻又有尊唐抑宋之意。再觀其詩(shī)論亦可見(jiàn)他對(duì)唐宋詩(shī)的不同態(tài)度，他十分贊賞杜甫、白居易詩(shī)歌，而對(duì)宋代大家如蘇軾、黃庭堅(jiān)的批評(píng)十分苛刻，認(rèn)為宋詩(shī)少韻味與情思，有何嘗不是以朝代論詩(shī)之優(yōu)劣？錢鍾書指出袁枚此論與其前說(shuō)已有矛盾，同時(shí)表明自己觀點(diǎn)：唐詩(shī)、宋詩(shī)、亦非僅朝代之別，乃體格性分之殊，唐詩(shī)重情韻、宋詩(shī)重思理，重表現(xiàn)豐神情韻的詩(shī)歸入唐詩(shī)，重表現(xiàn)筋骨思理的詩(shī)便可歸入宋詩(shī)，二者并無(wú)好壞之分。

2.袁枚對(duì)各家批評(píng)有失偏頗

袁枚的詩(shī)學(xué)批評(píng)集中在宋、清兩代，其中對(duì)清代詩(shī)學(xué)批評(píng)以沈德潛為首，這點(diǎn)在《詩(shī)話》中已經(jīng)十分明確：抱杜韓以凌人，而粗腳笨手者，謂之權(quán)門托足；開(kāi)口言盛唐及好用古人之韻者，謂之木偶演戲。[6]便是針對(duì)沈德潛“格調(diào)說(shuō)”而發(fā)。而《談藝錄》中則考證袁枚對(duì)沈德潛的批評(píng)其實(shí)多片面之見(jiàn)，如袁枚主張作詩(shī)貴有理趣，認(rèn)為詩(shī)有理語(yǔ)為上乘，這一觀點(diǎn)即是與沈德潛的發(fā)難之語(yǔ)，而事實(shí)是沈德潛也未嘗言詩(shī)不可明理，其詩(shī)中也不乏理趣之語(yǔ)，如其《說(shuō)詩(shī)晬語(yǔ)》中引杜詩(shī)“江山如有待，花柳自無(wú)私?！盵11]《清詩(shī)別裁集》云：“詩(shī)不能離理，然貴有理趣，不貴下理語(yǔ)?！盵12]都表明沈德潛并不排斥以“理”入詩(shī)，由此可見(jiàn)袁枚對(duì)沈德潛的詰難有失偏頗。

除沈德潛外，袁枚對(duì)宋詩(shī)也頗多微詞，首先體現(xiàn)在他雖反對(duì)“詩(shī)分唐宋”，但在評(píng)價(jià)唐宋詩(shī)時(shí)又時(shí)常以時(shí)代區(qū)分優(yōu)劣。再如袁枚不喜宋代儒學(xué)和理學(xué)，便對(duì)嚴(yán)羽等人大加批駁，其實(shí)其立論與嚴(yán)羽多有相通，以上前文已經(jīng)說(shuō)明；此外，袁枚批判宋人“以八代為衰”，認(rèn)為因宋人不治《文選》遂使其詩(shī)文較唐卑弱。針對(duì)以上詰難，《談藝錄》通過(guò)大量實(shí)例進(jìn)行辯駁，舉歐陽(yáng)修駁李徳裕語(yǔ)：“臣祖天寶末以仕進(jìn)無(wú)他伎，勉強(qiáng)隨計(jì)，一舉登第，自侯家不置《文選》，蓋其惡不根藝實(shí)?！盵4]544為“偏議”之語(yǔ)，說(shuō)明不重《文選》的現(xiàn)象自唐代便有，并非由宋人始，由此可知袁枚對(duì)宋人的批駁也有失偏頗；再如《談藝錄》舉袁枚對(duì)王安石、楊萬(wàn)里等人的評(píng)價(jià)，僅根據(jù)王安石“近無(wú)船舫猶聞笛，遠(yuǎn)有樓臺(tái)只見(jiàn)燈。”一聯(lián)便評(píng)其詩(shī)“鑿險(xiǎn)縋幽，自墮魔障”，沒(méi)有讀其全集便妄肆詆毀，不免帶有先入為主的成見(jiàn)。而袁枚論詩(shī)甚推楊萬(wàn)里，甚至視其為“性靈之宗”[6]，其實(shí)亦多為未全面了解的片面之見(jiàn)，如他稱贊楊萬(wàn)里“但愿君王誅宰否，不愁宮里有西施?！盵13]一聯(lián)其實(shí)是王安石詩(shī)中原句，《談藝錄》批評(píng)袁枚推舉楊萬(wàn)里，就將天下溢美盡歸于他，甚至奪他人佳句[4]535，可見(jiàn)袁枚對(duì)宋人的批評(píng)過(guò)于片面。錢鍾書對(duì)袁枚論詩(shī)偏頗處一一矯正，能夠在一定程度上避免后人學(xué)袁時(shí)的人云亦云。

3.補(bǔ)充袁枚論證無(wú)力處

《詩(shī)話》卷三引毛西河批蘇軾詩(shī)“竹外桃花三兩枝，春江水暖鴨先知?！痹疲骸岸ㄔ擑喼Z不知耶?！痹墩J(rèn)為毛西河詆之太過(guò)，而反問(wèn)毛西河《關(guān)雎》中為何是雎鳩“在河之洲”而非斑鳩？《綿蠻》中為何是黃鳥“止于邱隅”而非白鳥、黑鳥？[6]可見(jiàn)袁枚是以“性靈”出發(fā)，以借景抒情的角度加以批駁，雖有說(shuō)服力，但錢鍾書認(rèn)為袁枚論證未能扼要，《談藝錄》中補(bǔ)充道：是必惠崇畫中有桃、竹、蘆、鴨等物，故詩(shī)中遂遍及之。[4]551又引《苕溪漁隱業(yè)話》中謂河豚必須與蔞蒿、荻芽同煮，證明蘇軾是因見(jiàn)畫中有蔞蒿才想到河豚，蔞蒿是詩(shī)人眼中所見(jiàn)，河豚是詩(shī)人心中所有。批駁毛西河是因不知題畫詩(shī)特征才有此詭辯，研究者稱錢鍾書此處的批評(píng)是“重新塑造過(guò)去的藝術(shù)作品，使之面目一新，使過(guò)去保存下來(lái)的經(jīng)驗(yàn)重新得到理解。”[14]如此反駁，既較袁枚有力，又未負(fù)題畫詩(shī)作者之苦心。

《談藝錄》補(bǔ)充袁枚論證還集中在第六十九則對(duì)“理”的認(rèn)識(shí)上。《詩(shī)話》反駁沈德潛“詩(shī)無(wú)理語(yǔ)”論，云：“《大雅》‘于緝熙敬止，‘不聞亦式”何嘗非理語(yǔ)，何等古妙?！对亼选吩疲骸枰螂S事直，忠故有時(shí)愚亦皆理語(yǔ)。何嘗非詩(shī)家上乘?！盵6]強(qiáng)調(diào)詩(shī)有理語(yǔ)為上，而錢鍾書認(rèn)為袁枚混淆了世事人情之“理”和“詩(shī)”中之理，所舉詩(shī)例所言之“理”都僅是世間普通人情道理，且所引詩(shī)句也并非都為詩(shī)家“上乘”，因此對(duì)沈德潛的批駁便顯得無(wú)力。在表明觀點(diǎn)后，錢鍾書舉各家對(duì)“理”的論述，如《滄浪詩(shī)話》“詩(shī)有別趣，非關(guān)理也?！盵7]南宋道學(xué)之“性理”、沈德潛所論“禪理禪趣”等，闡明了自己的觀點(diǎn)：寫景言情詩(shī)和說(shuō)理詩(shī)具有不同的體式，即寫景言情詩(shī)為景、情——景、情，寫景、言情的目的在表現(xiàn)言外之景、情。說(shuō)理詩(shī)則為景——理，寫景的目的在表現(xiàn)言外之理；理趣詩(shī)的精髓在于“理語(yǔ)必精”，要執(zhí)簡(jiǎn)御繁，以小見(jiàn)大，做到“著語(yǔ)不多，而至理全賅?！盵4]562強(qiáng)調(diào)理趣詩(shī)重在舉一反三。此外，錢鍾書認(rèn)為直接地說(shuō)理只能成為理語(yǔ)而不能為詩(shī)，因此作詩(shī)要“狀物態(tài)以明理”[4]563，將理蘊(yùn)于能引起人審美享受的事物、景物中，方可成為“理趣詩(shī)”。錢鍾書此論，從理論上解決了詩(shī)中“理語(yǔ)”和“理趣”的問(wèn)題，又較袁枚更進(jìn)一步。

五.簡(jiǎn)評(píng)錢鍾書對(duì)袁枚的詰難

袁枚主張作詩(shī)首倡“性靈”，強(qiáng)調(diào)“詩(shī)文之道，全關(guān)天分，聰穎之人，一指便悟”，[6]以天分為主而輔以學(xué)力，同時(shí)重視“靈機(jī)”的作用，崇尚“詩(shī)人之筆，列子之風(fēng)，離之愈遠(yuǎn)，即之彌空?！盵15]的“空行”說(shuō)，認(rèn)為必須要有天分和靈機(jī)方能作出好詩(shī)，這也是性靈派的普遍追求。但值得注意的是，袁枚并未忽視后天學(xué)力的作用，相反，他同樣重視博學(xué)以輔助天分、靈機(jī)的發(fā)揮。而后世批評(píng)家卻多以此批判袁枚，可見(jiàn)是沒(méi)有完整地研究他的詩(shī)論，錢鍾書在《談藝錄》中指出了這一點(diǎn)，說(shuō)道：“初學(xué)讀《隨園詩(shī)話》者，莫不以為任心可揚(yáng)，探喉而滿，將作詩(shī)看成方便事。只知隨園所謂“天機(jī)湊合”，忘卻隨園所謂“學(xué)力成熟”，粗浮淺率，自信能詩(shī)。”[4]520與袁枚相反，錢鍾書更重后天學(xué)力，認(rèn)為只有“性情”不可為詩(shī)，只有“才學(xué)”亦不能成詩(shī)，詩(shī)之所以為藝術(shù)是因?yàn)樗幸?guī)則禁忌，需要有打磨、有取舍，作詩(shī)想要“得心”，必須先“應(yīng)手”，心中所想與筆下之句必然會(huì)有差距，這差距只有多讀、多學(xué)方可彌補(bǔ)，筆者認(rèn)為錢鍾書此論一定程度上補(bǔ)充了袁枚詩(shī)論不足，但他自述之所以不推崇袁枚是認(rèn)為他的《詩(shī)話》“無(wú)補(bǔ)詩(shī)心，卻添詩(shī)膽……惟其平易近人，遂為廣大教主?！盵4]520跟隨他的性靈派詩(shī)人誤將作詩(shī)當(dāng)做極簡(jiǎn)單之事，于是引來(lái)更多無(wú)知無(wú)學(xué)之人也學(xué)“作詩(shī)”，這些人將袁枚推上了神壇，因此袁枚此論有損詩(shī)之正宗，這里又將學(xué)袁者不重學(xué)問(wèn)歸咎于袁枚，似乎前后矛盾。筆者認(rèn)為錢鍾書此論雖有可取之處，因?yàn)椤靶造`派”末流確實(shí)有許多低俗之作，但只因此就將袁枚詩(shī)論一概否定似乎過(guò)于絕對(duì)，且“性靈派”發(fā)展到后期袁枚已經(jīng)逝世，已不能主導(dǎo)流派詩(shī)人的創(chuàng)作走向，所以如果因此就否定袁枚詩(shī)論及《詩(shī)話》等著作的作用顯得過(guò)于極端，且錢鍾書將清代著名書法家錢泳《履園叢話》所云“自太史《隨園詩(shī)話》出，詩(shī)人日漸多；自宗伯三種《別裁》出，詩(shī)人日漸少?！盵16]理解為錢泳對(duì)袁枚的批評(píng)也欠妥當(dāng)，首先，筆者認(rèn)為在清代文壇漢宋之學(xué)針鋒相對(duì)的現(xiàn)實(shí)中，“隨園獨(dú)標(biāo)性靈”為乾嘉詩(shī)壇帶來(lái)了新鮮的空氣，無(wú)疑是有積極意義的，而且在清中葉這樣一個(gè)較為平和、安居的時(shí)代，參與創(chuàng)作的人增多并不是一件壞事。

《談藝錄》被視為中國(guó)古典詩(shī)話研究集大成之作，它為后世研究者提供了新的批評(píng)方法、批評(píng)觀點(diǎn)，也是袁枚研究史上里程碑式的作品，錢鍾書以深厚的學(xué)識(shí)和敏銳的才思對(duì)袁枚論詩(shī)作了較為全面、公正的評(píng)價(jià)，又給了詩(shī)歌中的“理趣”問(wèn)題一個(gè)肯定的答案，對(duì)袁枚論詩(shī)不足之處予以完善，使讀者對(duì)袁枚有了更完整、深刻的認(rèn)識(shí)。

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［4］分別出自錢鍾書.談藝錄·隨園詩(shī)話［M］.北京：三聯(lián)書店，2001.

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［15］錢泳.履園叢話·卷八［M］.北京： 中華書局，1979：204.

注 釋

①王英志點(diǎn)校了《袁枚全集》《子不語(yǔ)》，出版了《袁枚評(píng)傳》《袁枚詩(shī)選》《隨園十種》《性靈派研究》等專著，有《袁枚年譜簡(jiǎn)編》專題論文，是當(dāng)代性靈派研究的重要學(xué)者，且對(duì)袁枚對(duì)各家詩(shī)學(xué)流派的批評(píng)、交游史皆有專題論述，十分豐富。

②此處所引袁枚《詩(shī)話》原句為：“李玉州先生曰：‘凡多讀書，為詩(shī)家最要事。所以必須胸有萬(wàn)卷者，欲其助我神氣耳?！闭f(shuō)明袁枚并非提倡性靈而不重學(xué)問(wèn)，而是以性靈為首學(xué)問(wèn)為輔助，如今有不少研究對(duì)袁枚此論有誤解。

③此處所論袁枚評(píng)價(jià)王士禛詩(shī)“才力薄”原句為“不相菲薄不相師，公道持論為最知。一代正宗才力薄，望溪文集阮亭詩(shī)?！?/p>