宋代雜劇管理

⊙趙紫旭［寧夏大學(xué)，銀川 750000］

⊙邵蘭馨［河南大學(xué)，河南 開封 475000］

一、演出內(nèi)容管理

宋朝政治環(huán)境寬松，在宋以前，優(yōu)伶演歌舞及至隋唐有戲劇化的戲弄，在戲劇和優(yōu)伶演出的過程中都不乏禁戲和罪優(yōu)的觀念，唐朝玄宗以后，禁止優(yōu)伶干政，優(yōu)伶不但難以以戲諫政，更是被各種虐殺。在宋以后，金元對戲劇演出較為寬容，但也明確禁止優(yōu)伶干預(yù)政事。在明清，優(yōu)伶議政則成為以身犯禁，難有影蹤的事了。因此，宋朝對于優(yōu)伶演劇的內(nèi)容管理上并無嚴(yán)格局限，雜劇演出內(nèi)容多為滑稽，敢以諷諫時政作為做戲的內(nèi)容，以嬉笑逗樂的方式插科打諢，成為當(dāng)時雜劇的常見節(jié)目。

崇寧二年，鑄大錢，蔡元長建議，俾為折十，民間不便之…… 為賣漿者，或投一大錢，飲一杯而索償其余，賣漿者對以方出市，未有錢，可更飲漿，乃連飲至于五六。其人鼓腹曰：使相公改作折百錢，奈何？上為之動，法由是改。①

雜劇演出的意義不僅限于尋歡作樂，優(yōu)伶為國為民的態(tài)度，寓樂諷諫承擔(dān)起本不屬于自己的責(zé)任，自然得到了時人認(rèn)可，洪邁《夷堅志》記載：“俳優(yōu)侏儒，固技之下且賤者。然亦能因戲語而箴諷時政，有合于古蒙誦工諫之義，世目為雜劇者是已。”②便是對優(yōu)伶的由衷贊揚。

優(yōu)伶諷諫而不獲罪大部分得益于宋代特殊的言論環(huán)境，值得注意的是，優(yōu)伶“言無郵”的特權(quán)，并非因為這個群體地位較高而得到了統(tǒng)治者的認(rèn)可，而是由于優(yōu)伶地位低下，達(dá)官貴人若計較其賞玩取樂，在輿論重壓下反而失了風(fēng)度。同時，得到寵幸的優(yōu)伶?zhèn)冋f話以委婉暗示的方式比直言進(jìn)諫的士大夫更管用。

此本是鑒戒，又隱于諫諍，故從便跣露，謂之“無過蟲”耳。若欲駕前承應(yīng)，亦無責(zé)罰。一時取圣顏笑。凡有諫諍，或諫官陳事，上不從，則此輩妝做故事，隱其情而諫之，于上顏亦無怒也。③

自古優(yōu)伶隱諫，多是出于個人責(zé)任心，有大義者，但也不乏是為了利益，特別是在南宋政治混亂的時期，被利用來排除異己這種手段也可見，《慶元黨禁》記載：“侂胄大怒，陰與其黨謀去其為首者……乃于禁中令優(yōu)人效熹容止為戲，熒惑上聽。熹時急于致君，知無不言，言無不切，亦頗見嚴(yán)憚?！雹艽藭r這種優(yōu)伶的“言無郵”反而有過無功。除此之外，優(yōu)伶諫政也并非都是符合時局的，其中自然有優(yōu)伶這個群體自身的缺陷，所以應(yīng)該辯證地看待。

在宋代，雖并未限制優(yōu)伶憑借演雜劇，托滑稽以諫政，但這種默認(rèn)的慣例而非鐵律，優(yōu)伶因諷獲罪的例子不在少數(shù)，其中較為突出的一例是岳珂《桯史》記載南宋時期權(quán)臣秦檜設(shè)宴，教坊優(yōu)伶助興，“中席，優(yōu)長誦致語……伶指而問曰：‘此何镮？’曰：‘二勝镮?！嵋詷銚羝涫自唬骸疇柕珟熃灰校埲°y絹例物，此镮掉腦后可也?！蛔??！雹輧?yōu)伶以“二勝镮”暗喻“二圣還”，諷刺秦檜作為太師，受賄銀絹例物，只顧尋歡作樂，卻將迎還徽、欽二帝之事拋之腦后，這種諷刺不可謂不犀利尖銳，以致秦檜惱羞成怒，不管不顧，“明日下伶于獄，有死者。于是語禁始益繁”。

優(yōu)伶褒貶時政，勇于諫諍，時人多是贊譽，如上文中優(yōu)伶因諷刺秦檜而死于獄中的事例，人們記載下來也都是對秦檜持有不齒的態(tài)度，所以優(yōu)伶因諷獲罪并未徹底熄滅他們諫政的熱情，當(dāng)然，事后“語禁始益繁”還是對其有所打擊，這是不可避免的。

二、服飾管理

宋代雜劇優(yōu)伶的服飾管理自有一套規(guī)定，宮廷區(qū)別于民間雜劇服制，相關(guān)成員隸屬宮廷教坊，專管雜劇的為教坊官員，《都城紀(jì)勝》中有介紹，其官員包括上下“教坊使、副鈐轄、都管、掌儀范者”，官服有統(tǒng)一規(guī)制，皆“紫、緋、綠三等寬衫，兩下各垂黃義”⑥?！稏|京夢華錄》也有記載：“各服本色紫緋綠寬衫、義篪、鍍金帶?！雹哂纱丝梢婋s劇教坊官的官服為按顏色紫、緋、綠分三等的寬衫，除此外，可配黃義、義篪、鍍金帶等其他配飾。至于官服顏色為紫、緋、綠三等，自古以來人們貴紫賤綠，品階高的官員才可穿紫，而如優(yōu)伶藝妓這般地位低下的人則只能服綠，如在宋以前，唐代教坊的各種優(yōu)伶藝人尚多以綠色為制服顏色，到了宋代，品階高的樂官則可穿尊貴的紫衣了。

另外，值得注意的一點是關(guān)于雜劇部皆戴諢裹的記載，《都城紀(jì)勝》中提到：“雜劇部又戴諢裹，其余只是帽子、幞頭?！薄稏|京夢華錄》也記載“諸雜劇色皆諢裹”。兩者都特意提起雜劇部要戴諢裹，其他各部則戴帽子、幞頭，與之不同。諢，有玩笑的意思，顧名思義，諢裹指以玩笑形式裹的頭巾，或者是裹巾為了凸顯配合嬉笑逗樂的氛圍，這樣解釋就很清晰了——宋代雜劇內(nèi)容多以滑稽詼諧為主，雜劇藝人的服飾為配合達(dá)成演出效果，才會戴諢裹。在諢裹的樣式上，沒有具體的標(biāo)準(zhǔn)，大致是朝不同方向的扎法。

宋代雜劇人物圖《打花鼓》中男性頭戴諢裹，以繩朝前靠上扎緊，《眼腰酸》中右圖男性諢裹朝天扎緊，具是在原有流行穿戴的帽子、幞頭上，采用滑稽變形的扎法，從而達(dá)到契合雜劇演出滑稽氛圍的效果，并且從唯有雜劇部特意提及佩戴這一獨特服飾，其他教坊各部不做要求這點來看，雜劇部是有區(qū)分于各部的特殊地位的，大致是因為雜劇內(nèi)容與表現(xiàn)形式的不同。

民間雜劇服制規(guī)定與宮廷不同，民間的雜劇藝人屬普通技藝人，這點在《宋史輿服五》中有特意指出：“端拱二年，詔縣鎮(zhèn)場務(wù)諸色公人并庶人、商賈、伎術(shù)、不系官伶人，只許服皂、白衣、鐵、角帶，不得服紫?！雹嗫梢姺枪倭嫒?，不能穿紫衣，只能服皂，穿白衣，與普通技藝人服制規(guī)定一致，從這點上與從屬教坊的優(yōu)伶區(qū)分開來。

雜劇做戲，優(yōu)伶演員們往往扮演社會上的各種角色來表演，故為突出角色，也為方便觀眾辨認(rèn)，有更好的代入感，雜劇演出服飾上一般向現(xiàn)實靠攏，自帶角色屬性，在這方面并未對優(yōu)伶?zhèn)冇兴拗疲N合現(xiàn)實并非完全一致。

又大農(nóng)告乏時，有獻(xiàn)廩俸減半之議。優(yōu)人乃為衣冠之士，自冠帶衣裾被身之物，輒除其半，眾怪而問之，則曰：“減半?！薄瓘?fù)問之，則又曰：“減半?！眴栒吣碎L嘆曰：“但知減半，豈料難行?！闭Z傳禁中，亦遂罷議。⑨

優(yōu)伶扮演衣冠之士，卻穿被截去一半的衣物，這與角色不太符合，須知宋代有“士農(nóng)工商諸行百戶衣裝，各有本色，不敢越外”⑩的嚴(yán)格服飾規(guī)定，優(yōu)伶并未因為擅自更改服裝而受到懲罰，故優(yōu)伶演戲著裝應(yīng)該并不在這一限制之內(nèi)，反而做出一定的更改，目的正是為了突出做戲效果，以此暗諷社會上的問題，從這一角度來說，服飾已經(jīng)不僅用于幫助觀眾區(qū)別角色，而是成為表達(dá)做戲內(nèi)涵的關(guān)鍵道具。

三、管理機構(gòu)

教坊是掌管宮廷內(nèi)各類樂舞雜戲等娛樂活動的機構(gòu)，宋初承襲唐代舊制成立教坊，“宋初循舊制，置教坊，凡四部”?，最初教坊設(shè)四部，每部有專管的樂器演奏，其他各類表演如戲劇演出尚未被單獨劃分為一部，后經(jīng)發(fā)展，南宋已大致形成教坊十三部的體系，雜劇類演出活動被正式歸屬于雜劇部?！抖汲羌o(jì)勝》中記載：“散樂，傳學(xué)教坊十三部，惟以雜劇為正色。”?

教坊掌管著宮廷各類優(yōu)伶藝人的選調(diào)、排演等各種活動。教坊人員的組成，一類是官府向民間征調(diào)技藝精湛的樂工，“平荊南，得樂工三十二人；平西川，得一百三十九人；平江南，得十六人；平太原，得十九人”；一類由官員地方進(jìn)貢，“余藩臣所貢者八十三人，又太宗藩邸有七十一人”。以這兩種方式填充教坊。此外，這些由民間征調(diào)或進(jìn)獻(xiàn)的優(yōu)伶藝人還要進(jìn)行統(tǒng)一的培訓(xùn)：

太平興國三年十月二十九日，詔：兩浙所進(jìn)淮海王伶人馬國安等百余人，俾教坊肄習(xí)之，馬迎恩等四十五人，賜錢俶。四年三月二十一日，成都府傳送伶官五人，令教坊肄習(xí)之。七年五月二日，以秦府伶官二十人肄教坊，余縱之。?

宋代民間有較正規(guī)的娛樂場地，大大小小數(shù)量眾多的瓦肆在各個城市林立，瓦肆中有專門進(jìn)行表演的場所，稱為勾欄，其中，雜戲節(jié)目在這里成為最突出的一部分，《武林舊事》瓦子勾欄一篇中有明確記載，“城內(nèi)隸修內(nèi)司，城外隸殿前司”?，相應(yīng)的管理機構(gòu)應(yīng)運而生，即城內(nèi)的瓦肆勾欄由修內(nèi)司管轄，城外的由殿前司管轄，宋代修內(nèi)司，為專管各種營造、修繕類事務(wù)的機構(gòu)，屬工部，除此外，修內(nèi)司也管宮廷其他各類內(nèi)務(wù)。

高宗建炎初，省教坊。紹興十四年復(fù)置……紹興末復(fù)省。孝宗隆興二年天申節(jié)，將用樂上壽，上曰：一歲之間，只兩宮誕日外，余無所用，不知作可名色……臨時點集，不必置教坊。上曰：善。乾道后，北使每歲兩至，亦用樂，但呼市人使之，不置教坊，止令修內(nèi)司先兩旬教習(xí)。

南宋教坊廢而立，立而廢，幾經(jīng)周折概因戰(zhàn)后教坊人員銳減，財政困難，不宜用樂奢靡，教坊廢棄后，宮廷演出人員從臨安府衙前樂抽調(diào)，十三部中的雜劇部自然也不復(fù)存在，《朝野類要》中有記載各部包括雜劇部人員遣散情況：

本朝增為東西兩教坊，又別有化成殿釣容班……臺臣王十朋上章，省罷之。后有名伶達(dá)伎，皆留充德壽宮使臣……今雖有教坊之名，隸屬修內(nèi)司教樂所，然遇大宴等，每差衙前樂權(quán)充之。不足，則又雇市人。?

優(yōu)伶藝人留充德壽宮使臣或改隸臨安府衙前樂，也就是說雖教坊廢棄，宮廷用樂人員從臨安府衙前樂中抽調(diào)，但換湯不換藥，原屬雜劇部的藝人仍扮演著過去的角色，只不過身份和隸屬上發(fā)生了徹底改變，由宮廷教坊樂官轉(zhuǎn)為州府前樂人，及至后來“衙前樂已無教坊舊人，多是市井歧路之輩”，宮廷宴樂演出人員多出身市井，民間雜劇與宮廷雜劇的區(qū)別也借此進(jìn)一步消弭。

宋代雜劇演出秩序，可就宮廷與民間兩方面來探究。《宋史樂十七》記載了一段宮廷內(nèi)宴會演出節(jié)目的秩序：

皇帝升坐，宰相進(jìn)酒，庭中吹觱栗，以眾樂和之；賜群臣酒，皆就座，宰相飲，作《傾杯樂》；百官飲，作《三臺》……第十，雜劇。罷，皇帝起更衣……第十五，雜劇……第十九，用角，宴畢。

飲酒開場，第十、第十五為雜劇演出，至十九用角罷宴。其間各色樂舞與雜劇各歸其所，各有定制，宮廷內(nèi)宴雜劇不同于普通做戲，不求滑稽，僅裝其像，不外乎是為了宮廷威嚴(yán)，場合特殊，雖用俗樂，但不忘禮樂之制。

在宋代民間各種節(jié)日盛會期間，雜劇演出尤其作為受人歡迎的娛樂節(jié)目，自然舉辦得盛大熱鬧，民間處處有戲場，正規(guī)的如瓦肆勾欄，日日演出，人流如織，不入流者散于民間，稱為“路岐人”?！段淞峙f事》瓦子勾欄篇載：或有路岐，不入勾欄，只在耍鬧寬闊之處。宋刻“耍”作“要”做場者，謂之“打野呵”，此又藝之次者。沒有規(guī)制來管理路岐人，他們常在街市間空地，或在節(jié)日集結(jié)于人流處，入鄉(xiāng)間做場等，往往幾人集結(jié)，隨意插科打諢，嬉笑逗樂。

隨著雜劇的發(fā)展，坊間技藝出色的藝人被統(tǒng)一組織于閱武場，形成持續(xù)且頗具規(guī)模的雜劇演出，民間雜劇高度發(fā)展，已成為能夠競技的節(jié)目，民間戲場在坐席上有了等級之分。在兩側(cè)為身份地位高的官員家眷設(shè)棚，棚外置高凳，為庶民座席，且需按照男左女右的方式就座，官民差別，男女差別，都有所限制。而且表演期間的各種插科打諢，觀眾是否能因此哄堂笑樂，成為評價該雜劇演藝水平的標(biāo)準(zhǔn)，從中不難得出結(jié)論，市民的喜好深刻影響著民間雜劇的發(fā)展方向，其表演內(nèi)容，表演形式都脫離不了民眾的抉擇與篩選。

宋代優(yōu)伶表演雜劇，以嬉笑逗樂的形式，常行諷諫喻政的內(nèi)容，設(shè)置管理機構(gòu)無不與宋代政治息息相關(guān)，至南宋后教坊廢棄，雖幾經(jīng)變革但仍為中國戲劇史上的一朵繁花。

①仁二北：《優(yōu)語集》，上海文藝出版社1981年版，第110頁。

② 洪邁：《夷堅志·支乙》卷四《優(yōu)伶箴戲》，中華書局2006年版，第822頁。

③吳自牧：《夢梁錄》卷二十，中國商業(yè)出版社1982年版，第177頁。

④ 樵川逸叟：《慶元黨禁》，江蘇廣陵古籍刻印社1984年版，第317頁。

⑤ 岳珂：《桯史》卷七，中華書局1981年版，第81頁。

⑥? 耐得翁：《都城紀(jì)勝》，“瓦舍眾伎”條。

⑦ 孟元老：《東京夢華錄》卷九，中華書局1982年版，第220頁。

⑧ 脫脫：《宋史·輿服五》卷一百五十三，中華書局1977年版，第3573頁。

⑨ 曾敏行：《獨醒雜志》卷九，上海古籍出版社1988年版，第87頁。

⑩ 孟元老：《東京夢華錄》卷五，中華書局1982年版，第131頁。

? 脫脫：《宋史·樂十七》卷一百四十二，中華書局1977年版，第3347頁。（本文有關(guān)該書引文均出自此版本，不再另注）

? 徐松：《宋會要輯稿》職官二二，“教坊”條。

? 周密：《武林舊事》卷六，西湖書社1981年版，第92頁。（本文有關(guān)該書引文均出自此版本，不再另注）

? 趙升：《朝野類要》卷一，“教坊”條。