陳乃平

（淮北師范大學 音樂學院，安徽 淮北 235000）

淮北梆子在皖北地區(qū)廣為流傳，這一隸屬于梆子腔的地方戲曲形式具有強烈的藝術(shù)個性。在幾百年的孕育與流傳中，淮北梆子隨著藝人的創(chuàng)作和表演逐漸壯大聲勢，最終成為淮北平原上人民群眾喜聞樂見的地方戲曲。與其它戲曲形式相仿，淮北梆子表演程式集百家之長，并結(jié)合方言氣質(zhì)，顯示出獨樹一幟的藝術(shù)面貌。在劇本創(chuàng)作中，大到歷史典故、神話傳說，小到家長里短、柴米油鹽，均被納入到淮北梆子的作品視野中。富有鄉(xiāng)音鄉(xiāng)情的曲調(diào)與樸素的淮北民風相得益彰，不僅豐富了人民群眾的業(yè)余生活，也將各種文化信息在潛移默化中傳播推廣。淮北梆子經(jīng)歷了漫長的演變過程，在六七十年代達到發(fā)展頂峰，各種地方戲班林立，名家薈萃，劇目種類豐富多彩。隨著社會文化風向的快速轉(zhuǎn)變，紅極一時的淮北梆子急轉(zhuǎn)直下，行業(yè)陷入明顯的衰落期。傳統(tǒng)戲曲的一蹶不振令人扼腕嘆息，淮北梆子獨特的文化魅力需要得到保護和傳承，需要在新的文化環(huán)境中謀得一席之地，這也是藝術(shù)研究工作者的重要職責。

一、淮北梆子戲的源流沿革與音樂特色

（一）源流沿革

淮北梆子雖是一種名不見經(jīng)傳的地方小戲，但卻有著悠久的歷史沿革。作為梆子腔衍生出來的一個分支，淮北梆子最為原始的表演形態(tài)是用梆子擊節(jié)伴奏，由一人或多人根據(jù)角色分工進行表演。對于梆子腔的由來，歷史考證和民間流傳的版本不一，主要可歸結(jié)為兩種說法：一種說法認為，淮北梆子源自于山西蒲州或陜西梆子，通過商隊和藝人的民間游走傳播到皖北地區(qū)，在繼承了基本的行腔規(guī)則和表演方式后，根據(jù)本地方言和民間音樂元素轉(zhuǎn)化為淮北梆子的原始形態(tài)。在對古建筑群的考察中發(fā)現(xiàn)：明末清初在安徽泗縣建造了山西會館戲樓；在康熙十五年（1676）建造了陜甘會館花戲樓。這均可印證山西和陜西的梆子腔戲曲曾在淮北梆子萌芽之前出現(xiàn)在皖北地區(qū)，并形成深刻的藝術(shù)影響力。另一種說法認為，淮北梆子并非直接受西路梆子的熏陶，而是受到河南漯河地區(qū)的沙河調(diào)影響，從豫東地區(qū)流傳到安徽臨泉，進而產(chǎn)生了淮北梆子，這種說法更合乎地緣特征。但無論是直接或間接傳播，不可否認的是：在清初這一時間節(jié)點上，淮北梆子孕育而生，結(jié)合了梆子腔的特性與本地藝術(shù)風貌，開始了長達幾百年的傳承流轉(zhuǎn)。

經(jīng)過了多年的發(fā)展之后，淮北梆子在各個方面形成了固定的風格和特色，在整個淮河流域尤其是蘇魯豫皖四省交界之處眾多的班社不斷成立，為人們帶來了精神上的愉悅，淮北梆子成為人們茶余飯后、田間地頭自娛娛人的一種娛樂形式。清道光二十二年（1842），臨泉縣韋寨沈萬魁開辦沙河調(diào)小窩班，邊教戲邊在阜陽及河南新蔡、上蔡等地演出。清光緒二十三年（1897），臨泉縣土坡集武舉人周殿臣創(chuàng)辦沙河調(diào)小窩班，人稱“武舉班”。光緒二十八年、三十四年又辦了兩期，收徒七十多人，培養(yǎng)出眾多演員，如紅臉梅虎、黑臉王年；而后又培養(yǎng)了朱大鼻子（朱季林）、王大眼（王登科）、顧群（顧錫軒）等著名演員。1913 年顧錫軒在界首建立“顧家班”，成為了界首地區(qū)著名的班社。顧錫軒的女兒顧秀榮是阜陽地區(qū)最早登臺演出的女演員之一。在此之后，很多梆子戲小窩班紛紛成立，其中較有名氣的有阜陽縣的廠家班，丁相小窩班，臨泉韋寨、王樓、土坡集、老集、龍王堂等班。這些民間班社的出現(xiàn)為淮北梆子在之后的發(fā)展打下了基礎。[1]

新中國成立之初，黨和各級政府組織了專門的研究人員對淮北梆子傳統(tǒng)作品進行了挖掘整理。1954年《寇準背靴》《偷蔓菁》被選中赴華東地區(qū)戲曲會演，獲得觀眾的一致好評，主演顧錫軒獲特別獎。在此之后，《劉海戲金蟾》《范進中舉》《捻軍頌》《鴻雁高飛》等作品屢次榮獲表演、音樂、舞美等各類獎項。1961年至1962年，安徽省人民出版社出版了由安徽省文化局劇目研究室編輯的《淮北梆子傳統(tǒng)劇目集》，安徽省電影制片廠將徐建華、完藝舟劇本整理，顧錫軒主演，阜陽專區(qū)梆劇團演出的《寇準背靴》拍攝成戲曲藝術(shù)片，先后在全國各地放映。改革開放后，涌現(xiàn)出了一批如《老二黑離婚》《兩塊花布》《引路人》《畫虎》《打神告廟》《梳妝》等優(yōu)秀作品。進入21世紀后，隨著舞臺技術(shù)的不斷革新，淮北梆子在燈光、舞美、伴奏等方面大膽利用先進技術(shù)，成功創(chuàng)作了如《釣金龜》《白禍》《三個女人一臺戲》《噩夢驚魂》《顓孫子張》《風雨王家壩》等一系列優(yōu)秀作品。

（二）音樂特色

淮北梆子是土生土長的農(nóng)村戲曲。傳統(tǒng)藝人依靠表演為生，三五人組成的戲班在各個村落中游走，臨時搭建的簡陋戲臺隔開演員和觀眾。為求謀生，藝人不僅要具備高超的藝術(shù)技巧，還要潛心編寫劇本，用豐富的題材吸引觀眾。戲曲音樂的發(fā)展離不開演唱與演奏，地方戲曲劇種的最大特征就是充滿了限制，而正是這種看似局限性的限制恰恰凸顯了各地方劇種的獨特性。承認地方劇種的局限性也就從本質(zhì)上確認和保護了它的獨特性。[2]對于淮北梆子而言，最具魅力的特質(zhì)在于唱腔的驚艷，唱念做打的舉手投足之間，梆子腔自由灑脫的個性生動詮釋出來，藝術(shù)魅力立竿見影。淮北梆子的音樂與表演特性主要表現(xiàn)在以下三個方面：

其一，唱腔風格的獨樹一幟?；幢卑鹱訉τ凇俺钡闹匾暸c其表演規(guī)程有著重要關(guān)聯(lián)，在絕大部分劇目中均以唱為主，大段的唱詞考驗著演員的演唱功力。少則幾十句，多則上百句。比如傳統(tǒng)劇目《撕蛤蟆》，演唱時需要從頭到尾一氣呵成，沒有停頓。民歌、戲曲，都具有一定地域的方音文化“聲腔”色彩。但它的聲腔必須通過它特有的“音階、調(diào)式、板式、節(jié)奏、速度、力度”的旋律形式和“字聲”的制約，始能體現(xiàn)“聲腔色彩”的個性特點。[3]還有許多戲曲的唱腔與對白緊密銜接，唱中夾白，以唱為主。唱腔高亢嘹亮，氣宇軒昂，以真聲的大本嗓為主。在諸多角色中，紅臉的老生最受民間觀眾歡迎。一方面由于老生形象高大，聲音氣勢如虹，具有陽剛之氣；另一方面，紅臉的藝術(shù)氣質(zhì)凸顯正義色彩，在各種民間儀式活動中或婚喪嫁娶禮儀中尤為受到器重?；幢卑鹱油伦智?，腔彎俏，濃郁的戲曲韻味使農(nóng)村觀眾如癡如醉。

其二，富有激情的表演方式?；幢卑鹱釉趲装倌甑谋硌莘e淀中，形成了獨特的表演思維，也編創(chuàng)了許許多多優(yōu)秀的劇本。有連本的袍帶戲，經(jīng)典的歷史公案戲，神話傳說戲，也有描述民間生活和情感的劇目內(nèi)容。在對不同題材的表演創(chuàng)作中，淮北梆子強調(diào)表演的“象”，演員在舞臺上聲情并茂，不僅要使人物活靈活現(xiàn)，還要深入角色本質(zhì)，呈現(xiàn)出獨特的個人藝術(shù)魅力。在諸多表演內(nèi)容中，梆子腔風格最為擅長的當屬情真意切的演唱方式，通常在表演人物悲情化的境遇或傷心欲絕時，梆子腔婉轉(zhuǎn)的唱腔緩緩流淌，有了充分的表演施展空間。具有皖北方言特質(zhì)的念白質(zhì)樸粗狂，熱烈奔放，夸張的舞臺表演動作給予強大的戲劇力量。淮北梆子的表演方式并非如京劇和豫劇一般“文雅”，而是更具鄉(xiāng)土氣息，為本地農(nóng)村觀眾的特定群體服務。

其三，音樂具有程式化的規(guī)則。各種戲曲藝術(shù)均需遵守一定的藝術(shù)規(guī)則，淮北梆子也有著自成一派的程式化體例結(jié)構(gòu)。比如：在板式構(gòu)造、板式演變、板式組合方式、打擊樂器應用方式等方面均有著約定俗成的藝術(shù)套路?；ㄒ糁饕獞糜跉g樂的氣氛場景中，采用民族七聲徵調(diào)式，突出強調(diào)主音；苦音善用于悲傷哀怨的氣氛，除了對主音的表現(xiàn)，特別強調(diào)了角音和羽音的主導地位，使清冷暗淡的色彩明確表現(xiàn)出來。在板式結(jié)構(gòu)的運用上，淮北梆子常用的板式包括慢板、二八板、代板和滾白。各種板式中板和眼的數(shù)量不盡相同，所襯托的戲劇情緒也有明確的分工。此外，淮北梆子還具有個性化的鑼鼓點，民間戲曲熱鬧歡騰的氣氛主要靠鑼鼓點的“起霸”來營造。豐富的打擊樂配器構(gòu)成，也使武場的氣勢恢宏，辨識度極高。

作為一種地方戲曲種類，淮北梆子除了以上各個方面的藝術(shù)特質(zhì)，還具有通俗易懂的民俗風格。傳統(tǒng)的劇本創(chuàng)作中無論現(xiàn)實題材的人情世故或神話傳說題材中的奇幻道劇，均表現(xiàn)出懲惡揚善，弘揚正義的精神。充滿了樸實的語言格調(diào)，使農(nóng)村觀眾易于理解，能夠產(chǎn)生審美共鳴。

二、淮北梆子戲的現(xiàn)實境遇

自20世紀80年代開始，淮北梆子與許多傳統(tǒng)藝術(shù)一同開始進入到衰退周期。昔日紅火的梆子戲日漸消沉，農(nóng)村萬人空巷看戲的場景也不復存在。作為一種流傳久遠，具有強大藝術(shù)魅力和價值的民間戲曲形態(tài)，它的一蹶不振無疑是區(qū)域文化的重大損失。雖被收錄于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄之中，但在現(xiàn)實創(chuàng)作、表演和傳承領域中，淮北梆子并未打開復蘇的局面。內(nèi)憂外患的風雨交加，使這一民間藝術(shù)瑰寶正在逐漸遠離公眾視野，而曾經(jīng)的輝煌轉(zhuǎn)瞬即逝，其中有著發(fā)人深省的思考?；幢卑鹱拥默F(xiàn)實境遇與困惑顯見于以下三個方面：

其一，外部環(huán)境無法支撐淮北棒子的重振旗鼓。從20 世紀初期，中國就從農(nóng)業(yè)化逐漸開始向工業(yè)化轉(zhuǎn)型。改革開放以后，工業(yè)化進程得到全面推廣。這不僅帶來了市場經(jīng)濟的繁榮，也在頻繁的對外開放交流過程中引入了全新的文化理念。工業(yè)文明的漸行漸遠促使農(nóng)村的生產(chǎn)勞動逐漸退居二線，城鎮(zhèn)化建設風潮也在無形中吞噬了傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)生態(tài)文明。鄉(xiāng)村是中國傳統(tǒng)戲曲發(fā)生的原動力。作為鄉(xiāng)村文化的重要組成部分，戲曲又是鄉(xiāng)村舞臺上最為傳統(tǒng)、最為流行和最具影響力的文化藝術(shù)形式。[4]當鄉(xiāng)村的民俗文化、禮儀活動、節(jié)日規(guī)程逐漸被取代的時候，淮北梆子和其它各種民歌、小調(diào)、曲藝、手工藝便喪失了最佳的棲息地。而從藝術(shù)領域的發(fā)展風潮來看，代表城市文明的現(xiàn)代音樂登堂入室，在短短幾年的時間就席卷大江南北。群眾欣賞審美的快速變化使淮北梆子原有的受眾群體崩潰。既無安身之所，又無人問津，如今的外部氣氛顯然間接導致了淮北梆子的自生自滅。

其二，內(nèi)部體制存在與生俱來的發(fā)展弊病。淮北梆子發(fā)跡于民間，生長于大大小小的私家戲班，在發(fā)展歷程中各自為戰(zhàn)，流派繁多，并未形成具有公信力的統(tǒng)一性組織結(jié)構(gòu)。這種“一盤散沙”的發(fā)展局面在鼎盛時期可被譽為百家齊鳴，但在走向低迷時則無法形成合力“抱團取暖”。多年的發(fā)展過程中，淮北梆子的劇目數(shù)量雖然很多，但是大部分都來自于老藝人的自主創(chuàng)作，大多是手抄本或演出本，刊印本數(shù)量很少，無法供公開領域的傳承和學習之用。藝人的技藝經(jīng)驗多數(shù)是來自于父輩或師傅的衣缽傳承，口耳相傳的教學方式和傳男不傳女，傳內(nèi)不傳外的思想，也導致淮北梆子的流傳面逐漸收窄。當外部環(huán)境發(fā)生變化時，教育出現(xiàn)斷層，弊病也明顯表現(xiàn)出來。

其三，當代保護工作仍存在一些漏洞和弊病。對于淮北梆子的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作主要通過兩種方式進行。一種是靜態(tài)的保護，將劇目文本收集整理，做好視頻和音頻的采集工作，對老藝人進行訪談，將珍貴的歷史資料收集整理。這些工作雖然可以面面俱到，但是對可持續(xù)性發(fā)展并無實質(zhì)性的推動作用。另一種則是動態(tài)的保護形態(tài)，包括興辦教育，在民間組織演出或比賽活動，關(guān)心扶持民間社團，擴大媒體宣傳。從目前的情況來看，對于這些工作的推廣還有很大的空白，這也導致了淮北梆子在發(fā)展中“叫好不叫座”的情況出現(xiàn)。

三、淮北梆子戲的價值與傳承保護

（一）文化藝術(shù)價值

淮北梆子戲來源于民間，生活在民間，具有非凡的生命力，為當?shù)厝罕娤猜剺芬姟Ｆ涓呖?、粗獷的表演風格，粗獷質(zhì)樸，起伏有致，字字入耳的念白，男聲唱腔激昂、高亢，女聲唱腔委婉細膩、意深情切、以情感人的行腔唱法，具有強烈的地方特色，散發(fā)著濃郁的鄉(xiāng)土氣息，是淮河流域最具代表性的先進文化之一?；幢卑鹱訐碛兄春恿饔蛭幕奶烊槐尘埃渑c淮河流域的關(guān)系可謂是千絲萬縷，在藝術(shù)風格上擁有著既能夠表現(xiàn)悲傷又能夠表現(xiàn)歡樂的審美意識。也正是因為這種深厚的文化背景，淮北梆子才能夠幾百年不衰落，感染許許多多的當?shù)匕傩?，這也從某個方面反映了這種藝術(shù)形式所具有的生命意識。尤其是當下還在流行的淮北梆子，其唱腔凝重古樸，原汁原味，可以被稱之為皖北地區(qū)戲曲的活化石，具有極為重要的文化藝術(shù)價值。

（二）學術(shù)理論研究價值

梆子戲的形成，不僅開板腔體劇種之先河，而且繁衍出眾多的地方劇種，并對皮黃劇種的形成、多聲腔劇種的形成作出了貢獻，對全國各地城鄉(xiāng)人民的文化生活產(chǎn)生過重要的影響。[5]所以說，淮北梆子不僅是我國戲曲藝術(shù)的一塊璀璨珠寶，同時也是幾百年來廣大百姓的智慧結(jié)晶。其除了具有很高的藝術(shù)價值以外，也具有著極高的藝術(shù)學理論研究價值?；幢卑鹱觽鹘y(tǒng)劇目有七百多出，內(nèi)容很廣泛，題材大都取自歷代史志、演義、傳說和民間故事。這些戲特別是傳說和民間故事，語言生動簡練，通俗易懂。其作為淮河流域土生土長的藝術(shù)形態(tài)，淮北梆子中所體現(xiàn)的那種歷史感和藝術(shù)價值，所彰顯的地域文化，對研究整個地區(qū)文化的發(fā)展和演變都提供了寶貴的支撐。

（三）實用價值

淮北梆子幾百年的發(fā)展史，就是一部不斷繼承、不斷創(chuàng)新、不斷發(fā)展的歷史。作為地方劇種，淮北梆子從文化內(nèi)涵和藝術(shù)風格上，都有獨特價值和意義，從中我們可以看到淮河流域的風土人情、人民群眾的生活狀態(tài)、愛恨情仇和審美追求。以反映百姓生活為主題的淮北梆子作品涵蓋了社會生活的各個方面，例如《顓孫子張》《風雨王家壩》等作品，不僅獲得了觀眾的一致好評，也在各類比賽和調(diào)演中獲得戲曲業(yè)界的大加贊賞。同時，淮北梆子在送戲下鄉(xiāng)、非遺進校園等方面也取得了優(yōu)異成績，極大地豐富了城鄉(xiāng)人民群眾的精神文化生活。

圖1 大型現(xiàn)代淮北梆子戲《風雨王家壩》

地方戲曲來之于民、悲之于民、苦之于民、樂之于民，以其貼近現(xiàn)實、貼近生活、貼近民眾的特點深受廣大民眾喜愛，在漫長的形成、發(fā)展過程中對民眾的生活和思想觀念產(chǎn)生了重要的影響。[6]因此，淮北梆子無論是從文化傳承的角度來說，還是從價值觀傳達的角度來說都有著非常重要的作用。其能夠表現(xiàn)出的那種積極的價值導向為我們追求中華民族偉大復興提供了支持。

（四）多層次的傳承保護策略

外部環(huán)境不盡如人意，內(nèi)部發(fā)展又沒有明確的凝聚力和向心力，再加上社會的重視保護措施存在疏漏。這些因素共同造成了淮北梆子急轉(zhuǎn)直下的現(xiàn)實境遇。為使這一民間戲曲重新走向發(fā)展正軌，能夠保持積極的可持續(xù)性發(fā)展態(tài)勢，必須從以下幾個方面作出努力：

首先，在穩(wěn)固淮北梆子基本戲曲形態(tài)并理順資源的基礎上，形成與時俱進的創(chuàng)作表演路徑。近年來，淮北梆子與相鄰的其它戲種之間形成了一定程度的融合，相互借鑒雖可取長補短，但也無形中喪失了藝術(shù)個性。對于淮北梆子的搶救，必須從“固本”開始。明確淮北梆子的唱腔、板式、表演程式等方面的傳統(tǒng)規(guī)則，對經(jīng)典劇作收集整理并進行復排，使從業(yè)者牢牢打好基本功。與此同時，為與現(xiàn)代文化相結(jié)合，必須著眼于新時代風貌，創(chuàng)作與社會文化形態(tài)接軌的新作品，適應城市和鄉(xiāng)村的共同審美觀，防止忽視傳統(tǒng)戲劇的本質(zhì)和靈魂的低俗化“革新”。有些人片面迎合市場，對傳統(tǒng)戲曲進行所謂的現(xiàn)代化改造，使得表現(xiàn)內(nèi)容愈加低俗、庸俗、媚俗，使傳統(tǒng)戲曲失去最核心的本質(zhì)，使創(chuàng)新面目全非，這種創(chuàng)新必須堅決反對。[7]只有這樣才有可能使淮北梆子的表演重新回歸主流“陣地”。

其次，形成良好的地方教育特色，用科學的教育手法培養(yǎng)人才，使淮北梆子傳承后繼有人。具體的教育措施應分為兩個層面：普及型教育應深入到省內(nèi)的中小學音樂教育課堂，使學生了解淮北梆子的歷史發(fā)展、藝術(shù)特色，并欣賞解讀經(jīng)典劇目。讓學生從了解入手，感知淮北梆子的藝術(shù)風貌，進而產(chǎn)生更大的求知欲。專業(yè)型教育則需要在高校音樂專業(yè)學科和院團建制中共同完成，用現(xiàn)代化的科學教育方式系統(tǒng)化培養(yǎng)接班人。拋棄傳統(tǒng)教學的弊病，廣開門戶，吸納優(yōu)秀戲曲學員。

此外，在傳播推廣領域，淮北梆子應利用現(xiàn)代科技和互聯(lián)網(wǎng)的便利條件，由地方政府和民間組織協(xié)同完成這一戲曲的全國性輻射介紹。商業(yè)化媒體對新聞素材的選擇性推送，導致淮北梆子和許多傳統(tǒng)藝術(shù)在新媒體時代被邊緣化。因此，應積極占領媒體平臺，尋求公平推廣的機會，使更多人了解淮北梆子的前世今生。只有這樣，才會形成更多的社會輿論關(guān)注，保障淮北梆子健康發(fā)展。

圖2 戲曲文化進校園

結(jié)語

習近平總書記在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作作出重要指示時曾經(jīng)強調(diào)：“要扎實做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的系統(tǒng)性保護，更好滿足人民日益增長的精神文化需求，推進文化自信自強。要推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，不斷增強中華民族凝聚力和中華文化影響力，深化文明交流互鑒，講好中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化故事，推動中華文化更好走向世界?！盵8]在過往的歲月中，淮北梆子為皖北群眾帶來了無數(shù)的歡樂和美的享受。它匯聚了傳統(tǒng)藝術(shù)的智慧結(jié)晶，聲情并茂地演繹了一出出美輪美奐的戲曲經(jīng)典。在新的社會文化環(huán)境中，短暫的沉寂并不代表它失去了自身價值。在全社會的共同努力下，淮北梆子戲一定會拓展其發(fā)展空間，實現(xiàn)“現(xiàn)代轉(zhuǎn)換”[9]。