論朱熹《楚辭集注》對(duì)《詩(shī)大序》文學(xué)思想的汲取與借鑒

【摘要】朱熹《楚辭集注》對(duì)《詩(shī)大序》的文學(xué)思想多有借鑒與吸收。朱熹指出屈原遭疏放猶思君念國(guó)，隨事感觸而發(fā)為辭章，其所言之志皆“生于繾綣惻怛、不能自已之至意”。這對(duì)應(yīng)《詩(shī)大序》“情動(dòng)于中而形于言”之論?！对?shī)大序》有六義之說(shuō)，朱熹借助六義闡釋《楚辭》，構(gòu)建起風(fēng)、雅、頌與《楚辭》內(nèi)容的對(duì)應(yīng)關(guān)系，并利用賦、比、興對(duì)《楚辭》作藝術(shù)分析?！对?shī)大序》強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌厚人倫、美教化的政教功能，朱熹認(rèn)為屈賦可“增夫三綱五典之重”，為君臣提供鏡鑒。

【關(guān)鍵詞】楚辭集注；情動(dòng)于中而形于言；厚人倫；六義

【中圖分類號(hào)】I207? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號(hào)】2096-8264（2023）41-0047-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.41.015

朱熹人生暮年，因時(shí)事所觸，作《楚辭集注》?？疾齑藭?shū)，可以發(fā)現(xiàn)《詩(shī)大序》文學(xué)思想在該書(shū)中有較多體現(xiàn)。雖然朱熹對(duì)《詩(shī)序》多有批評(píng)，但就《詩(shī)大序》這一篇而言，其態(tài)度還是基本認(rèn)可的。莫礪鋒先生《朱熹文學(xué)研究》也持此說(shuō)，他認(rèn)為“朱熹對(duì)《大序》基本認(rèn)可的原因在于《大序》是對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的性質(zhì)、功用及意義的總體說(shuō)明，并未具體解釋每篇作品的含義，而且其觀念大多是儒家理論的闡述，朱熹對(duì)那些理論本來(lái)就是信從的”。[1]《詩(shī)大序》中的一些見(jiàn)解對(duì)朱熹的文學(xué)觀念有一定影響。本文以《楚辭集注》為考察對(duì)象，論述其對(duì)《詩(shī)大序》文學(xué)思想的吸收與借鑒。

一、情動(dòng)于中而形于言

現(xiàn)存典籍中，《尚書(shū)·堯典》首倡“詩(shī)言志”，朱自清先生稱其為中國(guó)詩(shī)學(xué)的“開(kāi)山的綱領(lǐng)”。《詩(shī)大序》對(duì)“詩(shī)言志”又做了進(jìn)一步闡發(fā)，云：“詩(shī)者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩(shī)。情動(dòng)于中而形于言……”[2]1須指出的是，在《詩(shī)大序》文中，情與志并無(wú)太多差別，兩者具有齊同不分的意味?！霸?shī)者，志之所之也”，詩(shī)是由內(nèi)在的情志而產(chǎn)生的?！霸谛臑橹?，發(fā)言為詩(shī)”，則志與詩(shī)在內(nèi)容上是相同的，其存在形態(tài)有區(qū)別，一為意念形態(tài)的志，一為語(yǔ)音文字形態(tài)的詩(shī)。“情動(dòng)于中而形于言”，情感在內(nèi)心涌動(dòng)，生發(fā)出表達(dá)欲望，形諸言辭，這一過(guò)程是情感的自然流露。概言之，《詩(shī)大序》主張?jiān)姼枋亲髡邇?nèi)在真誠(chéng)情志的抒發(fā)，絕非“為賦新詞強(qiáng)說(shuō)愁”。

屈原飽含血淚與哀憤賦騷自陳心跡，其抒發(fā)的情志多為哀家國(guó)之多艱、傷君王之昏聵、斥權(quán)奸之壅蔽、守自身之忠貞等，而個(gè)人的死生毀譽(yù)，在所不惜。情意真切，讀之令人動(dòng)容。作為屈原的異代知音，朱熹認(rèn)為屈賦是有感而發(fā)、有為而作，情動(dòng)于中而形于言。在《楚辭集注》中，朱熹多次指明了屈賦抒情言志的特色。如下文所示：

1.原之為人，其志行雖或過(guò)于中庸，而不可以為法，然皆出于忠君愛(ài)國(guó)之誠(chéng)心；原之為書(shū)，其辭旨雖或流于跌宕怪神、怨懟激發(fā)，而不可以為訓(xùn)，然皆生于繾綣惻怛、不能自已之至意。[3]4

2.《九章》者，屈原之所作也。屈原既放，思君念國(guó)，隨事感觸，輒形于聲……《惜往日》《悲回風(fēng)》又其臨絕之音，以故顛倒重復(fù)，倔強(qiáng)踈鹵，尤憤懣而極悲哀，讀之使人太息流涕而不能已。[3]92

例1摘自《楚辭集注》總序，朱熹于此開(kāi)宗明義，點(diǎn)出了屈賦抒情述志的特征。朱熹指出屈賦辭旨雖有流于跌宕怪神、怨懟激發(fā)而不合中庸之處，但“皆出于忠君愛(ài)國(guó)之誠(chéng)心”“皆生于繾綣惻怛、不能自已之至意”。“繾綣惻怛”指情思之深厚真切；“不能自已”指情思在心間涌動(dòng)，不可遏制，自然發(fā)露，形諸言辭。在例2中，朱熹交代了《九章》的創(chuàng)作背景。屈原雖因讒臣構(gòu)陷而遭君王放逐，但思君念國(guó)，未有片刻忘懷，內(nèi)在的忠愛(ài)之情受時(shí)事觸動(dòng)，發(fā)為辭章?！断铡贰侗仫L(fēng)》等篇為屈原臨絕之音，更是情切詞哀，使人太息流涕而不能已。之所以有如此的感染力，情志之精誠(chéng)深摯是主要原因。

情動(dòng)于中而形于言，須情思深摯。朱熹以此為標(biāo)準(zhǔn)衡量其他擬騷之作，對(duì)那些無(wú)病呻吟的作品常有貶抑。《楚辭辯證》云：《七諫》《九懷》《九嘆》《九思》，雖為騷體，然其詞氣平緩，意不深切，如無(wú)所疾痛而強(qiáng)為呻吟者。就其中《諫》《嘆》猶或粗有可觀，兩王則卑已甚矣。故雖幸附書(shū)尾，而人莫之讀，今亦不復(fù)以累篇袠也。[3]224《七諫》《九懷》《九嘆》《九思》為漢人擬騷之作，朱熹對(duì)其評(píng)價(jià)較低，認(rèn)為“詞氣平緩，意不深切，如無(wú)所疾痛而強(qiáng)為呻吟者”，即情志的真誠(chéng)深摯不足，有“為文造情”之嫌。由此，這些作品才缺乏興發(fā)感動(dòng)的力量，人莫讀之，朱熹《楚辭集注》也就棄之不取了。

值得注意的是，朱熹晚年編選《楚辭后語(yǔ)》，情動(dòng)于中而形于言是主要的選文標(biāo)準(zhǔn)。序文言道：“蓋屈子者，窮而呼天、疾痛而呼父母之詞也。故今所欲取而使繼之者，必其出于幽憂窮蹙、怨慕凄涼之意，乃為得其余韻……至論其等，則又必以無(wú)心而冥會(huì)者為貴……”[3]265據(jù)此，可知朱熹愿意選錄的皆是那些情意深切，自然流露的作品。

《詩(shī)大序》提出“情動(dòng)于中而形于言”，主張?jiān)姼枋亲髡邇?nèi)在真誠(chéng)情志的流露，形諸文辭。如上文所言，朱熹在《楚辭集注》中數(shù)次點(diǎn)明屈賦抒情述志的特征，他指出屈原滿腔深摯的忠愛(ài)之情，因受時(shí)事觸動(dòng)而難以遏制，遂發(fā)為辭章。朱熹這一論斷無(wú)疑與《詩(shī)大序》“情動(dòng)于中而形于言”相合。

二、六義釋騷

《周禮·春官》言：“大師教六詩(shī)：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌?！盵4]《詩(shī)大序》又將“六詩(shī)”稱之為“六義”──“故詩(shī)有六義焉：風(fēng)、賦、比、興、雅、頌”。[2]1在《楚辭集注》中，朱熹給予了六義極高的詩(shī)學(xué)地位，提出“古今聲詩(shī)條理無(wú)出此者”，即六義總括網(wǎng)羅一切聲詩(shī)。正是在這一前提下，朱熹主張“不特《詩(shī)》也，楚人之詞，亦以是而求之”，借用六義解析楚辭?！冻o集注·離騷》序文對(duì)六義釋騷作了簡(jiǎn)要說(shuō)明。相關(guān)內(nèi)容如下：

其寓情草木，托意男女，以極游觀之適者，變風(fēng)之流也。其敘事陳情，感今懷古，以不忘乎君臣之義者，變雅之類也。至于語(yǔ)冥婚而越禮，攄怨憤而失中，則又風(fēng)、雅之再變矣。其語(yǔ)祀神歌舞之盛，則幾乎頌，而其變也，又有甚焉。其為賦，則如《離騷》首章之云也。比，則香草惡物之類也。興，則托物興詞，初不取義，如《九歌》“沅芷澧蘭”以興思公子而未敢言之屬也……要必辨此，而后詞義可尋，讀者不可以不察也。[3]9

首先，朱熹建立起風(fēng)、雅、頌與《楚辭》內(nèi)容的對(duì)應(yīng)關(guān)系?！对?shī)大序》有風(fēng)雅正變之說(shuō)，云：“至于王道衰，禮義廢，政教失，國(guó)異政，家殊俗，而變風(fēng)、變雅作矣”。[2]2所謂“變風(fēng)、變雅”即周王朝衰敗時(shí)期的作品，反映的內(nèi)容多為政治昏暗，風(fēng)氣敗壞。屈原所處的懷王、襄王時(shí)代，時(shí)同衰世，屈賦多刺世疾邪，故近似“變風(fēng)、變雅”。朱熹認(rèn)為《楚辭》“寓情草木，托意男女，以極游觀之適”部分，為變風(fēng)之流；“敘事陳情，感今懷古，以不忘乎君臣之義”部分，為變雅之類；“語(yǔ)冥婚而越禮，攄怨憤而失中”部分，則又風(fēng)、雅之再變；“語(yǔ)祀神歌舞之盛”部分，則幾乎頌，而其變也，又有甚焉。

其次，朱熹借用賦、比、興闡發(fā)了《楚辭》的語(yǔ)言藝術(shù)。賦，如《離騷》首章“帝高陽(yáng)之苗裔兮”數(shù)句，屈原自敘家世。比，如《離騷》“余既滋蘭之九畹兮”數(shù)句，以香草比美德。興，如《湘夫人》“沅有芷兮澧有蘭”數(shù)句，以沅有芷、澧有蘭興起思公子而未敢言?！冻o集注》多為四句一章，分章作詮解，故一章之內(nèi)往往賦、比、興綜合使用，書(shū)中常常出現(xiàn)“比而賦”“賦而比”等論斷。如《離騷》“汩余若將不及兮”四句，朱熹注為“賦而比也”。又如《涉江》“陰陽(yáng)異位”四句，朱熹注為“比而賦也”。

朱熹用賦、比、興分析《楚辭》文本，較之王逸，更為精細(xì)貼切。在《楚辭集注》中，朱熹對(duì)于比的闡發(fā)尤為精彩，他以《九歌》為例揭示出比的內(nèi)嵌結(jié)構(gòu)，即整體的比中內(nèi)嵌著局部的賦、比、興。《楚辭辯證》言：“蓋以君臣之義而言，則其全篇皆以事神為比，不雜它意；以事神之意而言，則其篇內(nèi)又或自為賦、為比、為興，而各有當(dāng)也。”[3]237朱熹認(rèn)為《九歌》諸篇“以事神之誠(chéng)心比忠君愛(ài)國(guó)眷戀不忘之意”是全篇整體之比，各篇內(nèi)還存在著局部的賦、比、興?，F(xiàn)以《湘夫人》為例，對(duì)其略做解釋。相關(guān)內(nèi)容如下：

1.男主事陰神之詞，故其情意曲折尤多，皆以陰寓忠愛(ài)于君之意。[3]47

2.沅有芷兮澧有蘭，思公子兮未敢言。荒忽兮遠(yuǎn)望，觀流水兮潺湲。

此章興也。所謂興者，蓋曰沅則有芷矣，澧則有蘭矣，何我之思公子而獨(dú)未敢言耶？[3]49

3.麋何為兮庭中？蛟何為兮水裔？朝馳余馬兮江皋，夕濟(jì)兮西澨。

比而賦也。麋當(dāng)在山林，而在庭中；蛟當(dāng)在深淵，而在水裔。以比神不可見(jiàn)，而望之者失其所當(dāng)也。[3]49

朱熹提出湘君為娥皇，湘夫人為女英，《湘君》《湘夫人》兩文“皆男主事陰神之詞，故其情意曲折尤多，皆以陰寓忠愛(ài)于君之意”。這是全篇之比，為整體主旨之比?！般溆熊瀑忮⒂刑m”章與“麋何為兮庭中”章都引自《湘夫人》，據(jù)朱熹的注解，“沅有芷兮澧有蘭”章運(yùn)用了興的手法，“麋何為兮庭中”章則是比、賦并用。這兩處為局部的賦、比、興。合言之，《湘夫人》在“以事神之心比忠君愛(ài)國(guó)之志”的框架內(nèi)，還包含著局部的賦、比、興。

在上文所引《離騷》序文結(jié)尾處，朱熹再次強(qiáng)調(diào)“要必辨此，而后詞義可尋，讀者不可以不察也”?！按恕奔戳x，讀者須先辨明六義而后《楚辭》詞義才可尋，換言之，六義是朱熹眼中解析《楚辭》的“金針”。

要言之，朱熹借助《詩(shī)大序》所言之六義解說(shuō)《楚辭》，體現(xiàn)為兩點(diǎn)：其一，在內(nèi)容上，構(gòu)建風(fēng)、雅、頌與《楚辭》的對(duì)應(yīng)關(guān)系；其二，在寫法上，利用賦、比、興對(duì)《楚辭》作藝術(shù)分析。束景南先生《朱子大傳》提出：“風(fēng)雅頌之體與興比賦之法，便成了他的《楚辭》學(xué)體系的邏輯骨架與內(nèi)在靈魂，以《詩(shī)》說(shuō)《騷》，《詩(shī)》學(xué)與《楚辭》學(xué)取得了全面對(duì)應(yīng)關(guān)系，《楚辭》被《詩(shī)》化了?！盵5]此言得之。

三、厚人倫、美教化

《詩(shī)大序》云：“故正得失，動(dòng)天地，感鬼神，莫近于詩(shī)。先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗?！盵2]1《詩(shī)大序》此言意在說(shuō)明《詩(shī)》的政教功能，“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”便是這一功能的具體表現(xiàn)。在以儒家思想為主導(dǎo)的古代中國(guó)，這種重視文學(xué)介入社會(huì)政治、道德教化的觀點(diǎn)，影響深遠(yuǎn)。

朱熹自言不敢將屈賦視為“詞人之賦”，主要原因即是屈賦在政教功能上與《詩(shī)》相近，可以厚人倫，美教化?！冻o集注》總序云：“然使世之放臣、屏子、怨妻、去婦抆淚謳唫于下，而所天者幸而聽(tīng)之，則于彼此之間，天性民彛之善豈不足以交有所發(fā)而增夫三綱五典之重？”[3]4“所天者”即三綱之中的君、父、夫。朱熹指出君臣、父子、夫妻都可以從屈賦中獲得教益，感發(fā)天性民彛中的善性，從而增夫三綱五典之重、和諧人倫。在具體篇章的闡釋中，朱熹也常常點(diǎn)明屈賦這一作用。相關(guān)內(nèi)容如下：

1.昔楚南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祀，其祀必使巫覡作樂(lè)，歌舞以?shī)噬瘛确胖?，?jiàn)而感之，故頗為更定其詞，去其泰甚，而又因彼事神之心，以寄吾忠君愛(ài)國(guó)眷戀不忘之意。是以其言雖若不能無(wú)嫌于燕昵，而君子反有取焉。[3]41

2.《九章》者，屈原之所作也……董子有言：“為人君者，不可以不知《春秋》，前有讒而不見(jiàn)，后有賊而不知?！眴韬?，豈獨(dú)《春秋》也哉！[3]92

例1為《楚辭集注·九歌》序文，朱熹在王逸序言的基礎(chǔ)上又做了進(jìn)一步闡發(fā)，著重指出《九歌》這些祭祀歌謠寄托著屈原“忠君愛(ài)國(guó)眷戀不忘之意”。繼而朱熹又言道：“其言雖若不能無(wú)嫌于燕昵，而君子反有取焉?！薄冻o辯證》亦云：“及徐而深味其意，則雖不得于君而愛(ài)慕無(wú)已之心，于此為尤切，是以君子猶有取焉?！盵3]237據(jù)這兩條材料，我們能知道君子可從《九歌》里取法為臣之道，其取法的對(duì)象即是屈原“忠君愛(ài)國(guó)、愛(ài)慕無(wú)已之心”。須明確的是，在朱熹眼中，忠君并非指順從逢迎君王，而是敢于諫君，正心匡過(guò)，不惜犯君得咎。后世君子取法屈賦，當(dāng)于此處著手。在例2中，朱熹認(rèn)為屈賦的政教功能與《春秋》相仿。《孟子》云：“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”[6]，指《春秋》彰明了亂臣賊子種種禍國(guó)亂政的罪行。從這個(gè)角度而言，《春秋》可為鏡鑒，君王觀之，可知賢佞、辨忠奸，從而親賢遠(yuǎn)佞，構(gòu)建和諧正當(dāng)?shù)木缄P(guān)系。在《楚辭辯證》中，朱熹言道：“《抽思》以下，死期漸迫，至《惜往日》《悲回風(fēng)》，則其身已臨沅湘之淵，而命在晷刻矣。顧恐小人蔽君之罪暗而不章，不得以為后世深切著明之戒，故忍死以畢其詞焉”。[3]249屈原臨絕之際，尤不忘讒臣壅君之罪過(guò)，故而暫且忍死偷生，賦詩(shī)彰顯上官大夫、靳尚之徒壅君之罪，以為后世人君深切著明之戒。正是因?yàn)槿绱?，朱熹才感嘆“嗚呼，豈獨(dú)《春秋》也哉”，在其看來(lái)，屈賦也有《春秋》這種功效，可為人主提供“奸佞蔽君以致賢人放逐、國(guó)政傾覆”的教訓(xùn)。

以上兩例，一為勸臣子，一為誡君王，意在闡明屈賦在匡正君臣倫常方面的功能，朱熹的這些論斷隱含著其對(duì)南宋政治現(xiàn)狀的關(guān)切。朱熹一生歷經(jīng)高宗、孝宗、光宗、寧宗四朝，其對(duì)這四朝的政治狀況頗為不滿。在朱熹看來(lái)，這四位帝王愛(ài)用近習(xí)，親小人、遠(yuǎn)賢臣，大臣多數(shù)也都是阿諛?lè)暧剑歼@一倫常已嚴(yán)重扭曲。朱熹在《楚辭集注》中多次指點(diǎn)屈賦的政教功效，意在樹(shù)立為君、為臣之則，使為君者知辨明賢佞，親賢臣、遠(yuǎn)小人，為臣者知忠君愛(ài)國(guó)，諫言規(guī)過(guò)。就現(xiàn)實(shí)而言，朱熹希望南宋君臣能夠各守其道、各盡其職，興利除弊，保國(guó)安民。

四、結(jié)語(yǔ)

《詩(shī)大序》里關(guān)于詩(shī)歌性質(zhì)、功用及六義等論斷對(duì)朱熹的文學(xué)思想有所影響。

在《楚辭集注》中，朱熹汲取了《詩(shī)大序》的文學(xué)觀點(diǎn)闡釋屈賦，這主要表現(xiàn)在“情動(dòng)于中而形于言”“厚人倫、美教化”“六義釋騷”三方面?！对?shī)大序》作為極具代表性的經(jīng)學(xué)文論，朱熹《楚辭集注》對(duì)其借鑒吸收，這也使得《楚辭集注》染上了經(jīng)學(xué)色彩。

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作者簡(jiǎn)介：

劉濤，男，安徽蚌埠人，安徽師范大學(xué)文學(xué)院博士研究生。