張?zhí)祗K

統(tǒng)編版語(yǔ)文八下課文《北冥有魚》出自《莊子·逍遙游》，解讀這一文本有助于中學(xué)生理解莊子“逍遙”的思想，提升中國(guó)傳統(tǒng)文化素養(yǎng)?！板羞b”是《莊子》一書的核心概念，其含義具有豐富性與含混性，若不能清晰闡釋，中學(xué)生不易理解?！板羞b”通常理解為自由，如：“淺言之，‘逍遙’ 者，自由之義；‘齊物’者，平等之旨。”（章太炎《國(guó)學(xué)演講錄》）但如果只單單解釋為自由，“自由”一詞又如何解釋呢？是隨心所欲，還是從心所欲而不逾矩？還是以賽亞·柏林所區(qū)分的積極消極的自由？我們要深入到莊子的語(yǔ)境，借助莊子的文本對(duì)“逍遙”一詞進(jìn)行細(xì)細(xì)辨析，而不能對(duì)概念進(jìn)行抽象的脫離語(yǔ)境和文本的解釋。 也有學(xué)者的闡釋較為模糊，如王夫之解“逍遙”說(shuō)：“逍遙，嚮于消地也，過(guò)而忘也。遙者，引而遠(yuǎn)也，不局于心知之靈也?！保ㄍ醴蛑肚f子解》）鐘泰：“出入自在而無(wú)所沾滯。”（《莊子·發(fā)微》）逍遙解釋為“自在”又是怎樣的自在呢？若無(wú)學(xué)者再闡釋，亦難理解。 本文認(rèn)為，“逍遙”一詞有三層含義，有待的逍遙、自適的逍遙，以及虛己的逍遙。

一、有待的逍遙

“有待的逍遙”指借助外力來(lái)實(shí)現(xiàn)意圖。鯤鵬南徙的故事就是典型。 “北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也?！洱R諧》者，志怪者也?！吨C》之言曰：‘鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也?！? 細(xì)讀此段，大鵬之能實(shí)現(xiàn)自己向南的愿望，需要借助一些條件。

第一，大鵬之能逍遙，在于其身體碩大無(wú)比?！谤i之背，不知其幾千里也”，振翅高飛時(shí)，“其翼若垂天之云”，方才有充足的體力長(zhǎng)途飛翔。第二，大鵬之能逍遙，在于其能沉潛厚積?！盎弊?，如繭作縛，終于羽化。鯤魚“化”為大鵬前，一定沉潛在深海里積蓄力量，待力量厚積，方一“化”而為大鵬。第三，大鵬之能逍遙，在于其能奮力高飛。大鵬“怒而飛”，“怒”，用力鼓動(dòng)翅膀，“怒”仿佛讓人看到大鵬鼓動(dòng)著渾身力量，振翅欲飛的瞬間。第四，大鵬之能逍遙，在于其善借長(zhǎng)風(fēng)?！昂＿\(yùn)則將徙于南冥”，大鵬之能萬(wàn)里南征，還在于能等待海運(yùn)所生之九萬(wàn)長(zhǎng)風(fēng)，風(fēng)愈強(qiáng)勁，愈是自由，愈有力量。第五，大鵬之能逍遙，除了外在條件，還需要內(nèi)在條件志存高遠(yuǎn)。鯤魚本生于黑暗幽冥之北海，但心懷大志，愿脫離黑暗的環(huán)境，毅然奮翮飛于光明的南海。在《周易》中，北為坎之方，南為離之方，《周易·說(shuō)卦傳》曰：“離也者，明也?！?離南為光明，則坎北為黑暗，大鵬有飛向光明的遠(yuǎn)大抱負(fù)。

綜上，鯤要成鵬，需要沉潛厚積的“化”，鵬要徙南冥，需要遠(yuǎn)大的志向、不屈的毅力，需要偉力和善借長(zhǎng)風(fēng)。這意味著逍遙是有期待的。

二、自適的逍遙

“自適的逍遙”指將自身欲念與能力相匹配?！膀枧c學(xué)鳩笑之曰：‘我決起而飛，搶榆枋而止，時(shí)則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？’適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！” 鯤鵬形象常被后人引為勵(lì)志的意象，如“燕雀安知鴻鵠之志”，自我勉勵(lì)勿要胸?zé)o大志，茍且于蓬蒿之間。如此看來(lái)，這一段似乎在諷刺蜩與鳩目光短淺，胸?zé)o大志。其實(shí)不然。

首先，從能力上看，蜩與學(xué)鳩是不自在的。它們身體小，不能如大鵬一般展翅高飛，去往更廣闊的天地。但從精神上看，蜩與學(xué)鳩是自在的，盡管飛不高跳不遠(yuǎn)，但它們也飛得很痛快。蜩與鳩的自在在于找到了適合自己的生活方式。

其次，莊子說(shuō)：“以道觀之，物無(wú)貴賤……以差觀之，因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小?！保ā肚f子·秋水》）如果我們以鯤鵬的志向來(lái)要求它們，它們就不會(huì)自在，如果我們以給自然帶來(lái)生機(jī)的角度來(lái)看它們，如它們能給人帶來(lái)悅耳的鳴聲，這就是鯤鵬所不能及的。儒者如顏回，簞食瓢飲于陋巷，未能官運(yùn)亨通，心靈依然是自在的；蘇軾被貶黃州，身體上不自由，志向受挫，照理也不自在，但蘇軾在黃州開(kāi)墾農(nóng)田，倚杖聽(tīng)江聲，說(shuō)一句“吾心安處是吾鄉(xiāng)”，因這一個(gè)“安”字，他又是自在的。莊子說(shuō)：“安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，古者謂是帝之縣解?！闭J(rèn)清自己的局限，安于時(shí)運(yùn)而順應(yīng)自然，不作超越能力、好高騖遠(yuǎn)之想，一切哀樂(lè)之情就不能進(jìn)入心懷，就能在精神上得以超脫。相反，王夫之說(shuō)大鵬“為勢(shì)所驅(qū)，不‘九萬(wàn)里’而不已；亦嘗過(guò)‘枋榆’矣，而失其‘枋榆’?！鰮u’之風(fēng)，不可以翔‘枋榆’?！保ㄍ醴蛑肚f子通》）若如大鵬飛翔起來(lái)，這股大勢(shì)會(huì)讓它想停留在枋樹(shù)榆樹(shù)上而不得。

綜上，自適的逍遙并非在于形體能力的大小，而是能力與欲念是否契合。

三、虛己的逍遙

“虛己的逍遙”指放下狹隘的自我標(biāo)準(zhǔn)。既然莊子并未在大小之辯上批評(píng)蜩與鳩，為何又說(shuō)：“之二蟲又何知！”問(wèn)題的關(guān)鍵在于它們對(duì)鯤鵬的嘲諷，“奚以之九萬(wàn)里而南為？”經(jīng)上文分析，鯤鵬徙于南冥是自在的，但蜩與鳩又哪里懂得呢？蜩與學(xué)鳩的不自在在于他們只相信眼中所見(jiàn)，非但不理解大鵬的志向，而且還以自己“搶榆枋”的狹隘標(biāo)準(zhǔn)來(lái)評(píng)判大鵬，因器量、胸襟、見(jiàn)識(shí)過(guò)于狹窄，不理解，不能尊重和接納他人，因而又是不自在的。

由此，莊子認(rèn)為逍遙還要能“虛己”（《莊子·山木》）?！叭四芴摷阂杂问?，其孰能害之！”意味一個(gè)人倘若能聽(tīng)任外物，不放下一己之狹隘的標(biāo)準(zhǔn)，就不會(huì)受到他人的傷害。

為什么要放下一己的標(biāo)準(zhǔn)呢？ 因?yàn)榍f子說(shuō)：“天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？其視下也，亦若是則已矣?！碧嵝盐覀兯吹降氖澜绮⒎峭耆鎸?shí)，我們多半都受到了感官和思維的局限。莊子還舉了一個(gè)生動(dòng)的例子：“毛嬙麗姬，人之所美也；魚見(jiàn)之深入，鳥見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟。四者孰知天下之正色哉？”（《逍遙游》）莊子又講了親身經(jīng)歷的一件事，“惠子相梁，莊子往見(jiàn)之?；蛑^惠子曰：‘莊子來(lái)，欲代子相?！谑腔葑涌?，搜于國(guó)中三日三夜。莊子往見(jiàn)之，曰：‘南方有鳥，其名為鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓鶵過(guò)之，仰而視之曰：“嚇！”今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪？’”（《莊子·秋水》）

鹓鶵是鳳凰，莊子以鳳凰自比，說(shuō)明自己性情高潔，志向遠(yuǎn)大，哪里會(huì)在意鴟鸮嘴里的腐鼠呢？晚唐詩(shī)人李商隱還運(yùn)用了莊子的寓言來(lái)諷刺當(dāng)時(shí)猜測(cè)自己圖功名利祿的宵小之輩：“不知腐鼠成滋味，猜意鹓鶵竟未休?！保ɡ钌屉[《安定城樓》）

是否逍遙不只取決于形體大小，能力強(qiáng)弱，還在于是否明白自己的渺小和局限，懂得天地的廣闊，放下自大的自我。

總之，“逍遙”的三層含義，即有待的逍遙，自適的逍遙，以及虛己以游世。

這三種實(shí)現(xiàn)逍遙的途徑都有一前提，即對(duì)自我的清晰認(rèn)識(shí)。欲徙南冥，需要有大鵬之力，蜩和學(xué)鳩則不能。欲嬉游于枋樹(shù)榆樹(shù)，大鵬則難能，欲放下自我的狹隘標(biāo)準(zhǔn)，取決于認(rèn)清自己的局限。

作者單位：西南大學(xué)附屬中學(xué)校