陳益

苦節(jié)君，并非人名，而是茶器的名字。那是一種以精細(xì)毛竹制成的方形煎茶風(fēng)爐，以耐高溫的泥土搪在里面。之所以稱苦節(jié)君，是說(shuō)它經(jīng)受烈焰烤炙之苦，仍然保持高潔的貞操，恰如圍坐爐邊論道的文士們。

明代藏書家、茶學(xué)家顧元慶（1487—1565）曾經(jīng)編撰過(guò)一部《茶譜》，其內(nèi)容包括茶略、茶品、藝茶、采茶、藏茶，以及制茶諸法、煎茶四要、點(diǎn)茶三要、茶效九則等?？喙?jié)君像附后，并且書有擬人化的《苦節(jié)君銘》：“肖形天地，匪冶匪陶。心存活火，聲帶湘濤。一滴甘露，滌我詩(shī)腸。清風(fēng)兩腋，洞然八荒?！彼m然是用竹子制作，依賴泥土陶冶而成，卻肖形天地，心存活火，全然是寄托了文人的情感。

《茶譜》一共繪有圖案八幅，除了苦節(jié)君像（茶爐）、苦節(jié)君行?。ù筚A器），還有建城（茶籠）、云屯（貯水之器）、烏府（炭籃）、水曹（洗盆）、器局（茶具貯器）、品司（茶食貯器）等。仔細(xì)辨咂這些名稱，我們不難發(fā)現(xiàn)，當(dāng)時(shí)的人們是如何沉浸其間，傾注大量心血，使普通的器具形神兼?zhèn)?，獲得文化層面的提升。茶籠浪漫地稱作建城；炭籃夸張地成了烏府，頓時(shí)有了不凡的氣勢(shì)；而貯水器叫云屯，也絲毫不錯(cuò)，雨水不正是囤積于云層的嗎？在現(xiàn)實(shí)世界遭遇挫折的文士，借此得到的精神補(bǔ)償，唯有他們才能再三品咂。

與此同時(shí)，還有更多小型茶具，林林總總的名稱，也足以讓今天的人們?yōu)橹?，乃至覺得似是小題大做。比如商象（古石鼎），用來(lái)煎茶。歸潔（竹筅帚），用來(lái)滌壺。分盈（勺子），用來(lái)量水。遞火（銅火斗），用來(lái)搬火。降紅（銅火箸），用來(lái)簇火。執(zhí)權(quán)，用來(lái)準(zhǔn)茶秤。團(tuán)風(fēng)，即素竹扇，用來(lái)扇風(fēng)。漉塵（茶洗），用來(lái)洗茶。靜沸，是竹架。注春，是磁瓦壺。運(yùn)鋒，是削果刀。甘純，是木墩。啜香，是磁瓦甌——喝茶的杯子。撩云，為竹茶匙。納敬，為竹茶托。受污，即抹布。數(shù)一數(shù)，共有十六種之多。茶道的禪，器具的雅，漢文化的美，由此展示得淋漓盡致。能說(shuō)清楚它們的名稱與作用，無(wú)疑已是茶道高手。與之為伴的生活，無(wú)疑是閑適而從容的。

四百多年前的文士樂此不疲，情趣盎然，讓每天被快節(jié)奏生活所驅(qū)趕、分秒必爭(zhēng)的我們頗感羨慕。仔細(xì)想去，卻又恍悟，一切的苦樂在心靈體驗(yàn)中都是可以轉(zhuǎn)換的。茶炊、茶具、茶道，其實(shí)正是轉(zhuǎn)換的路徑之一，在日久天長(zhǎng)的積累中凝聚成了獨(dú)有的文化。

元代初年，由于蒙古人入主中原，從隋代起始的科舉制度被迫中止，文士們?cè)僖矡o(wú)法經(jīng)由科考獲得晉身之階，命運(yùn)之路阻塞不暢。到了明代中晚期，黨獄橫生，復(fù)又殃及文人。有不少官員掛冠避禍，高臥林下，寧愿在風(fēng)花雪月和茶酒笙歌中消解曾經(jīng)的壯心和憂心。茶道，于是成了表示清節(jié)的工具，陪伴那些苦中求樂的朋友。人們力圖從茶中領(lǐng)略自然的簫聲，求得心靈的某種解脫?？喙?jié)君的名字便有了獨(dú)特的含義。

唐代以來(lái)，日本從中國(guó)帶去茶種，也帶去了茶道文化。由中國(guó)禪師開山的“茶禪一味”境界，成為日本茶道之魂。日本流傳著一個(gè)關(guān)于雷聲釜的故事，說(shuō)是某一年，到了使用風(fēng)爐點(diǎn)茶的時(shí)節(jié)，日本茶道最大流派之一的掌門人啐啄齋，希望后藤玄乘舉辦一個(gè)茶會(huì)，讓自己能借機(jī)見識(shí)后藤家祖?zhèn)鞯睦茁暩?。雷聲釜是一個(gè)口徑達(dá)七八寸的大型茶釜，用它燒水，竟會(huì)發(fā)出雷鳴般的聲響，令人驚異。

后藤玄乘感到有些為難。因?yàn)槔茁暩艽?，無(wú)法架到風(fēng)爐上。如果用別的茶釜燒水，把雷聲釜擱在一邊，又未免煞風(fēng)景。他明白，啐啄齋其實(shí)是在跟自己過(guò)不去。

到了茶會(huì)那天，當(dāng)啐啄齋進(jìn)入茶室時(shí)，發(fā)現(xiàn)茶室中專門用來(lái)懸掛或裝點(diǎn)插花的地方“床間”，正中便安放著雷聲釜。然而并非燒水，而是盛滿了清水，其間插了一枝鮮艷的燕子花。后藤玄乘的良苦用心，不能不讓啐啄齋由衷地發(fā)出贊嘆。

明代文人高濂在《掃雪烹茶玩畫》中，曾寫下這樣一番話：“茶以雪烹，味更清冽，所為半天河水也。不受塵垢，幽人啜此，足以破寒。時(shí)乎南窗日暖，喜無(wú)發(fā)惱人，靜展古人畫軸，如風(fēng)雪人、江天雪棹、山雪竹、關(guān)山雪運(yùn)等圖，即假對(duì)真，以觀古人模擬筆趣，要知實(shí)景盡圖，具屬造化機(jī)局，即我把圖，是人玩景，對(duì)景觀我，謂非我在景中。千古塵緣，孰為真假，當(dāng)就圖書中了悟。”

高濂認(rèn)為，將掃除的積雪用以烹茶，在品茗的同時(shí)欣賞古畫，又對(duì)景觀我，感受自己究竟是在景中，還是在景外，只有這樣的玩賞，才能了悟千古塵緣。

高濂著重談到了烹茶之水。確實(shí)，茶與水，勝似魚與水，始終無(wú)法分離。茶沉浸于水，融匯于水，也因?yàn)樗r活，因?yàn)樗錾Ｋ?，成就著一杯茶，更讓茶茗在唇舌間悄然生津。明代文學(xué)家張大復(fù)在《梅花草堂筆談》中說(shuō)：“茶性必發(fā)于水。八分之茶，遇水十分，茶亦十分矣；八分之水，試茶十分，茶只八分耳！”他賦予茶獨(dú)特的特性，而這種特性一定是由水激發(fā)出來(lái)的。假如用十分好的水泡八分好的茶，茶性會(huì)借助水力，變成十分的好茶；反之，一旦用八分好的水泡十分好的茶，茶也就只剩下八分了。

張岱《陶庵夢(mèng)憶》中有一則《禊泉》，講的也是烹茶之水。他說(shuō)，惠山泉不過(guò)錢塘江，西興的腳夫?qū)３烫羧^(guò)江，這是為飲茶做的奇怪的事。有一個(gè)做官的人來(lái)拜訪他祖父，喝著茶覺得很好喝，就問是哪來(lái)的水？祖父說(shuō)是惠泉水。這個(gè)人轉(zhuǎn)頭看看他的隨從說(shuō)：我家靠近惠泉卻不知道打水吃，要好好記牢了！

他又說(shuō)，萬(wàn)歷四十二年（1614年）夏，他經(jīng)過(guò)斑竹庵，在井里取水喝了一口，口感如圭玉之涼意，很是奇特。走近觀察水的顏色，好像秋月下的天空，由霧氣噴灑為一片白色；又像山洞里飄出的輕煙，繚繞在松樹和山石間，淡淡將要散盡的樣子。倉(cāng)促間見井口有字樣，用掃帚刷之，“禊泉”兩字出來(lái)了，很像是王羲之的書法，就更覺得驚奇了。用泉水煮茶，茶香很快發(fā)散出來(lái)。要辨別禊泉水，只能品嘗。喝一口泉水，翹舌抵腭，泉水瞬間就滑下去了，好像沒有吞咽。這就是禊泉水。

對(duì)烹茶之水的珍視，日本茶道也深受影響。有一個(gè)故事說(shuō)，一次，松平不昧要開茶會(huì)，讓一個(gè)仆人去汲水。仆人挑著水擔(dān)返回大崎園時(shí)，不小心把辛苦汲來(lái)的水弄翻了。眼看茶會(huì)就要開始，假如重新汲水，時(shí)間根本來(lái)不及。正當(dāng)仆人不知所措時(shí)，有人恰好挑著水從旁邊經(jīng)過(guò)?？匆娖腿丝蓱z的樣子，了解原委后，他主動(dòng)提出，把自己挑的水分一部分給仆人，說(shuō)這是從朝鮮釜山千里迢迢運(yùn)來(lái)的好水。

松平不昧品嘗了用釜山水烹制的茶以后說(shuō)：今天的水，跟往日的水有些不同。記得我剛結(jié)婚時(shí)，曾經(jīng)在仙臺(tái)藩伊達(dá)殿下那里，品過(guò)朝鮮釜山水點(diǎn)的茶，歷久難忘。今天水的味道，跟釜山水的味道一模一樣，稱得上是天下名水啊。在松平不昧的追問下，仆人只好說(shuō)出自己弄翻水的經(jīng)過(guò)，并告訴他這真的是釜山水。

茶圣陸羽從小為智積禪師收養(yǎng)，成人后與僧人皎然結(jié)為忘年之交。同時(shí)，他又與當(dāng)時(shí)許多有名的詩(shī)人、學(xué)者和道士交往頻繁，使自己有機(jī)會(huì)接受儒家、道家、佛家的知識(shí)，將諸家的思想融合于茶理之中。他所創(chuàng)造的一種煮茶風(fēng)爐，有三足兩耳，形狀與古代的鼎十分相似，只是略微輕巧。爐內(nèi)有六分厚的泥壁，用以提高爐溫。爐中有置放炭火的爐床，爐身上開啟通風(fēng)的窗洞，上有三個(gè)支架，可放煮茶的鍋，下面有盛炭的鐵盤。爐腳上鑄有21個(gè)古文字，即“坎上巽下離于中”“體均五行去百疾”“圣唐滅胡明年鑄”。

鼎是烹調(diào)食品的熱源，含有取新（薪）之意?！翱采腺阆码x于中”，可以理解為煮茶的水放在上面，風(fēng)從下面吹入，火在中間燃燒。這正是煮水的基本原理。而“體均五行去百疾”，則是在論述茶的藥用功能。傳統(tǒng)中醫(yī)理論認(rèn)為，心屬火，腎屬水，心腎不交就會(huì)生病。心火下降，腎水上升，兩者協(xié)調(diào)身體才能健康?？采想x中正是為了使心腎得以暢通——陸羽很懂得使水與火和諧的辯證法。

苦節(jié)君無(wú)疑是鼎式煮茶風(fēng)爐的一種演變，賦予明代文人更多的情感寄托，也體現(xiàn)了他們的人生態(tài)度。