張子燦 高夢瑤 周政旭

摘要：“直過民族”指在我國云南等地，由原始社會末期等社會形態(tài)直接過渡到當前狀態(tài)的傈僳、怒、獨龍等少數(shù)民族。滇西北邊陲的獨龍江流域是“直過民族”之一獨龍族的主要聚居地區(qū)，其地域的單元性以及躍進式的歷史進程使得該地區(qū)的聚落人居環(huán)境研究具有典型意義。通過田野調查和民族志文本梳理等方法進行比對印證，在河谷、小流域、村寨3個尺度上論述獨龍族人居環(huán)境的時空變遷，并探討其聚落營建歷程中核心的影響因素及作用機制。研究表明，獨龍族以生存壓力為主導形成了典型的山地聚落格局，并在游耕散居轉為農業(yè)聚居的過程中不斷調適其人居空間與社會組織。獨龍族聚落作為獨立的人居單元，在長中短時段的不同因素影響下構成多尺度嵌套的空間體系格局，并在形成與演變過程中建立起“生態(tài)—社會—生計”相耦合的適應機制。

關鍵詞：人居環(huán)境；適應性；獨龍族；時空變遷；河谷

文章編號：1673-8985（2023）02-0038-07 中圖分類號 TU984 文獻標志碼 A

0 引言

傳統(tǒng)聚落在長時段歷史中的空間格局演變蘊含了獨特的適應性邏輯，其中“直過民族”聚落因其地域單元性和躍進式歷史進程使其人居環(huán)境研究具有典型意義?！爸边^民族”是指在政府的幫助下采取特殊的“直接過渡”方式，實現(xiàn)從原始社會末期或階級社會初期直接跨越到社會主義的少數(shù)民族。他們生產生活所在的區(qū)域就稱為“直過民族”聚居區(qū)，簡稱“直過區(qū)”[1]。我國的“直過民族”往往分布在生存壓力巨大的地區(qū)，生存環(huán)境的惡劣導致其生活條件落后、維持生計艱難并且社會結構極度原始。這些壓力源伴隨著人們的適應性活動，共同塑造著整個“直過民族”的聚落空間及文化形態(tài)，對他們的生活具有長期且重要的影響。獨龍族是云南省西北部的獨龍江流域單一的世居民族，其居民大多分布在貢山獨龍族怒族自治縣第四區(qū)的獨龍江兩岸，是我國重要的“直過民族”之一。獨龍江流域是典型的高山峽谷地貌，山高谷深，溝壑縱橫，地理環(huán)境十分封閉，生存環(huán)境惡劣，所以獨龍族的聚落一般選址于江邊臺地上（見圖1）。極端的生態(tài)環(huán)境導致該地區(qū)交通閉塞、生產力低下，使得獨龍族在歷史上長期處于刀耕火種的原始社會[2]。隨著中華人民共和國的成立與社會的發(fā)展，獨龍族在社會、政治、經(jīng)濟等方面實現(xiàn)了歷史性的跨越，整個民族由原始社會直接步入社會主義社會，其社會形態(tài)和生計模式的改變促進了整個聚落人居環(huán)境的變化。

“直過民族”聚落人居環(huán)境的營建需要優(yōu)先保障生存與繁衍，其適應性機制是對這一核心需求的回應。從古代到近代的大部分時間，獨龍族的生計以農業(yè)為主，林牧漁業(yè)作為生產輔助。由于耕地的缺乏與生產力的極度低下，村莊內部的經(jīng)濟制度與文化價值也都處于集體生產和集體平均階段。這導致獨龍族人沒有多余的生產資料和能力來進一步改造、適應生態(tài)環(huán)境?；谏a條件及科學認知的落后，獨龍族人對自然環(huán)境充滿了原始崇拜，封閉的環(huán)境最大程度地保持了其民族文化特色。中華人民共和國成立后，獨龍族在生產關系及生產力方面經(jīng)過國家政策的引導，完成了從原始農林牧漁的公有制到社會主義多種所有制共同發(fā)展的過程?？臻g環(huán)境作為這些經(jīng)濟、文化活動的存在基礎，與人的關系和活動隨之發(fā)生了適應性的轉變。

目前，國內外對聚落人居環(huán)境的適應性研究從單要素分析走向多指標綜合評價，聚落人居環(huán)境的多耦合適應機制和時空演變特征逐漸成為人們關注的重點。適應性理論最初來源于系統(tǒng)科學并被運用到生態(tài)學領域，在Holling[3]提出的社會—生態(tài)系統(tǒng)（SESs）基礎上恢復力聯(lián)盟構建了適應性循環(huán)框架。隨后，Walker的模型揭示出系統(tǒng)演化中的閾值效應及多穩(wěn)態(tài)機制。這些研究為聚落人居環(huán)境的多層級、多階段的演化過程及機制分析提供了理論依據(jù)。溫曉金、王少劍等[4-5]主要通過復雜評價體系進行耦合模型測算，揭示氣候變化與城鎮(zhèn)化等干擾因素下城鎮(zhèn)和農村的適應性路徑及時空演變。此外，在人地關系緊張、鄉(xiāng)村旅游業(yè)發(fā)展、制度變更等影響下的貧困區(qū)或農村適應性轉型及內在機制等領域也有大量研究[6-7]。部分學者強調區(qū)域、聚落和建筑層面的多層級網(wǎng)絡以及各要素之間的關系等[8]。然而，這些研究都是基于社會—生態(tài)系統(tǒng)框架來對不同層級、對象的適應性進行探討，少有研究將生計作為主要因素融入這一理論體系，研究多重壓力沖擊下人居環(huán)境的適應性。

考慮到“直過民族”需要直面巨大的生存壓力，與之相適應的生計模式是聚落形成演變的重要組成部分及物質體現(xiàn)[9]。趙雪雁、劉永茂等[10-11]探討了鄉(xiāng)村地區(qū)的生計策略選擇與適應性作用過程，陳佳等[12]揭示了鄉(xiāng)村體制轉換與農戶生計關聯(lián)的適應性演化。這些都說明生計模式是聚落空間格局演變的基礎影響因子。尤其是相同的生態(tài)環(huán)境基底下，“直過民族”在外部強有力的影響下，社會結構及生產方式的巨大變化導致核心生計模式發(fā)生了改變，從而影響聚落人居環(huán)境整體結構的現(xiàn)實基礎。本文以獨龍族聚居區(qū)為例，研究“生態(tài)基底—社會結構—生計模式”耦合的適應性模式下的“直過民族”人居環(huán)境，進一步探明影響其聚落形成與演變的關鍵因素，旨在為“直過民族”聚居區(qū)未來的發(fā)展提供有效建議。

1 聚落人居環(huán)境的歷史研究和獨龍江地區(qū)的典型性

1.1 人居環(huán)境

聚落是村寨及周邊自然環(huán)境在生產生活中不斷相互適應而構成的有機整體，其人居環(huán)境也成為各層級、各部分間影響機制的整體性體現(xiàn)[13]。人居環(huán)境學提倡從更廣的視角去系統(tǒng)性地研究聚落，強調研究對象與各層級間的聯(lián)系，因此具有高度整體性和內部關聯(lián)性的流域河谷可以作為單個人居單元進行研究[14]。山地民族聚落往往具有典型的區(qū)域特征，一個河谷中的民族聚落人居環(huán)境因為相似的自然環(huán)境而通常在水平方向呈現(xiàn)分布的一致性，又由于垂直方向巨大高差導致的不同特征而增加內部多樣性[15]。

1.2 長時段歷史觀

聚落人居環(huán)境的演變必然伴隨著自然、社會、經(jīng)濟、文化等因素長時間的影響與相互塑造，所以引入長時段的歷史觀有助于推演聚落營建中不同階段的歷史情境并解析其中的關鍵因素[16]。長時段歷史觀來源于法國第二代年鑒學派學者布羅代爾的研究。他在《地中海與菲力浦二世時期（1551—1589年）的地中海世界》一書中賦予時間以縱深性和層級性，從宏觀整體的角度解釋了歷史發(fā)展的進程[17]。布羅代爾將歷史時間分為3個層級，并提出與之相適應的影響因素[18]。第一種“長時段”歷史對應“結構”，結構作為人類社會發(fā)展的基石起到了決定性的支撐作用，如地理、氣候、社會組織等人居環(huán)境基礎構成具有深遠的長期影響；第二種“中時段”歷史對應“局勢”，局勢指人口消長、生產方式變革等對歷史具有直觀作用效果的周期性變化因素；第三種“短時段”歷史則對應自然災害、戰(zhàn)爭等突發(fā)“事件”，對整個歷史僅有短期影響。

從長時段歷史觀的視角出發(fā)，“直過民族”聚落的人居環(huán)境首先受到自然環(huán)境和地形等“結構”制約，決定了選址、營建等“長時段歷史”的基礎模式。隨后人們在經(jīng)營的過程中因為人口消長、技術改進等因素對聚落人居環(huán)境的不斷調適、拓展，形成“中時段歷史”中較為穩(wěn)定的影響。聚落發(fā)展中災害等突發(fā)事件對族群產生“短時段歷史”影響，增加了內部社會、文化等方面的多樣性。所以本文需通過地理信息和文史資料分析得出3個時段的核心影響因素，進而探索聚落人居空間的形成與演變機制。

1.3 獨龍江流域單元的典型意義

（1）地理及人居的單元性

獨龍族主要生活的獨龍江區(qū)域位于云南省的西南邊陲，處于橫斷山脈的高山峽谷地帶。獨龍江區(qū)域歷史上交通閉塞，其典型的垂直立體氣候導致山嶺有半年左右的時間被大雪封住，使得獨龍族長期處于與世隔絕的狀態(tài)。這些都保障了獨龍族社會文化的原初性，為研究山地民族聚落人居環(huán)境提供了很好的樣本。

（2）生存壓力與人居環(huán)境脆弱性

獨龍江河谷山崖陡峭，水流湍急、潮濕悶熱，平地非常稀缺且容易遭受洪澇災害，獨龍族人只能將民居分散蓋在山坡的臺地上。區(qū)域內到處是原始森林，耕地的缺乏導致獨龍族處于半游牧半農耕的生產方式。刀耕火種的生產方法需要大片的土地輪歇耕種，所以人們經(jīng)常散居在山林中并不斷進行小范圍遷徙。林中螞蝗、毒蛇眾多，這為獨龍族人的日常生活和采摘活動帶來困難。

（3）壓縮了的社會和技術演進過程

獨龍族的社會發(fā)展及技術提升經(jīng)歷了從原始社會后期水平到社會主義初期水平的巨大飛躍，將原本漫長的歷程壓縮在數(shù)十年時間內，這在全世界范圍內都十分罕見。囿于生產力的低下和生產工具的缺乏，獨龍族人早期長時間處于糧食匱乏、居無定所的原始社會狀態(tài)。直至20世紀50年代，外界為獨龍族帶去更先進的種植技術和開墾工具，幫助他們開墾了許多水田從而保障了獨龍族人民的溫飽。近幾年隨著脫貧攻堅行動的完成，獨龍族人的生活條件基本已經(jīng)與外界城鄉(xiāng)居民無異。

2 獨龍江聚落人居環(huán)境

2.1 河谷層面聚落選址及營建

從區(qū)域的視角來看，獨龍族在一定的自然生態(tài)環(huán)境下發(fā)展出具有獨特適應性的文明，使得這一空間不單是地理層面的聚落環(huán)境，也是具有人類文化共性形態(tài)的文化區(qū)，兩者綜合構成的系統(tǒng)相互作用成為典型的“人居基本單元”[19]。

在地理層面上，獨龍江河谷為高山峽谷地貌，兩側是陡峭的高黎貢山和擔當力卡山，中間的獨龍江落差大而水流湍急。河谷在垂直特征上差異較大，山地的海拔多在3 500—5 000 m，而河谷與岸邊臺地海拔多處于1 000—2 800 m之間，導致其氣候呈現(xiàn)出巨大的立體差異。該地區(qū)日照少、濕度極大，陡峭深谷中特殊的氣候環(huán)境是地質災害頻發(fā)的重要原因。從水平特征上看，獨龍江作為主要干流較為直窄，整體山地、臺地、河流的形態(tài)呈現(xiàn)平行的空間格局，僅少數(shù)小支流穿過河谷向四周擴展。

聚落選址作為族群存續(xù)的關鍵，往往受到地理環(huán)境的極大限制，其營建過程也是生存模式的具象化體現(xiàn)。在貢山各地的歷史傳說中，獨龍族由怒江地區(qū)遷徙而來，先民因為狩獵活動發(fā)現(xiàn)了可供定居與耕種的平壩，周邊的森林也可供人們游獵、采摘。這說明對于早期的獨龍族先民，惡劣的生存環(huán)境和耕地缺乏導致其糧食不足，狩獵作為重要的生計來源成為他們遷徙的原因之一。根據(jù)族中老人敘述的族源遷徙過程，獨龍族先民最初在獨龍江上游地區(qū)居住，隨后一部分向南遷至學哇當和莫底地區(qū)。獨龍族流域的聚落常常位于臺地上，平地的缺少使得農牧業(yè)的發(fā)展受到限制，因此獨龍族利用周邊環(huán)境形成了原始的游牧社會，不同氏族在半山地帶的臺地上散居。道光《云南通志》卷記載：“俅人，滄江大雪山（怒山）外，系鶴慶、麗江西域外野夷。其居處結草為廬，或以樹皮覆之……更有居山巖中者，衣木葉，茹毛飲血，宛然太古之民?！睆倪@里的記載可以看出，獨龍族在最初的聚落營建中對周邊環(huán)境的改變較少，更多的是主動適應自然環(huán)境帶來的生存壓力。隨著人口增多與父系家庭組織的形成，同一大家庭或氏族的人聚居形成小的聚落。在此基礎上，獨龍族因為耕地、游牧的需要進行擴張或遷徙，逐漸在河谷流域形成高度相似的人居文化區(qū)。

2.2 小流域層面人居環(huán)境空間格局及社會組織變遷

獨龍族在復雜的自然環(huán)境壓制下，以血緣聚居為中心形成了山水林田村的人居環(huán)境空間格局，而區(qū)域的封閉性阻隔了各民族之間的交流，使得其小流域內部保留了原始的文化特征。本文以孔當村到巴坡村之間的小流域為樣本，研究獨龍族聚落人居環(huán)境空間格局和社會組織的時空變化。

獨龍族的社會組織變遷大致可以分為氏族、父系家族和個體家庭3個階段。在最初遠古時期的氏族階段，人們以血緣關系為基礎形成生存的共同體，各個家族之間有相互援助的義務。同一氏族的人們分別居住在一個小流域內相鄰的自然村中并共享打獵區(qū)域，但人口增長和生產力發(fā)展等原因使得氏族組織分裂成為不同的大家族。直至20世紀50年代，獨龍族社會生產生活的基本單位都以父系家族作為主要形式存在，上游地區(qū)尤其如此?！对颇鲜妨蠀部づ催叞斍椤分杏涊d：“唯上下江均系地廣人稀，恒三五十里始得一村，每村居民多至七八戶，少至二三戶不等，每戶相距，又或七八里十余里不等?！盵20]這個階段獨龍族以父系為主的家族公社往往聚居于一個自然村中，每一個家族公社由兩至三個父系大家庭組成，不同的大家庭分散居住在河谷岸邊的臺地或盆地上。獨龍人整個大家庭不分家，往往幾代人居住在有兩三個火塘的長屋里，一個火塘即代表一個小家庭。他們在房屋周邊開墾小塊的固定田地，整個家族聚落被周邊山林環(huán)繞。這種家族式的社會組織方式形成了基于血緣關系的自然村，但由于生存的壓力，此時的聚落還沒有形成比較鞏固的定居狀態(tài)且規(guī)模相對較小。解放后隨著居住條件和生產技術的改善，獨龍族社會已經(jīng)由氏族、家族轉變?yōu)橹饕院诵募彝樯鐣卧木勐浣M織，但獨龍人原有的親屬制度仍然在獨龍社會中起著維系社會整合的紐帶作用。2010年以來，政府將獨龍江流域的村莊進行了集中搬遷和安置，將新的村寨布置在流域的小平壩地帶，并提供了必需用品以保障獨龍族人民的生活。發(fā)展至今，逐漸形成了由迪政當、巴坡、龍元、獻九當、孔當和馬庫6個行政村構成的獨龍江河谷聚落群體系。

小流域中獨龍族聚落社會組織與自然環(huán)境相互作用，聚落的規(guī)模逐漸增大且在垂直空間上具有一致性特征，逐步確立了特定的人居環(huán)境空間格局。其中，自然環(huán)境從下到上可以概括為河谷盆地、山間平地、山頂游牧地區(qū)。下層為河谷盆地地區(qū)，在獨龍江較為平緩的區(qū)域，人們可以進行小體量的房屋建設，并開展捕魚等生產活動。中層的山間平地是主要聚居區(qū)，人們利用周邊山林提供建材和耕地來保障生產生活活動。這為獨龍族聚落的營建和發(fā)展提供了重要的據(jù)點。上層為游牧區(qū)域，以連綿完整的山林為主，人們在其中打獵、放牧和采集，對這些區(qū)域進行拓展時往往容易受到垂直氣候變化的牽制，有較大的局限性。

2.3 村寨人居環(huán)境構成和生計模式演變

聚落人居環(huán)境不單是村莊中的建筑物及其組合，還應包含外部的自然環(huán)境。在巨大的生存壓力下，聚落空間中不同的要素與獨龍族人的生產生活相互融合，逐漸形成了“山水林田村”的基本山地人居環(huán)境格局。

在《雍正云南通志》中記載了“俅人麗江界內有之，披樹葉為衣，茹毛飲血，無屋宇，居山巖中”。這說明獨龍族在古代處于較為原始的社會階段，人們散居在峽谷中以采摘游獵為生，一部分人仍然處于穴居、樹居等最早的居住形態(tài)。隨著聚落人居環(huán)境中的耕地開荒及居所固定，獨龍族人民在與自然環(huán)境的長期斗爭中積累了生產經(jīng)驗，形成了傳統(tǒng)的農耕與游獵相結合的生計模式。根據(jù)上下游環(huán)境的不同，獨龍族聚落發(fā)展出了木壘房和竹篾房兩種主要的干欄式建筑作為傳統(tǒng)民居，房中均會設立火塘用于烹飪、取暖和除濕。上游地區(qū)的氣候相對干燥且受到納西族和藏族的影響，在相當長的時期里以樹木砍成的方木堆砌成的木壘房為主（見圖2-圖3）。其建造較為復雜，耗費工料也較多，一般不輕易遺棄。獨龍江下游水量充沛、濕氣大，已經(jīng)全部發(fā)展為干欄式的竹篾房，即“千腳落地房”。其特點是支撐室內地坪的柱子較細，既多且密，四壁以竹篾圍護，上覆茅草，十分簡陋[21]。獨龍族以前盛行三四代同居一室的原始共產制大家庭，屬于家長制家族。兒孫結婚后不分居，緊接著原來的住宅加蓋一間房，依次排列成一行，最多可以有十多間。每個火塘即代表一個小家庭，在這種大家庭內部實行火塘分居、主婦管倉、輪流煮飯及主婦分食等特殊制度。隨著人口的增多及家族的壯大，許多氏族以血緣家族關系聯(lián)系起來形成家族公社，隨后進一步擴大為區(qū)域性的氏族集團，并穩(wěn)定居住在一塊地區(qū)。

獨龍族耕作的土地類型分為4類：輪歇的火山地、半固定的水冬瓜地、固定的手挖地與園地[22]。由于生存環(huán)境惡劣且山坡開荒難度大、儲存肥料難，獨龍族主要在向陽、坡度小的地方開墾火山地，土地采取輪耕的方式，一般是耕種1年，丟荒4年，如果遇到歉收或其他原因，便會全家遷往別處居住。獨龍族也常在居所周邊大片種植冬瓜樹，其生長速度快且環(huán)境適應性強，不但有助于輪歇地休養(yǎng)生息，還能作為獨龍族房屋的建筑材料。這種生產方式的特點是輪歇與半輪歇較為普遍，不固定耕地與固定耕地混合，通過人工干預的方式不但可以減少輪作的間隔時間，還能緩解游耕對土地與山林的消耗。此外，高山的森林可以供人們狩獵野豬、松鼠等，并提供野菜、山菌為食物。獨龍江流域的河流較為湍急，山底的河谷在春夏時期會有成群的冷水魚，此時獨龍族人會進行各種捕魚作業(yè)。但由于生產工具、生產力及知識儲備的限制，人們在這一時期沒有進行水田開墾和種植。

在特定的歷史機緣下，中華人民共和國成立后獨龍族生產技術發(fā)生了歷史性的飛躍。通過生產工具和技術的引進，村寨開辟了大批的水田、火山地、水冬瓜地等，聚落人居環(huán)境的空間布局隨之發(fā)生了巨大轉變。此后獨龍族開始擁有水田和固定的耕地，促使獨龍族人由采集漁獵和半農業(yè)生產的原始散居狀態(tài)逐漸轉向農業(yè)聚居社會。目前獨龍族人都住在政府建設的集中安置點，房屋在保留了獨龍族民族特色的同時引入許多具有現(xiàn)代功能的設施，滿足了人們對生活生產的需求。此外，因為直過區(qū)與我國西南山地農牧交錯生態(tài)脆弱和高原復合侵蝕等生態(tài)脆弱區(qū)部分重合，所以目前政府多采用退耕還林政策。雖然部分農林生產依舊延續(xù)，但更多的收入來源于藥用植物的種植，如重樓。政府會組織相應的培訓，并構建農村合作社來保障保底價格的銷售。獨龍江人民也有部分外出務工、經(jīng)商等。同時，獨龍江區(qū)域也在逐漸向生態(tài)旅游產業(yè)發(fā)展轉型。

3 人居環(huán)境的“生態(tài)—社會—生計”耦合適應性

通過空間信息收集和文本梳理，本文在不同尺度上分析了獨龍族聚落空間形態(tài)特征，展示了生存壓力對獨龍族聚落營建與發(fā)展的制約和塑造過程，揭示了以生存為核心的聚落長期發(fā)展中的“生態(tài)—社會—生計”耦合作用機制。這一機制可以從3個主要因素的作用過程和其耦合協(xié)同效應來詳細解釋。

3.1 生態(tài)環(huán)境的制約與引導

宏觀尺度上復雜的地理環(huán)境限制了獨龍族聚落選址的可能性，并引導其形成山地聚居的基本格局，所以生態(tài)基底作為長時段的結構性因素對獨龍族人居環(huán)境具有決定性的影響（見圖4）。獨龍江河谷屬于橫斷山脈區(qū)域，兩側山地高差極大且坡度陡峭。這迫使獨龍族人在垂直空間上僅能在為數(shù)不多的山腰定居。聚落視野開闊，這樣不但利于聚落安全，還能利用周邊環(huán)境資源滿足生活需求。在獨龍族與生態(tài)環(huán)境長時間相互適應的過程中，人們根據(jù)垂直生態(tài)環(huán)境的不同發(fā)展出各類生產活動。這些耕地和食物資源為村寨的開辟與擴張奠定了物質基礎。

此外，獨龍江流域缺乏較大的支流來分擔區(qū)域內的生存空間壓力，聚落選址基本都平行于河流和山脈形成線性的散落式布局。隨著人口增長與輪耕火山地的缺少，生態(tài)環(huán)境因素再一次限制了族群的發(fā)展，獨龍族被迫向周邊平行遷移，并初步形成了聚落沿河流分布的空間格局。在村寨集中安置后，為了保護區(qū)域生態(tài)采取了退耕還林的政策，引導聚落環(huán)境走向生態(tài)可持續(xù)的道路。最終，獨龍族聚落人居環(huán)境在生態(tài)因素的影響下，呈現(xiàn)出沿水平方向的流域分布與沿垂直方向的垂直分層，并在時間積累中形成沿河谷流域的氏族親緣聚居。

3.2 社會組織的塑造與發(fā)展

聚落人居環(huán)境的塑造是社會、文化和自然相互協(xié)同的過程，獨龍族在漫長的歷史中經(jīng)歷了氏族組織到父系家庭再到個體家庭的社會變遷，這對村寨的空間形態(tài)特征和生產生活方式具有重要影響（見圖5）。在初期的原始氏族組織階段，獨龍族人會在同一小流域范圍內定居，在族長領導下共同生活并分享土地和獵區(qū)。這種集體性的血緣集團塑造了小范圍的人居環(huán)境規(guī)模，既有的社會結構和文化傳統(tǒng)使得獨龍族人以小聚落群的形式保障了生存繁衍的需求。由此可見，小流域不單是獨龍族聚落賴以生存的空間基礎，還是一個獨立、基本的社會組織單元。

隨著氏族內的各家族分散而居，在相當長的時間內形成了以父系家族為單位的社會組織結構。在父系家庭組織的影響下，流域內形成了多個相似的、互不侵犯的人居聚落空間范圍，并以此社會單位為基礎進行新的營建和擴張。生產力和技術提高后，個體家庭作為核心的社會組織單元淡化了家族血緣的限制，不同家族的人們也逐漸聚居形成更為集中的、大范圍的人居聚落環(huán)境。此外，個體家庭組織強化了私有的概念，進而人們更重視園地的開墾和耕地的劃分，影響了聚落內部生產空間的結構和布局。

3.3 生計模式的躍進與適應

由于生態(tài)環(huán)境的限制，獨龍族最初以游獵為主的生計模式導致人們需要不斷遷徙，生計模式輻射范圍遍及河谷區(qū)域。隨后人們轉向半農耕半游獵的生計模式。這使他們得以定居并形成固定的聚落人居環(huán)境，發(fā)展出“山水林田村”的人居環(huán)境結構。長時間內的這種基礎生計模式促進了原始生存資料的積累，人口得以增長，并隨之帶來聚落的經(jīng)營與擴張。但由于生產力與生產技術處于較低的水平，人們仍需在山林和河流中進行捕獵采集活動，此時的生計模式輻射范圍覆蓋了小流域內的大部分生態(tài)環(huán)境區(qū)域。

隨著生產力和技術的飛躍，獨龍族形成農耕生計主導模式。聚落由此擴大并豐富了固定的生產空間。這極大地增加了單位面積的供養(yǎng)人數(shù)，并促使聚落人居環(huán)境結構向集約型發(fā)展。此外，農耕生計模式加速了原本家族社會組織的解體，人們開始以個體家庭為單位進行生產活動，生計模式輻射范圍縮小到村寨范圍內。在新時代的發(fā)展需求下，林下種植與旅游業(yè)的興起進一步豐富了獨龍族的生計模式，商業(yè)、服務業(yè)等功能板塊的引入推動了聚落人居環(huán)境的不斷調節(jié)和適應，形成更為復雜的復合型聚落人居環(huán)境結構和布局（見圖6）。

3.4 多元耦合的適應機制

生態(tài)、社會、生計這3大類因素都極大地促成了獨龍族聚落人居環(huán)境格局的形成與演變，形成一種民族性與地域性交錯的復雜關系，展現(xiàn)了“直過民族”在環(huán)境挑戰(zhàn)下人地關系的演變特征（見圖7）。在獨龍族聚落形成初期，人們根據(jù)血緣關系聚居在一起抵御生存壓力，生態(tài)環(huán)境的影響貫穿整個聚落發(fā)展歷史，確定了聚落人居環(huán)境的大致范圍，并為社會和生計提供了物質基礎。社會組織也在相當長的歷史時段塑造著小流域的聚落空間形態(tài)與內部結構，聚落的擴張導致人們與生態(tài)環(huán)境的交互增加，其作為生產活動的實施主體也對生計模式轉變起到關鍵影響。生計因素對聚落發(fā)展具有直觀的、周期性的重要影響，獨龍族人民生活質量的飛速發(fā)展與制度變化不但緩和了人地關系，也極大地推動了社會結構的轉變。

獨龍族聚落人居環(huán)境不單是地域的生態(tài)環(huán)境基礎，人們在其中聚居并形成社會活動與交往的單元，生計模式在傳承與發(fā)展的同時也維系著民族生存與代際關系。由此我們得出結論，以生存壓力為核心的生態(tài)—社會—生計耦合機制對獨龍族聚落人居環(huán)境具有重大影響，并解釋了聚落的適應過程與發(fā)展邏輯。

4 結語

在獨龍族漫長的形成與演變過程中，其聚落營建方式與空間格局特征隨著自然環(huán)境等長時段因素的影響逐漸發(fā)展成型，隨后在人口擴張和社會、文化等因素的相互影響下形成具有獨特的地方性特征的“直過民族”聚落人居環(huán)境適應性耦合機制。政策介入后的獨龍族聚落經(jīng)歷了前所未有的生存空間擴張以及社會、經(jīng)濟進步，但被壓縮的社會進程導致人們生產生活方式的急速轉變，這也對自然生態(tài)和文化信仰提出嚴峻的挑戰(zhàn)。所以在未來的“直過民族”鄉(xiāng)村發(fā)展過程中需要注重以下3點：（1）尊重自然，在保護生態(tài)環(huán)境完整性和多樣性的基礎上留出足夠的生存空間，緩解人地關系矛盾的同時開展環(huán)境友好型的農耕和旅游活動。（2）通過保留傳統(tǒng)聚落格局、建筑形式和傳統(tǒng)節(jié)日等方式延續(xù)民族特有的社會文化，同時幫助轉型中的傳統(tǒng)文化完成重新構建的過程，以此加強民族認同感和自信心。（3）延續(xù)聚落人居環(huán)境“人—地”耦合的傳統(tǒng)智慧，在村落保護與發(fā)展中遵循適應性原則，創(chuàng)建一個可持續(xù)的聚落人居環(huán)境。

本文通過聚落人居環(huán)境的時空演變和適應性機制回應了“直過民族”核心的生存問題，從長時間歷史觀的視角挖掘了獨龍族生存理性的內在邏輯。這對“直過民族”聚落人居環(huán)境的深入認知和可持續(xù)發(fā)展具有重要意義。未來研究中可以將視野放大到對滇西北區(qū)域中多個“直過民族”進行對比研究，分析多尺度多民族的聚落人居環(huán)境的演化進程類別及機制，對其空間特征進行深入探討。