張婧如,李亞飛,趙凱維,劉理想
(中國中醫(yī)科學院中醫(yī)基礎(chǔ)理論研究所,北京 100700)
我國古代先民在生活實踐中逐漸形成原始的尚中重土思想,后隨著知識經(jīng)驗積累逐漸將其上升到了哲學思想層面,并反過來用以指導實踐。中醫(yī)學自《黃帝內(nèi)經(jīng)》就十分重視脾胃,本文試從“尚中重土”思想切入,對中醫(yī)“重脾胃”理論之文化淵源與內(nèi)涵初探如下。
尚中思想主要體現(xiàn)在兩個方面,崇尚方位之“中”、哲學之“中”。 “重土”起初體現(xiàn)在古代政治、祭祀等方面,后逐漸上升至哲學層面。
1.1.1 方位之“尚中” 我國自古就有天圓地方之說,認為天地之中心相對應,且可通過某種方式相通[1]??脊刨Y料顯示,史前聚落的居住形式多表現(xiàn)有“向心而聚”的特點[1]。這種分布特點的形成不論是出于當時生活活動需要,還是由于當時“尚中”思想影響為之,均體現(xiàn)了史前時期的尚中觀念,且成為之后“中”權(quán)力象征和哲學含義形成的重要基礎(chǔ)。
《淮南子·天文訓》曰“中央土也,其帝黃帝,其佐后土,執(zhí)繩而制四方”[2]62,《史記·五帝本紀》曰“帝嚳溉執(zhí)中而遍天下”[3],表明統(tǒng)治者于全國中央統(tǒng)治四方?!秴问洗呵铩ど鲃荨氛f“古之王者,擇天下之中而立國,擇國之中而立宮,擇宮之中而立廟”[4]126,《周禮·大司徒》指出地之中央為“天地之所合也,四時之所交也,風雨之所會也,陰陽之所和也”[5],是中正和諧之地。以上均體現(xiàn)了對方位之“中”的崇尚。
1.1.2 哲學之“尚中” 總覽《周易》,中爻的爻辭多為吉,程頤亦說“六爻當位者未必皆吉,而二五之中,則吉者獨多”[6]。其次,還強調(diào)因時而變之時中。以乾卦為例,從初九爻到上九爻論述了事物發(fā)展的不同階段,強調(diào)應根據(jù)時機的變化而行動[7],如《易傳·彖》曰“大明終始,六位時成,時乘六龍以御天,乾道變化,各正性命”[8]4。此外還認為“莧陸夬夬,中行無咎”[8]212,應持中、用中,以中為行為準則。
儒家提倡中庸、中正之道,強調(diào)中和,“子曰:中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣”[9]124,把“中”作為一種至德。儒家認為“中”應是人的行為準則,如《中庸》所云“執(zhí)其兩端,用其中于民”[10]57。同時應做到時中,即適時而用中,如《中庸》提到“君子之中庸也,君子而時中”[10]49,《孟子·盡心上》亦說“執(zhí)中無權(quán),猶執(zhí)一也”[11],強調(diào)用中須靈活權(quán)變。“中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉”[10]46,“致中和”是儒家的理想目標,亦是儒家所追求的至高境界[12]。儒家所提倡的中庸是不偏不倚、恰到好處、萬事萬物都處于一種無過無不及的和諧狀態(tài)[12]。
道家的尚中思想體現(xiàn)在“守中”?!兜赖陆?jīng)·第五章》云“多言數(shù)窮,不如守中”[13]35,這里的“中”實質(zhì)上是指虛靜無為的“中正之道”[14]。此外《道德經(jīng)》中一系列對立辯證論述亦體現(xiàn)了守中的思想,“有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨”[13]20“曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑”[13]108,通過一系列相反相成、物極必反的論述告誡人們“持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保”[13]53“天之道,損有余而補不足”[13]340,為人處世要把握無過無不及的適中狀態(tài),即守中。
《爾雅·釋言》曰“土,田也”[15]。農(nóng)耕文明是中華文明非常重要的一部分,農(nóng)業(yè)起源為古代文明的形成奠定了物質(zhì)和經(jīng)濟基礎(chǔ)[16],也形成了我國先民對土的重視與崇拜[17],體現(xiàn)在政治、祭祀等方面。如《管子·乘馬》言“地者政之本也,是故地可以正政也”[18]41,《左傳·成公十三年》云“國之大事,在祀與戎”[19]。
在長期生活實踐和觀察中,人們對土的認識逐漸上升到了哲學層面,認為土氣主化,土具化生萬物的特性,如《國語·鄭語》云“以土與金木水火雜,以成百物”[20]186,《尚書正義》言“土者,萬物之所資生也”[21]452,認為土為萬物之母,化生萬物?!渡袝ず榉丁费浴巴岭技诜w”[21]452,《管子·四時》云“中央曰土,土德實輔四時入出”[18]356?!段逍写罅x·辨體性》闡釋,“土為地道,萬物貫穿而生,故曰稼穡。土居中央,以主四季、成四時”[22]7,又言“土失其性則氣亂,稼穡不成,故五谷不登,風霧為害,故曰土不稼穡”[22]7,從正反兩面說明土之承載受納、化生萬物之功。并且在五行學說中,土行居于尊位。
以“中”和“土”為尊的“尚中重土”思想形成后,又反過來指導人們的生活實踐,同時也滲透進了中醫(yī)學諸多思想理論之中。
古人很早就有“家國同構(gòu)”“身國同構(gòu)(治)”理念?!秶Z·楚語上》云“且夫制城邑,若體性焉,有首領(lǐng)股肱,至于手拇毛脈,大能掉小,故變而不勤”[20]198,《呂氏春秋·審分》云“夫治身與治國,一理之術(shù)也”[4]118,葛洪亦說“一人之身, 一國之象也”[23],認為身與國在結(jié)構(gòu)與功能上具有統(tǒng)一性,修身之道與治國之道本質(zhì)上是一致互通的。因此,作為在當時得到普遍認同的“尚中重土”思想,不僅指導著國家政治和人民生活,在以人為本的中醫(yī)學中也有深刻體現(xiàn)。
從解剖位置看,脾胃相對其他臟腑而言位居“中央”,與方位“尚中”思想相契合,可為中醫(yī)“尚中重土”思想的解剖學基礎(chǔ)。
《淮南子·地形訓》載“中央四達,風氣之所通……膚肉屬焉,黃色主胃……”[2]108?!饵S帝內(nèi)經(jīng)》關(guān)于脾胃位置的論述中,《素問·太陰陽明論篇》提出“脾者土也,治中央,常以四時長四臟”[24]267,《靈樞·營衛(wèi)生會》以胃為參考來說明三焦的位置,有“上焦出于胃上口”“中焦亦并胃中”“常并居于胃中,成糟粕而俱下于大腸,而成下焦”[25]1032-1035之論,而《素問·太陰陽明論篇》明確指出“脾與胃以膜相連耳”[24]268,間接說明脾胃居中焦?!峨y經(jīng)》對脾胃的位置也有相關(guān)分析,《難經(jīng)·十五難》云“脾者,中州也,其平和不可得見,衰乃見耳”[26]9,《難經(jīng)·三十一難》云“中焦者,在胃中脘,不上不下,主腐熟水谷。其治在臍傍”[26]19。后世對此亦有闡發(fā),如《衛(wèi)生寶鑒·勞倦所傷虛中有寒》云“脾者土也,應中為中央,處四臟之中州”[27],《素靈微蘊·藏象解》云“五臟之部……脾位于中”[28],以上記載均提示脾胃位居“中央”。
2.2.1 以功能為基礎(chǔ)的脾胃屬土理論的形成 歷史上關(guān)于五行中土與五臟的配屬有兩種較為流行的匹配:一為心屬土,一為脾屬土?!抖Y記正義·月令》引《異義》云,“今文《尚書》歐陽說:肝,木也。心,火也。脾,土也。肺,金也。腎,水也。古《尚書》說:脾,木也。肺,火也。心,土也。肝,金也。腎,水也”[29]283。二者的爭論主要發(fā)生在兩漢時期,應與當時醫(yī)療實踐及社會背景有關(guān)。
以心為主導的五行匹配在《禮記》中就有較為系統(tǒng)的論述,其匹配關(guān)系為春“祭先脾”“盛德在木”,夏“祭先肺”“盛德在火”,“中央土”“祭先心”,秋“祭先肝”“盛德在金”,冬“祭先腎”“盛德在水”[30],《呂氏春秋》也有相關(guān)闡述,可知先秦時期心屬土的五行配屬是以祭祀時動物臟器的解剖位置與五方相應而得來[31]。又因心在五臟中司“君主”之職,故認為心應與在五行中居尊位的土相配。漢武帝時據(jù)鄒衍的五德終始說改西漢為土德,更突出了土的尊位,綜上便形成了兩漢時的心屬土之五行配屬。
而在西漢時期,因今文經(jīng)學興起,促進了今文《尚書》中脾屬土五行配屬的流行,《漢紀·高祖皇帝紀卷第一》曰“及至劉向父子,乃推五行之運,以子承母,始自伏羲,以迄于漢,宜為火德”[32],“漢為火德”流行,同居五臟君位的心也改為屬火,間接為脾屬土提供了理論支持。但脾屬土五行配屬流行并成為今后兩千多年主流的原因則應為醫(yī)療實踐之檢驗,東漢鄭玄說“今醫(yī)疾之法,以肝為木,心為火,脾為土,肺為金,腎為水,則有瘳也;若反其術(shù),不死為劇”[29]283,可見當時已有醫(yī)療實踐證明今文《尚書》中的五行五臟配屬較適用于中醫(yī)學,且從《黃帝內(nèi)經(jīng)》有關(guān)論述中可以看出此種配屬主要從五行與臟腑的功能特性切入,隋代蕭吉在《五行大義·論配藏府》中亦說 “《月令》中溜之禮,以陰陽進退為次;《白虎通》及《素問》醫(yī)治之書,用行實為驗,故其所配是也”[22]70。此外,我國古代“重道輕器”價值觀[33]對以功能屬性為基礎(chǔ)的今文《尚書》五行匹配亦提供了理論支持。
由此可見,兩漢時期以醫(yī)學實踐為主,兼受政治、文化等因素影響完成了五行由以心屬土為代表到脾屬土為代表的轉(zhuǎn)換。可以說是從實體解剖臟器的五行方位配屬,發(fā)展到了五臟功能的五行特性配屬[34],且后者流行兩千多年亦從側(cè)面證明了其在醫(yī)學上的合理性。
2.2.2 脾胃為氣血生化之源 脾胃居四季與四方中位之土行,為后天之本,氣血生化之源。《素問·玉機真藏論篇》云“脾為孤臟,中央土以灌四傍”[24]180,其也體現(xiàn)著“尚中重土”之意,意蘊脾胃“實輔四時出入”,具土之生生之德。《素問·調(diào)經(jīng)論篇》“人之所有者,血與氣耳”[24]491,強調(diào)氣與血是維持人體生命活動必不可少的物質(zhì)基礎(chǔ)。而人體氣血的生成賴脾胃為之化源。
《靈樞·營衛(wèi)生會》云“人受氣于谷。谷入于胃,以傳于肺,五臟六腑,皆以受氣。其清者為營,濁者為衛(wèi)”[25]1030,《靈樞·決氣》云“中焦受氣取汁,變化而赤,是謂血”[25]1112,均強調(diào)了脾胃運化水谷成氣生血的功能?!端貑枴そ?jīng)脈別論篇》云“食氣入胃,散精于肝,淫氣于筋。食氣入胃,濁氣歸心,淫精于脈”[24]204“飲入于胃,游溢精氣,上輸于脾;脾氣散精,上歸于肺,通調(diào)水道,下輸膀胱”[24]204,詳細論述了飲食物進入人體后經(jīng)脾胃運化為精微,輸布于五臟,以維持人體生命活動的過程,體現(xiàn)了脾胃為化生之源?!端貑柦?jīng)注節(jié)解·太陰陽明論篇》明確提出“脾胃者,土也”,并進一步強調(diào)“土為萬物之母,性命托之以為基,臟腑資之以為養(yǎng),所系至重,非他臟腑之可比,故特為之合論焉”[35]。
由上,脾胃為氣血生化之源,為五臟六腑和人體生命活動提供物質(zhì)基礎(chǔ),“脾胃和”是維持人體生命活動的重要前提和保障。誠如《素問·六節(jié)藏象論篇》所言,“五味入口,藏于腸胃,味有所藏,以養(yǎng)五氣。氣和而生,津液相成,神乃自生”[24]98。
“尚中重土”思想綜合體現(xiàn)在古今醫(yī)家對中土脾胃功能的認可與實踐驗證中。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》對脾胃之于人體的重要性多有論述,《素問·平人氣象論篇》云“人以水谷為本,故人絕水谷則死。脈無胃氣亦死”[24]170,《素問·玉機真藏論篇》言“五臟者,皆稟氣于胃,胃者五臟之本也”[24]188?!督饏T要略》云“見肝之病,知肝傳脾,當先實脾”[36],既表達了張仲景的預防思想,也體現(xiàn)了其對脾胃的重視,調(diào)和胃氣在其用藥中也多有體現(xiàn)。
隋代巢元方《諸病源候論》專列“脾胃諸病”[37]116,且提出“病新瘥者,脾胃尚虛”宜謹防“食復”之論[37]56。唐代孫思邈在《備急千金要方·胃腑脈論第一》認為若脾胃功能正常則“氣得上下,五臟安定,血脈和利,精神乃居”,若“五臟不足調(diào)于胃”[38]。
宋代錢乙在兒科病治療藥物劑型與服藥方法上,多采用丸、散、膏劑,并用米飲、蜜湯、生姜水等調(diào)服或送服,既便于兒童服用,又顧護其脾胃。金元四大家代表人物李杲以脾胃立論,被后世稱為補土派,創(chuàng)補中益氣湯、升陽散火湯、清暑益氣湯等以調(diào)和脾胃為主的經(jīng)典方劑。
明代張景岳以二陳湯、六君子湯、金水六君煎、平胃散等作為“和”法的代表方,體現(xiàn)了其調(diào)和脾胃之思想[39]。李中梓提出“腎為先天本脾為后天本論”[40]。清代何夢瑤認為“知各臟之病皆關(guān)乎脾,則知脾氣調(diào)和,即各臟俱調(diào)和矣……老人、小兒尤以脾胃為主”[41]27。陳修園亦強調(diào)“五臟皆受氣于脾,脾為五臟之本”[42]。
近現(xiàn)代,脾胃學說也被學界重視有加,醫(yī)家們繼承創(chuàng)新,運用新技術(shù)、方法多角度研究、詮釋相關(guān)理論,豐富和發(fā)展脾胃學說,指導臨床實踐。
傳統(tǒng)文化十分重視“中和”?!兑讉鳌ゅ琛吩啤扒雷兓?各正性命,保合太和,乃利貞”[8]4,《道德經(jīng)·第四十二章》曰“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和”[13]191,《春秋繁露·循天之道》載“是故能以中和理天下者,其德大盛;能以中和養(yǎng)其身者,其壽極命”[43],其均強調(diào)中和是萬物得以生的前提,是萬事萬物存在的最高境界,是人們所追求的理想狀態(tài)。而調(diào)和人體陰陽,使之處于“和”的狀態(tài)亦是中醫(yī)治療的重要目的,調(diào)和脾胃達“中和”恰恰體現(xiàn)了中醫(yī)“尚中重土”思想的調(diào)治目標。
脾胃屬土,又居人體中央,具有中和之特性?!段逍写罅x·辨體性》曰“如此順中和之氣則土得其性,得其性則百谷實而稼穡成”[22]7,《云笈七簽》謂 “脾為中和宮、太素府”[44],《類經(jīng)·卷五》則言“土得天地中和之氣,長養(yǎng)萬物”[45],《醫(yī)碥·氣》言“屬之脾,中和之德之所主也”[41]26,均論述了脾土之中和特性?!夺t(yī)碥·氣》又云“則知脾氣調(diào)和,即各臟俱調(diào)和矣”[41]27,可見脾胃和是人體和諧狀態(tài)的關(guān)鍵。
脾胃為人體氣機升降的樞紐,通過協(xié)調(diào)氣機升降出入,使對立雙方互化互用,偏盛偏衰得以中和,全身氣機平和,陰陽和合[46]。
《素問·六微旨大論篇》曰“出入廢則神機化滅,升降息則氣立孤?!盵24]567,《素問·刺禁論篇》云“肝生于左,肺藏于右。心部于表,腎治于里。脾為之使,胃為之市”[24]420,提示了脾胃對氣機升降的轉(zhuǎn)樞作用。李東垣亦認為脾胃輸布精氣使其上下流行,是人體精氣升降的樞紐[47]。
朱丹溪則言“脾具坤靜之德,而有乾健之運,故能使心肺之陽降,腎肝之陰升,而成天地交之泰”[48],從另一角度強調(diào)了脾胃在協(xié)調(diào)臟腑氣機升降中的作用。葉天士進一步論述“脾宜升則健,胃宜降則和”[49],何夢瑤則論到“而靜藏不至于枯寂,動泄不至于耗散,升而不至于浮越,降而不至于沉陷,則屬之脾,中和之德之所主也。然則升降動靜,茍失其中,雖為肝、肺、心、腎之不職,亦即脾之不職”[41]26,說明脾為五臟之氣動靜升降的關(guān)鍵,使其達到無過無不及的中和狀態(tài)。
中醫(yī)重脾胃以及中和思想在方藥中亦有體現(xiàn)。由古迄今,調(diào)治脾胃的經(jīng)典方藥不勝枚舉,其中比較著名的如四君子湯。
四君子湯在方名上就體現(xiàn)了其中和之特性?!墩撜Z·子路》云“君子和而不同”[9]301?!督{雪園古方選注·中卷》言“湯以君子名, 功專健脾和胃, 以受水谷之精氣, 而輸布于四臟, 一如君子有成人之德也”[50]。以君子命名,即突顯該方功如君子,和脾胃而養(yǎng)四臟。
“四君子”指方中人參、白術(shù)、茯苓、炙甘草四味藥,四藥皆有健脾氣之功,且人參、茯苓、炙甘草三藥皆味甘,甘屬土,性和緩,其中甘草又被譽為“國老”,善于調(diào)和諸藥藥性,協(xié)調(diào)藥物發(fā)揮自身功效,使藥方的性味恰到好處地契合身體陰陽和諧的需要[51]。張璐論道“氣虛者補之以甘。參苓術(shù)草,甘溫益胃,有健運之功,具沖和之德,故為君子”[52],四藥相合,共奏四君子湯健脾和中之效。
中醫(yī)學重脾胃理論的形成固然有賴于古人對其生理意義的認識,同時也受不同歷史時期文化思潮的影響。“尚中重土”思想是我國先民在日常生活實踐和對自然的探索中逐漸形成的,是傳統(tǒng)文化的一部分。從脾者位居中央以執(zhí)中、脾胃屬土而具生生之德、調(diào)和脾胃以帶動整體之和等理論與臨床實踐均可看到“尚中重土”思想對中醫(yī)“重脾胃”理論形成的影響,同時通過研究闡發(fā)也表明中醫(yī)學在實踐中也會自覺運用“尚中重土”思想以指導實際應用。
中醫(yī)學蘊含著豐富深厚的中華優(yōu)秀文化底蘊,是有效傳承、傳播與弘揚中華優(yōu)秀文化的重要載體[53]。從傳統(tǒng)文化、思維角度出發(fā),探求一些中醫(yī)重要理論、命題的文化淵源、內(nèi)涵將有助于進一步理解、解釋經(jīng)典理論,同時或可作為今后我們對中醫(yī)“守正”的文化根基、“創(chuàng)新”的出發(fā)點之一。