李 將，景 池

（南昌航空大學 馬克思主義學院，江西 南昌 330063)

黨的二十大報告指出：“中國式現(xiàn)代化的本質要求是：堅持中國共產(chǎn)黨領導，堅持中國特色社會主義，實現(xiàn)高質量發(fā)展，發(fā)展全過程人民民主，豐富人民精神世界，實現(xiàn)全體人民共同富裕，促進人與自然和諧共生，推動構建人類命運共同體，創(chuàng)造人類文明新形態(tài)。”[1]人類文明新形態(tài)是馬克思主義文明理論同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的時代產(chǎn)物，也是中國共產(chǎn)黨領導人民在實現(xiàn)偉大復興的歷史進程中，不斷對過去發(fā)展經(jīng)驗與教訓歸納凝華的實踐產(chǎn)物。作為21 世紀馬克思主義的重大理論創(chuàng)新，這一形態(tài)何以生成？較之于現(xiàn)代資本主義文明，這一形態(tài)“新”在哪里？立足當代中國發(fā)展與世界變局，人類文明新形態(tài)又具有何種價值？厘清上述基本問題，對于深化認識中國文明發(fā)展規(guī)律，準確把握中國文明與世界文明整體性關系，進一步科學回答現(xiàn)代文明向何處去具有重要的理論價值和現(xiàn)實意義。

一、人類文明新形態(tài)的生成理路

人類文明新形態(tài)并非無源之水、無本之木，更不是“斷層式”的突發(fā)奇想，而是諸多社會歷史因素共同推動社會發(fā)展的結果。鑒于此，應從實踐根源、理論根基、文化根脈三重向度深入探尋文明形態(tài)的生成理路。

（一）實踐根源：黨領導人民推動文明進步的百年積淀

文明形態(tài)更迭的必然邏輯一方面體現(xiàn)在社會主體對滯后文明的摒棄，另一方面顯現(xiàn)于文明自身在現(xiàn)實張力中的自我優(yōu)化與演進。由此，對人類文明新形態(tài)實踐根源的把握必須深入到中國共產(chǎn)黨帶領人民推動文明進步的歷史性一度。從歷時態(tài)來看，這一實踐歷程大致劃分為如下四個時期。

第一，新民主主義革命時期。“1840 年鴉片戰(zhàn)爭以后，中國逐步成為半殖民地半封建社會，國家蒙辱、人民蒙難、文明蒙塵，中華民族遭受了前所未有的劫難”[2]，為定傾扶危，近代無數(shù)仁人志士試圖通過各種救國方案挽大廈于將傾，但結果均以失敗告終。歷史雄辯地證明，地主與農(nóng)民階級從傳統(tǒng)文明坐標內(nèi)找尋挽救國民的途徑已不入時宜，資產(chǎn)階級各流派通過資本主義文明構建救亡圖存的道路也窒礙難行。在社會矛盾的交織和歷史的選擇中，中國共產(chǎn)黨應運而生，帶領中國人民取得了新民主主義的偉大勝利，為人類文明新形態(tài)的創(chuàng)造奠定了根本社會條件。

第二，社會主義革命與建設時期。新中國成立伊始，中國共產(chǎn)黨致力于將我國“建設成為一個工業(yè)化的具有高度現(xiàn)代文化程度的偉大的國家”[3]。隨著三大改造的完成，我國正式步入社會主義國家。一方面伴隨著工業(yè)化建設的興起，中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明開始轉向現(xiàn)代工業(yè)文明，基本經(jīng)濟制度隨之建立。另一方面人民當家作主的政治體制也逐步完善，進一步為人類文明新形態(tài)的創(chuàng)造奠定了基本政治前提與制度基礎。

第三，改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設新時期。改革開放初期，鄧小平同志提出“兩手抓，兩手都要硬”，強調“我們要在建設高度物質文明的同時，提高全民族的科學文化水平，發(fā)展高尚的豐富多彩的文化生活，建設高度的社會主義精神文明”[4]。形成了“兩個文明”的社會主義文明觀。黨的十五大以后，江澤民同志立足國內(nèi)外發(fā)展形勢，對“兩個文明”作出進一步補充，指出“要大力促進物質文明和精神文明建設，到21世紀中葉把我國建成富強民主文明的社會主義國家”[5]。首次將政治文明納入文明體系，實現(xiàn)了從“兩個文明”到“三個文明”的領域延伸。此后，胡錦濤同志在黨的十七大報告中再次提出“建設富強民主文明和諧的社會主義現(xiàn)代化國家”[6]，進而將“三個文明”思想進一步豐富為“四個文明”。正是這些文明理念的不斷發(fā)展和實踐貫徹，使得中國迎來了思想解放、經(jīng)濟發(fā)展、政治昌明、教育勃興、文藝發(fā)展的空前繁榮?？傮w來說，這一時期的文明創(chuàng)建為人類文明新形態(tài)的創(chuàng)造提供了活力保證與物質條件。

第四，中國特色社會主義進入新時代。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央著眼于“兩個變局”，深刻闡發(fā)了一系列關于世界文明發(fā)展的問題。如基于人類總體性危機和國際關系長遠發(fā)展的戰(zhàn)略思考，創(chuàng)造性提出了以“構建人類命運共同體”為綱領的全球治理理念；為拓寬各國文化交流與經(jīng)濟合作之路，提出推進“一帶一路”建設的重大命題；基于對文明道路多樣性與人類發(fā)展規(guī)律性的深刻把握，提出了以多樣性并存、共生為基本目的的文明理念；立足人類生存發(fā)展的時代需要，提出了“綠水青山就是金山銀山”的生態(tài)文明觀等?？梢哉f，黨的十八大以來，黨領導人民取得的一系列歷史性成就，提出的諸多富有遠見的新理念新思想新戰(zhàn)略，正是對人類文明新形態(tài)的積極建構與深化拓展。

綜之，正是基于黨帶領人民進行的百年文明實踐和話語建構，人類文明新形態(tài)才得以在21 世紀煥發(fā)出新的生機活力。

（二）理論根基：馬克思主義經(jīng)典作家關于文明的深刻洞見

人類文明新形態(tài)之所以能夠作為世界文明的嶄新形態(tài)，根本原因在于始終以馬克思主義文明理論為指導，始終堅持以馬克思主義文明發(fā)展規(guī)律為遵循。因此，探明人類文明新形態(tài)的理論根基，必須從馬克思主義經(jīng)典作家關于文明的深刻洞見出發(fā)。

第一，文明本質論。馬克思主義認為，“文明是實踐的事情，是社會的素質”[7]，“歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)”[8]。從馬克思主義經(jīng)典作家的相關論述中可以看出：一方面，文明本質上是一種表征著人們生產(chǎn)實踐的社會歷史范疇和綜合社會概念，是人類社會發(fā)展到一定程度的必然結果，實踐性是其本質屬性。另一方面，也正是得益于人的實踐與勞動，社會的發(fā)展才表現(xiàn)為“文明”的進步。新時代黨中央正是基于對馬克思主義文明實踐性的把握與發(fā)展，立足實踐范疇和現(xiàn)實問題，在求取進步中帶領人民進行文明實踐探索，擘畫了人類文明新形態(tài)的時代藍圖。

第二，文明特色論。馬克思主義社會學有別于實證主義社會學的研究范式，主要通過文明的整體歷史性找尋國家或社會的發(fā)展規(guī)律，即在探索各個國家或社會的歷史發(fā)展進程中把握其深層的內(nèi)在規(guī)律?？v而觀之，馬克思主要考察了三種不同社會形態(tài)的文明發(fā)展方式：其一，對西方國家特別是以西歐為主的國家的現(xiàn)代性發(fā)展模式進行了研究；其二，對亞細亞社會文明發(fā)展的獨特性進行了探索；其三，對俄羅斯帝國社會與公社進行了考察。對此，有學者認為：“走向文明的道路和具體途徑是多樣的,不同的文明也具有特殊的道路、特殊的發(fā)展方向和特殊的演化趨勢。”[9]即世界上沒有“定于一尊”的文明發(fā)展模式，也沒有放之四海而皆準的文明發(fā)展道路，各國應結合實際選擇具有自身特色的發(fā)展模式。如此看來，人類文明新形態(tài)之所以謂之為“新”，正是因為其是我國根據(jù)自身社會存在的現(xiàn)實狀況與生產(chǎn)力的發(fā)展水平所開創(chuàng)的，實現(xiàn)了對西方單線進化的社會發(fā)展模式的超越。從這個意義上講，馬克思主義經(jīng)典作家的文明特色論為人類文明新形態(tài)之“新”提供了立論遵循。

第三，文明交往論。馬克思曾在《德意志意識形態(tài)》中指出：“某一個地域創(chuàng)造出來的生產(chǎn)力，特別是發(fā)明，在往后的發(fā)展中是否會失傳，完全取決于交往擴展的情況。”[10]作為一種特殊的“生產(chǎn)力”，人類文明的發(fā)展有賴于社會交往實踐的推動。列寧繼承發(fā)展了馬克思主義文明觀，他認為資本主義文明將與社會主義文明并存，表示發(fā)展社會主義文明，就應超越文明隔閡，以包容的方式圓融資本主義文明有益元素，對此，列寧還提出過一個著名公式：“蘇維埃政權+普魯士的鐵路秩序+美國的技術和托拉斯組織+美國的國民教育……=社會主義?！盵11]以上馬克思主義經(jīng)典作家對文明交往的論述，很大程度上形構了人類文明新形態(tài)的交往特質。從理論層面來看，“文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富”[12]的文明關系論、“共商、共建、共享”的文明發(fā)展論等新時代中國文明觀是對馬克思主義文明交往論的生動繼承與創(chuàng)新發(fā)展。從歷史層面來看，縱觀黨的百年歷程，中國共產(chǎn)黨也是在對資本主義的辯證否定與積極揚棄中，探索出了一條符合歷史與社會發(fā)展規(guī)律的新路，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)。

綜上，馬克思主義經(jīng)典作家對人類文明發(fā)展框架的深刻洞見，蘊含著中國文明發(fā)展道路的思想先聲。面對當前的時代現(xiàn)實，他們對于人類文明發(fā)展的理解與把握依然具有強大的引領功能與祛弊功能，是我們克服和解決文明危機，尋求文明更好發(fā)展的重要方法論。正是在其理論指引下，我國文明發(fā)展不斷走向新的飛躍，形成了中國特色社會主義文明觀，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)。

（三）文化根脈：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神蘊涵

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神蘊涵是人類文明新形態(tài)得以形塑的內(nèi)源性文明要素，亦是人類文明新形態(tài)得以建構的深層基因密碼。中華五千年文明歷史承載著獨有千古的精神追求，蘊含著中華民族的精神內(nèi)核與價值理念，涵養(yǎng)著中國式發(fā)展道路與中國特色社會主義文明。只有對蘊藏于人類文明新形態(tài)中的文化基因進行深刻解讀，才可以把握其文化根脈。

習近平總書記在2021 年“七一”講話中指出：“我們堅持和發(fā)展中國特色社會主義，推動物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態(tài)文明協(xié)調發(fā)展，創(chuàng)造了中國式現(xiàn)代化道路，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)?！盵2]就物質文明而言，古代四大發(fā)明是我國人民在社會發(fā)展過程中所創(chuàng)造的，體現(xiàn)社會生產(chǎn)力發(fā)展進步的代表性物質成果，即具有鮮明民族標識的物質文明，奠基了現(xiàn)代文明的原始基礎。例如，古代造紙術與印刷術的發(fā)明使得知識的記錄載體由人轉換為可長期保存的外化物質，大大加速了文明的發(fā)展進程。

就精神文明與社會文明而言，傳統(tǒng)德性論中“仁義為本”“孝親悌長”“尊師重道”“知行合一”“持戒行善”等道德倫理中蘊含的道德觀、社會觀、天下觀、宇宙觀等為當代精神文明與社會文明建設注入了現(xiàn)世智慧與精神動力。例如，“孝悌為本、仁愛友善”是現(xiàn)代中國精神文明價值觀中的愛國情感之源，又如《孟子·滕文公》中“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”[13]，其在道義尺度上對人倫關系作出的基本規(guī)定，構成了現(xiàn)代中國社會文明建設中的人倫要求的文化之源。

就政治文明而言，古代傳統(tǒng)政治文化中所涵括的民本論、整體主義價值觀和道德至上的倫理價值取向，對當今中國特色社會主義政治文明發(fā)展具有重要的推動作用。例如，傳統(tǒng)文化中的民本論強調，“德惟善政，政在養(yǎng)民”“民惟邦本，本固邦寧”“民為貴，社稷次之，君為輕”。從中可以看出，我國古代社會就強調將民眾置諸于政治發(fā)展范疇的核心地位，肯定以人民為中心的價值內(nèi)核，認為寬仁愛民是維護社會穩(wěn)定與政令暢通的核心。而當代中國特色社會主義文明所秉持“以人為本”的執(zhí)政理念，正是對傳統(tǒng)民本論進行思想性把握的傳承與延伸。又如《禮記·孔子閑居》有言：“天無私覆，地無私載，日月無私照。奉斯三者，以勞天下，此之謂三無私。”[14]其中所表達的尚公的整體主義價值取向，也為現(xiàn)時代社會主義利益觀與公私觀提供了基本價值要義。

就生態(tài)文明而言，古代傳統(tǒng)文化中有關人與自然關系的權衡與判別的詮釋，在價值維度為我國現(xiàn)代生態(tài)文明建設給予了啟示與借鑒?！豆茏印て叻ā酚性啤叭嗣聒B獸草木之生物，雖不甚多，皆均有焉，而未嘗變也，謂之則”[15]，其中的基本觀點主張人們尊重生態(tài)平衡和自然規(guī)律。《荀子·王制》亦云“草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也”[16]，即強調人們在對自然進行改造實踐時，應當注重植物保護。上述傳統(tǒng)生態(tài)理念經(jīng)實踐沉淀形成了當代生態(tài)文明觀。正因有古代傳統(tǒng)生態(tài)文化基因的供給，新時代的生態(tài)文明才得以躍遷式發(fā)展，完成對以往粗放型發(fā)展模式的糾偏，從而實現(xiàn)以生態(tài)勞動為主導的基本轉化。

質言之，馬克思主義之所以能夠在中國落地生根，創(chuàng)造出人類文明新形態(tài)，除了堅持中國共產(chǎn)黨領導和社會主義發(fā)展道路之外，關鍵在于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義理論的交匯、碰撞與融通，經(jīng)由創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，促進社會主義文明的新生與再造。

二、人類文明新形態(tài)的邏輯超越

較之于資本主義文明，人類文明新形態(tài)一方面實現(xiàn)了從“資本”到“人本”這一底層邏輯的超越，另一方面完成了從“結構失衡”到“全面協(xié)調”的構造邏輯超越。

（一）底層邏輯的超越：從“資本”到“人本”

西方資本主義文明以“資本增殖”為底層邏輯，認為“資本是資產(chǎn)階級社會的支配一切的經(jīng)濟權力”[17]，而人被資本邏輯所異化，淪為資本實現(xiàn)價值的工具，不斷為維護資產(chǎn)階級利益所服務，在這種人和資本已然發(fā)生根本性異位的條件下，人就跟勞動資料一樣同時存在于資本所建立的物的世界，由此人與人的關系也將不可避免地被物與物的關系所支配，如此一來，人的主體性地位將完全被資本所替代。因而可以說，資本主義文明現(xiàn)代性發(fā)展的過程就是人的異化抑或工具化的過程，資本主義文明史就是人創(chuàng)造的文明反過來奴役他們自己的歷史。

反觀之下，中國的歷史偉業(yè)是由人民創(chuàng)造與書寫的。雖然資本也作為重要生產(chǎn)要素和推動其他生產(chǎn)要素配置的重要紐帶存在于我國市場，但資本只是我國發(fā)展市場經(jīng)濟的手段，其必須服從并且服務于社會主義、民本與國家。我國始終秉持的是以人為本的發(fā)展理念，始終堅持的是“天地之大，黎元為先”的執(zhí)政理念，始終強調的是人民的主體性。中國共產(chǎn)黨成立伊始至人類文明新形態(tài)的創(chuàng)立，始終將人民性置諸于探索文明發(fā)展的全過程，使社會發(fā)展復歸于“人的尺度”的底層邏輯，真正實現(xiàn)了“人本”對“資本”底層邏輯的根本超越。具體而論，體現(xiàn)于以下兩個方面：

其一，“人本邏輯”的根本超越體現(xiàn)在享有主體的人民性。人民至上是中國文明發(fā)展道路的實踐所系、目標所歸。無論在革命、建設、改革階段，還是社會主義現(xiàn)代化建設新時期，中國共產(chǎn)黨制定和調整一切路線方針政策，均是以實現(xiàn)和維護最廣大人民利益為根本坐標，在密切聯(lián)系群眾的過程中聽民意、訪民情、保民生、解民憂，始終將人民幸福感和獲得感視為治國理政的出發(fā)點與落腳點。新時代黨中央著眼于社會主要矛盾的轉化，進一步認識到人民對美好生活向往是黨的奮斗目標，更加彰顯了“人是人的最高本質”[10]這一基本精神。在中國共產(chǎn)黨的領導下，國家經(jīng)濟總量的持續(xù)突破、居民收入的不斷上漲、人民生活水平的絡續(xù)提高正是黨百年來堅持“人本邏輯”的生動腳注。

其二，“人本邏輯”的根本超越體現(xiàn)在實踐主體的人民性。堅持人民主體地位是中國文明發(fā)展道路的制度原則，是中國特色社會主義文明在全球政治舞臺的鮮明品格，也是當今中國社會文明進步與發(fā)展可持續(xù)化的根本條件。同時，切實保障人民當家作主也是社會主義政治文明不同于資本主義政治文明的 “立腳點”所在。鑒于此，中國共產(chǎn)黨始終高舉人民民主的偉大旗幟，始終堅持國家一切權利屬于人民，在不斷探索中健全中國特色社會主義民主制度，支持和保障人民依托各種形式與途徑管理國家事務。黨的十八大以來，黨中央充分吸取黨內(nèi)民主經(jīng)驗，基于對民主政治發(fā)展規(guī)律的深刻認識，積極推進全過程人民民主，從多層次多領域擴寬人民有序政治參與，極大拓展了民主權利在時空坐標內(nèi)的持續(xù)性與整體性，促使人民民主邁向了“最廣泛、最真實、最管用”“全鏈條、全方位、全覆蓋”的新境界，實現(xiàn)了我國政治領域“人本邏輯”對“資本邏輯”的根本超越。

（二）構造邏輯的超越：從“結構失衡”到“全面協(xié)調”

在西方資本主義文明走向現(xiàn)代化的歷程中，囿于其發(fā)展由資本邏輯所主導，進而表現(xiàn)出無限追求資本積累與增殖的旨歸唯一性，雖然在其發(fā)展進程中創(chuàng)造出了繁榮的物質文明，但卻忽略了經(jīng)濟、政治、文化、社會與生態(tài)之間的平衡協(xié)調。在資本主義國家，政權由少數(shù)人所掌控，權力淪為資本家或精英階層的利益集團工具，各黨派之間紛爭嚴重，相互傾軋，致使政治極化嚴重，資本主義所推銷的民主自由平等只是美麗的口號，本身具有極大的欺騙性與虛偽性。恩格斯在《反杜林論》中指出：“一切已往道德論，歸根到底都是當時社會經(jīng)濟狀況的產(chǎn)物?！盵7]由資本主義經(jīng)濟結構所決定，資本主義以生產(chǎn)資料私有制為基礎，導致其精神在一定程度上趨于消極與荒蕪。就其社會發(fā)展而言，資本主義物質文明建立在具有掠奪性的不平等生產(chǎn)關系上。伴隨智能信息技術的進步，數(shù)字資本家打破時空界限對直接生產(chǎn)者進行全方位高密度攫取，財富積累的乘數(shù)效應愈發(fā)明顯，這種以可變資本減少為代價的發(fā)展模式必將帶來顯著的失業(yè)問題和階級對抗嚴重的社會治理難題。并且在資本邏輯的全面統(tǒng)攝下，人與自然物質交換秩序也難以避免地遭其破壞，因為“其目的是使自然界（不管是作為消費品，還是作為生產(chǎn)資料）服從于人的需要”[17]。因此，資本主義物質文明繁榮是以多層次的結構性失衡為代價的，其發(fā)展是具有片面性且不相協(xié)調的。

相較于資本主義文明總體不平衡的發(fā)展特點，中國開創(chuàng)的人類文明新形態(tài)超越了資本的內(nèi)在限度，始終堅持“五大文明”協(xié)調發(fā)展，真正實現(xiàn)了“全面協(xié)調”對資本主義文明“結構失衡”的構造邏輯超越。五大文明辯證統(tǒng)一的多層次“共同體”結構構成了人類文明新形態(tài)的系統(tǒng)整體。其中物質文明是人類文明新形態(tài)得以創(chuàng)造的物質根柢，政治文明是人類文明新形態(tài)得以創(chuàng)造的領導力量，精神文明是人類文明新形態(tài)得以創(chuàng)造的血脈靈魂，社會文明是人類文明新形態(tài)得以創(chuàng)造的群眾基礎，生態(tài)文明是人類文明新形態(tài)得以創(chuàng)造的環(huán)境保障。其“共同體”特征表現(xiàn)為，物質文明在一定范疇內(nèi)決定著政治與精神文明建設，而物質文明的發(fā)展又必須憑籍政治建設來保障；精神文明建設內(nèi)在影響著其他“四個文明”的建設成果，生態(tài)文明則是其他“四個文明”得以發(fā)展的基本條件；物質文明、政治文明、精神文明與生態(tài)文明的發(fā)展終要回歸至人的社會發(fā)展，即社會文明。最后，五大文明的發(fā)展必然要為人的全面發(fā)展提供全方位、多方面的社會條件，這也彰顯了人類文明新形態(tài)“人本邏輯”的文明路向。

三、人類文明新形態(tài)的時代價值

人類文明新形態(tài)是21 世紀中國共產(chǎn)黨人對人類文明發(fā)展規(guī)律的深刻把握，是對馬克思主義文明理論的繼承發(fā)展和對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造運用。對于深化馬克思主義文明觀、提振中華民族文明自信、開創(chuàng)人類文明發(fā)展新模式有著重要的時代價值。

（一）理論價值：全面深化了馬克思主義文明觀

“文明”（Civilization）作為馬克思主義論著之中出現(xiàn)頻率最高的詞之一，意味著馬克思主義理論在其產(chǎn)生與發(fā)展時期，就內(nèi)在生成了一種符合歷史唯物主義的文明觀。但應當注意的是，從馬克思與恩格斯的文本語境來看，“政治文明”的概念在1844 年擬定的《關于現(xiàn)代國家的著作的計劃草稿》中直接使用過，但對于“物質文明”“精神文明”“政治文明”“生態(tài)文明”的相關概念并未明確提出。首先對物質文明與精神文明只進行過基本范疇的界定和初始結構的劃分，提出過一系列與此相近的概念，例如“物質生產(chǎn)”“物質生活”與“精神生活”“精神產(chǎn)品”等。其次，對于生態(tài)文明而言，馬克思、恩格斯主要是對人與自然的關系作了系統(tǒng)闡述，并未在其經(jīng)典著作中作出有關“生態(tài)文明”的直接表述[18]。同時，馬克思、恩格斯雖然基于對國家法哲學、自我意識哲學以及實證主義社會學的批判，形成了包括社會存在、交往方式以及社會形態(tài)的社會發(fā)展理論，但與之相關的“社會文明”一詞也未曾提及。

黨的十八大以來，黨帶領人民在實踐過程中，基于對我國現(xiàn)代化征程的戰(zhàn)略構想與文明建設架構，完整性地提出了社會主義物質文明、政治文明、精神文明、社會文明與生態(tài)文明的光輝思想，創(chuàng)造性地豐富了馬克思主義全面發(fā)展文明觀，深刻體現(xiàn)了馬克思主義理論體系的系統(tǒng)性，從而增強了馬克思主義學說在當代的現(xiàn)實解釋力與時代引領力。從整體性視野來看，人類文明新形態(tài)在整個內(nèi)部構成要素中確立了人與自然在社會系統(tǒng)中辯證的共進性實踐原則，實現(xiàn)了社會主義自然觀與歷史觀的內(nèi)在統(tǒng)一。正是這種共進主義的實踐原則使人類文明新形態(tài)的邏輯架構具備了物質、政治、精神、社會與生態(tài)的統(tǒng)一整體的意義，建構了“文明”與“進步”辯證發(fā)展的具有中國特色的文明形態(tài)治理方案，由此將馬克思主義文明理論發(fā)展推向了一個嶄新的歷史階段。

（二）精神價值：全面提振了中華民族文明自信

將“文明自信”置于馬克思主義文明觀與唯物史觀的視域下，可將其理解為主體在對自身文明建設的發(fā)展過程中，以及在與其他文明交流、交鋒與交融的實踐過程中，對自身所創(chuàng)造文明持有價值認同的社會心理或情感。具而論之，這種內(nèi)在認可的社會心理（情感）包括兩種解釋模式：一是文明創(chuàng)造主體對自身文明歷史以及在歷史發(fā)展進程中所獲成就的自信，其中容涵著歷史自信、政黨自信與民族自信；二是文明創(chuàng)造主體對自身文明發(fā)展模式、發(fā)展形態(tài)、發(fā)展條件以及發(fā)展態(tài)勢的自信，其中內(nèi)含著道路自信、理論自信、制度自信及文化自信。

人類文明新形態(tài)是立足于國內(nèi)外形勢對關乎社會發(fā)展與時代變遷問題的科學回應，是對中國特色社會主義文明與中國式現(xiàn)代道路的最新概括與時代彰顯，從文明的高度重塑了中華民族對中國特色社會主義文明的自信。先從上述第一種解釋模式來看，回首中國共產(chǎn)黨的百年征程，黨始終堅持科學社會主義與中國實際的辯證統(tǒng)一，帶領人民進行了革命、建設、改革的偉大實踐，譜寫了從山河破碎到民族獨立，再到全面小康的壯麗史詩，取得了中華民族從“站起來”到“富起來”再到“強起來”的卓越成就，確證了中國共產(chǎn)黨是具有鮮明政治優(yōu)勢的政黨，進而堅定了人民的民族自信、政黨自信與歷史自信。再從第二種解釋模式來看，首先中國式現(xiàn)代化道路開創(chuàng)的人類文明新形態(tài)，建基于世界優(yōu)秀文明成果的吸納和對西方現(xiàn)代化道路的揚棄，克服了工具理性、邏輯資本及“后發(fā)劣勢”的影響，打破了“西方模式”的唯一性，堅定了中國人民的道路自信；其次，人類文明新形態(tài)的創(chuàng)造離不開馬克思主義理論與中國化理論成果的科學指引，正因如此，中國共產(chǎn)黨人不斷銳意進取、開拓創(chuàng)新，在新的歷史起點處開啟了面向未來的現(xiàn)代性發(fā)生，堅定了人民的理論自信；再次，人類文明新形態(tài)是我國制度優(yōu)越性的理論轉化成果，中國特色社會主義制度是人類文明新形態(tài)的根本保障與內(nèi)生動力，其以人民主體力量為內(nèi)核，增進了人民的制度自信；最后，人類文明新形態(tài)的創(chuàng)造是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“守正”傳承，是對馬克思主義文明理論的“創(chuàng)新”發(fā)展，增進了人民的文化自信。

（三）實踐價值：全面開創(chuàng)了人類文明發(fā)展新模式

“中國特色社會主義道路不僅屬于中國歷史，也屬于世界歷史，它對人類文明作出了歷史性的貢獻?！盵19]中國文明發(fā)展道路開創(chuàng)的人類文明新形態(tài)是人類文明發(fā)展史的重要組成部分，注定被載入世界文明史冊，并繼而產(chǎn)生泓邃的影響與宏大的世界歷史意義。

人類文明新形態(tài)以巨大的歷史主動精神開拓了文明發(fā)展道路的新模式。自18 世紀60 年代世界現(xiàn)代化進程開啟，不同時空維度的國家圍繞勞動與資本的關系，先后產(chǎn)生了多重文明實現(xiàn)形式，諸如歐美現(xiàn)代化、非洲現(xiàn)代化、東亞現(xiàn)代化等。但從發(fā)展的主體與客體的關系來看，以20 世紀為時間節(jié)點主要可以分為兩類文明發(fā)展模式：20 世紀以前，以資本為主體的“西式現(xiàn)代化道路”一直是“文明”的代名詞，原因在于西方社會認為只有他們的文明是進步的、開化的。所以在當時的時空境遇下“文明”是以單數(shù)形式出現(xiàn)的；20世紀初期，以國家為主體的“蘇聯(lián)模式”打破了“文明”的單數(shù)神話，美蘇兩大力量體系的兩極格局逐見端倪。但篤而論之，它們都隸屬于舊的文明范式，形態(tài)的變化并沒有超出資本的劣根性和國家的絕對支配權。

反觀之下，中國特色社會主義文明道路強調人民對資本或國家的主體性作用，超越了以往舊文明的邏輯弊端，并且對傳統(tǒng)文明的優(yōu)秀基因進行了重新詮釋，從價值取向、動力機制、文化品格、經(jīng)濟特征、政治保障、思維方式等維度實現(xiàn)了全面性的變革，是人類文明歷史上一次意義重大而深遠的革命，開創(chuàng)了世界文明發(fā)展的新模式，為當今人類發(fā)展困境的打破提供了有益啟示與借鑒。再從文明發(fā)展分析框架的范式加以評鑒，人類文明新形態(tài)含有道路、理論、制度、文化等完備的文明建設方案，為后發(fā)邊緣國家的現(xiàn)代化建設開辟了一種可資參考的先進文明治理方案。