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      非遺活態(tài)傳承視域下慈利縣板板龍燈的傳承與發(fā)展

      2024-01-29 11:36:50吳家惠于佳民
      名家名作 2023年26期
      關(guān)鍵詞:慈利縣龍燈活態(tài)

      吳家惠 于佳民

      《“十四五”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)規(guī)劃》強(qiáng)調(diào),要進(jìn)一步加強(qiáng)非遺系統(tǒng)性保護(hù),健全非遺保護(hù)傳承體系,提高非遺保護(hù)傳承水平,加大非遺傳播普及力度,推動(dòng)非遺保護(hù)事業(yè)取得更大進(jìn)步。板板龍燈不但是珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),而且蘊(yùn)藏著深厚的民族文化。由于原生環(huán)境的變化,板板龍燈陷入文化推廣難、經(jīng)濟(jì)效益差、發(fā)展速度慢等多重困境中。本文在非遺活態(tài)傳承的視域下探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)板板龍燈傳承的新路徑、新思路,以期對(duì)板板龍燈活態(tài)傳承注入新的內(nèi)生動(dòng)力。

      一、板板龍燈的概述

      板板龍燈文化最早可追溯到宋朝,經(jīng)過歷代匠人的創(chuàng)新與傳承,它集傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)美術(shù)、體育競(jìng)技和湘西民俗于一體,形成了自身獨(dú)特的工藝和藝術(shù)價(jià)值。其也是湖南湘西民間文化的一枝獨(dú)秀,于2021 年入選第五批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(擴(kuò)展版)名錄。

      (一)板板龍燈形成的歷史條件

      板板龍燈文化距今已有千年歷史,其發(fā)源地慈利縣龍?zhí)逗渔?zhèn),因地處慈利、桃源兩縣邊境,又是沅水支流龍?zhí)逗拥母沟?,水路交通方便,歷代為地方的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心,十分繁華熱鬧。作為慈利縣三大古鎮(zhèn)之一,龍?zhí)逗渔?zhèn)更是被連續(xù)五年評(píng)為“中國(guó)民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”,其獨(dú)特的自然地理環(huán)境和千年的土家族文化造就了板板龍燈的起源。

      《慈利縣志》中關(guān)于板板龍燈有這樣的記載:“編竹作龍,節(jié)節(jié)蟬聯(lián),幕布其外,彩色斑然?!薄坝钟兴^板凳龍燈者,為四、九都出品。數(shù)十百凳,聯(lián)為一龍,亦詭異觀矣?!焙笾饾u演變?yōu)樵诎宓噬戏胖脽艋\,將蠟燭放入燈籠中,扎制精美的龍頭、龍尾,祈求保佑國(guó)泰民安、人壽年豐、五谷豐登,形成今天的板板龍燈。[1]板板龍燈具有宏大、古老、土俗、狂野、美妙和神奇的特征,視覺沖擊力強(qiáng),藝術(shù)價(jià)值獨(dú)特,全國(guó)獨(dú)一無(wú)二。作為農(nóng)民群眾自編自演的大型群眾文化表演藝術(shù),板板龍燈不但是珍貴的文化遺產(chǎn),而且蘊(yùn)藏著深厚的民族文化,它對(duì)研究民族民間藝術(shù)有著重要的歷史價(jià)值、審美價(jià)值、互動(dòng)價(jià)值和社會(huì)人文價(jià)值。

      (二)板板龍燈的政策護(hù)航

      隨著“文化自信”理念的提出,非遺、傳統(tǒng)文化等相關(guān)研究逐漸成為各界探討的熱點(diǎn)。近年來(lái),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)保護(hù)受到大眾的重視,經(jīng)濟(jì)發(fā)展與社會(huì)環(huán)境的改變,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提升到戰(zhàn)略資源、產(chǎn)業(yè)發(fā)展和文化引領(lǐng)的制高點(diǎn)上,帶動(dòng)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存現(xiàn)狀的改變。隨著人們對(duì)非遺文化的認(rèn)知逐漸提升,除了傳統(tǒng)的繼承和保護(hù)方式,還生出新的保護(hù)理念與手段。

      所謂活態(tài)保護(hù),就是把非遺融入民眾的生產(chǎn)生活實(shí)踐進(jìn)行保護(hù),通過轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新,使其適應(yīng)新的時(shí)代環(huán)境。從非遺保護(hù)和管理的國(guó)際經(jīng)驗(yàn)看,“活態(tài)保護(hù)”已不是新生事物,而是早就付諸實(shí)踐的行動(dòng)。各國(guó)政府通過政策與措施的惠及,集中加強(qiáng)了對(duì)遺產(chǎn)活態(tài)承載主體的認(rèn)識(shí)和尊重,從注重“物”的保護(hù)理念向以“人”為主導(dǎo)保護(hù)理念的轉(zhuǎn)變,賦予非遺活態(tài)性與動(dòng)態(tài)性的特征,所有的措施都聚焦活態(tài)承載主體“人”的身上。

      (三)板板龍燈的研究意義

      1.理論意義

      本研究對(duì)慈利縣龍?zhí)逗渔?zhèn)板板龍燈文化活態(tài)傳承的歷史脈絡(luò)、傳承現(xiàn)狀和困境進(jìn)行研究分析,通過研究對(duì)板板龍燈文化活態(tài)傳承的現(xiàn)狀和困境進(jìn)行梳理分析,針對(duì)其存在的問題提出可行性的傳承方式。同時(shí),豐富國(guó)家級(jí)非遺板板龍燈的保護(hù)傳承研究,對(duì)推動(dòng)板板龍燈的活態(tài)傳承具有重要的理論意義。

      2.實(shí)踐意義

      在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)中,目前極少有關(guān)“板板龍燈”保護(hù)傳承方面的研究。所以,本研究對(duì)板板龍燈文化活態(tài)傳承路徑、現(xiàn)狀和困境進(jìn)行分析,提出合理、有效、具體的實(shí)踐路徑,為其他民族或地區(qū)解決民俗文化活態(tài)傳承難題提供實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)。

      3.社會(huì)意義

      (1)有利于提升慈利縣的文化地位

      板板龍燈是慈利縣的一張重要文化名片,是農(nóng)民群眾自編自演的大型群眾文化表演藝術(shù),是弘揚(yáng)民族文化、發(fā)揚(yáng)團(tuán)體精神的藝術(shù)精品。威武的龍的形象代表了中華民族團(tuán)結(jié)勇敢、上天攬?jiān)?、下海捉鱉、勇往直前的民族精神。近年來(lái),各電視臺(tái)多次進(jìn)行采訪,充分肯定板板龍燈的藝術(shù)地位和影響。

      (2)有利于促進(jìn)當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展

      板板龍燈是一種大型文化體育娛樂活動(dòng),集傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)器樂、民俗等形式于一體,表演時(shí)萬(wàn)人空巷,雅俗共賞。慈利縣是湘西門戶,板板龍燈可以帶動(dòng)慈利東線旅游,促進(jìn)張家界旅游發(fā)展,同時(shí)利用板板龍燈進(jìn)行商業(yè)開發(fā),消費(fèi)指數(shù)上升,打造品牌旅游項(xiàng)目,形成“非遺+”模式。

      二、板板龍燈的傳承發(fā)展現(xiàn)狀與窘境

      板板龍燈是流傳于張家界市慈利縣部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)的傳統(tǒng)舞蹈,面臨許多民俗舞蹈?jìng)鞒性h(huán)境的共有困境:隨著城鎮(zhèn)化的推進(jìn)以及西方文化的廣泛傳播,以鄉(xiāng)士、農(nóng)村為特色的民俗文化受到了極大的沖擊。[1]鄭曉云認(rèn)為:“文化變遷是隨著時(shí)間的推移,在內(nèi)外部因素作用下,通過文化內(nèi)部的整合而出現(xiàn)的為人們所認(rèn)同、有別于過去的文化形態(tài)。”隨著時(shí)代的變遷、社會(huì)的發(fā)展,社會(huì)文化習(xí)俗、價(jià)值觀念、生活方式的變化使得板板龍燈喪失了發(fā)展的原生環(huán)境。盡管板板龍燈已經(jīng)被納入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中,但依然存在“后繼乏力”的問題。

      板板龍燈主要的傳承方式是傳統(tǒng)師徒式、家族式的言傳身教。隨著鄉(xiāng)村年輕人就業(yè)選擇越來(lái)越多,板板龍燈在青年群體中傳承受阻,面臨“師傅難當(dāng),徒弟難覓”或者“技不外傳”等問題。近年來(lái),板板龍燈傳承人與表演人員年齡斷層日益嚴(yán)重,技藝傳承的完整性受限,原家族式傳承轉(zhuǎn)變?yōu)橐脏l(xiāng)鎮(zhèn)和傳習(xí)所為單位的傳承,且目前僅流傳于慈利縣龍?zhí)逗渔?zhèn)一帶。盡管通過慈利縣政府及各部門的努力,板板龍燈保護(hù)工作取得一定的成效,但是由于傳承人老齡化、人才斷層嚴(yán)重、“非遺+模式”缺乏創(chuàng)新等問題一直存在于慈利縣龍?zhí)逗影灏妪垷舴沁z保護(hù)工作中,板板龍燈陷入文化推廣難、經(jīng)濟(jì)效益差、發(fā)展速度慢等多重困境中。

      同時(shí),板板龍燈涉及制作、表演、音樂等諸多元素,這使板板龍燈傳承的完整性受限。非遺推廣方面,未充分掌握文化傳承路徑和文化民間融合模式,特別是針對(duì)活動(dòng)性、舞蹈性的非遺文化。如若過度追求文化融合,則會(huì)破壞原生態(tài)文化體系的可能性?;诋?dāng)下現(xiàn)狀與板板龍燈的價(jià)值、意義,板板龍燈文化的活態(tài)傳承路徑的研究與發(fā)展策略探討迫在眉睫。

      三、板板龍燈活態(tài)傳承的策略與對(duì)策

      板板龍燈是極具地方本土特色的非遺文化,體現(xiàn)了一個(gè)地域的“文化內(nèi)涵”。根據(jù)切實(shí)需要激發(fā)板板龍燈的活態(tài)傳承內(nèi)驅(qū)力,形成高效率、多方聯(lián)動(dòng)的活態(tài)化傳承模式,走出板板龍燈創(chuàng)演活動(dòng)、媒體傳播及教育實(shí)踐相結(jié)合的發(fā)展之路,特提出以下策略。

      (一)開拓板板龍燈傳承模式

      在互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代,傳統(tǒng)口耳相傳的傳承模式顯然是低效的。面對(duì)板板龍燈表演者年齡結(jié)構(gòu)老齡化等一系列傳承阻力,開拓板板龍燈的傳承模式顯得尤為重要。

      第一,依托自身文化資源,整合文化輸出方式。依托當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)節(jié)目、重大節(jié)慶和民間文化資源,組織群眾參加板板龍燈為主的燈會(huì)表演,可以增強(qiáng)板板龍燈的影響力。各種重大節(jié)日的廟會(huì)活動(dòng)往往也是有效展示和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動(dòng)的重要載體。[2]還可以將與板板龍燈相關(guān)的文化發(fā)源、歷史傳承等故事影視化,或在具有湘西地方特色的影視作品中將板板龍燈作為文化元素植入。同時(shí),也可以直接以板板龍燈豐富的文化起源為原型進(jìn)行文學(xué)、影視作品創(chuàng)作,這無(wú)疑是增強(qiáng)板板龍燈社會(huì)認(rèn)知度和參與度的有效傳承方式。

      第二,結(jié)合現(xiàn)代技術(shù)媒介吸引青年群體,增強(qiáng)認(rèn)知體驗(yàn)。開發(fā)以板板龍燈為主題的系列研學(xué)項(xiàng)目,輻射周邊市縣,向青少年介紹中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與傳遞非遺價(jià)值觀。搭建地方板板龍燈非遺文化資源庫(kù),實(shí)現(xiàn)板板龍燈表演與前期制作工藝的虛擬再現(xiàn)、知識(shí)可視化;在現(xiàn)有“板板龍燈傳習(xí)所”的基礎(chǔ)上,以板板龍燈文化館等形式,定期邀請(qǐng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人到館與參觀者互動(dòng)講解和面對(duì)面教學(xué),削弱靜態(tài)陳列帶來(lái)的乏味感,加強(qiáng)非遺文化的互動(dòng)參與性,有效實(shí)現(xiàn)板板龍燈的文化保護(hù)、展現(xiàn)與傳承。在景區(qū)、社區(qū)或是課堂教育實(shí)踐的同時(shí),要對(duì)非遺資源處理好生產(chǎn)與保護(hù)的關(guān)系,不僅進(jìn)行經(jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化,而且注重保護(hù)和傳承民族文化價(jià)值。

      第三,數(shù)字化助力傳承。借助數(shù)字化手段保留板板龍燈制作和表演的影像,既可以降低傳承人去世帶來(lái)的文化消失、缺失的風(fēng)險(xiǎn),也可以在板板龍燈進(jìn)校園、進(jìn)景區(qū)、進(jìn)社區(qū)活動(dòng)中,讓更多青年和學(xué)生接觸并了解板板龍燈的相關(guān)技藝,為其活態(tài)傳承提供媒介和可能。在商品經(jīng)濟(jì)背景下,基于地域文化打造的IP 活態(tài)轉(zhuǎn)化已成為地域文化傳承發(fā)展的必然選擇。[3]塑造與開發(fā)板板龍燈文化IP 形象,并通過推出系列制作表情包、文化溯源短視頻等方式,走進(jìn)大眾視野,通過非遺文化的標(biāo)簽賦予IP 形象故事背景的方式來(lái)追溯文化,促進(jìn)文化、經(jīng)濟(jì)相輔相成,實(shí)現(xiàn)線上文化傳播。

      (二)豐富板板龍燈傳播渠道

      非遺IP 主要是通過不斷挖掘核心內(nèi)容以提高關(guān)注度和知名度,并伴隨受眾群體規(guī)模的不斷壯大而實(shí)現(xiàn)資源轉(zhuǎn)化及價(jià)值提升。在當(dāng)前信息技術(shù)高速發(fā)展的互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代,利用線上模式促進(jìn)非遺推廣、盤活非遺資源轉(zhuǎn)化是一種可行性較高的活態(tài)傳承路徑選擇。

      1.構(gòu)建傳播矩陣,適應(yīng)融媒體傳播需求

      借助現(xiàn)代社交媒體進(jìn)行文化宣傳推廣,“兩微一抖”等現(xiàn)代社交平臺(tái)已成為大眾特別是年輕一代獲取信息的重要渠道。依托當(dāng)?shù)乜h級(jí)融媒體,創(chuàng)作輕量化內(nèi)容,對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)板板龍燈以青春化的方式呈現(xiàn),用年輕人的話語(yǔ)體系和審美習(xí)慣進(jìn)行創(chuàng)作,傳播板板龍燈文化精髓的同時(shí),吸引更多年輕人成為信息的接收者與傳播者,有效增強(qiáng)當(dāng)?shù)啬贻p人的文化自信與文化認(rèn)同??h級(jí)媒體專業(yè)生產(chǎn)團(tuán)隊(duì)制作板板龍燈相關(guān)的文化宣傳視頻后,可通過抖音、快手、微信視頻號(hào)等一系列社交媒體平臺(tái)碎片化的拆條分發(fā),凝聚優(yōu)質(zhì)內(nèi)容,加快傳播速度。以此類新型社交媒體為載體進(jìn)行板板龍燈非遺介紹和文化互動(dòng),有利于逐步形成黏性較高的受眾人群的宣傳渠道,最終達(dá)到加深受眾群體認(rèn)知、提升文化關(guān)注度的目的。

      2.堅(jiān)持技術(shù)賦能,文化內(nèi)容高效觸達(dá)

      新媒體時(shí)代,先進(jìn)的節(jié)目制作和信息傳播技術(shù)豐富了非遺文化的展示形式,更好地助力了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展。[4]以數(shù)字技術(shù)為支撐,打造高水平的視聽藝術(shù),成為文化類節(jié)目觸達(dá)更多青年受眾的必要手段。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在景區(qū)、社區(qū)、學(xué)校三者相結(jié)合之下[5],與當(dāng)?shù)靥厣褡骞?jié)慶、影視作品、文學(xué)作品創(chuàng)作相融合,才能不斷擴(kuò)大其社會(huì)影響力。影視、文學(xué)等系列藝術(shù)作品的傳播不受時(shí)間、地域限制,借助微博、微信、抖音等新媒體平臺(tái)的短視頻,采用更便捷、精準(zhǔn)、動(dòng)態(tài)及個(gè)性化的推廣方式向廣大受眾群體推廣傳播。高關(guān)注度、高曝光率的短視頻傳播通過娛樂的方式將受眾引入情境,在娛樂的過程中逐漸進(jìn)行文化滲透,并通過不斷深入的文化觸達(dá)促進(jìn)受眾線下深入了解板板龍燈文化。

      (三)促進(jìn)板板龍燈教育實(shí)踐

      積極探索創(chuàng)新“非遺+”,大力推行“非遺+文旅”“非遺+研學(xué)”盤活慈利縣的歷史文化,加強(qiáng)非遺的活態(tài)化傳承與合理利用,讓板板龍燈的傳統(tǒng)技藝活起來(lái),讓非遺文化火起來(lái)。促進(jìn)非遺教育實(shí)踐,對(duì)于保護(hù)好、傳承好、利用好地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn),對(duì)賡續(xù)歷史文脈、堅(jiān)定文化自信都具有重要意義。

      民俗舞蹈兼具藝術(shù)性、舞蹈性雙重特征。在高校教育中加入民俗舞蹈的內(nèi)容,可以有效拓展當(dāng)前民俗舞蹈的保護(hù)傳承途徑,有效緩解民俗舞蹈?jìng)鞒兄械娘L(fēng)險(xiǎn)。[6]高等教育在人才的培養(yǎng)中發(fā)揮著非常關(guān)鍵的作用。在高等教育中融入民俗舞蹈教育,對(duì)高等教育自身的發(fā)展有積極的作用,它不僅可以幫助地方高校更好地履行自身的文化傳承職能,還能豐富高校的文化教育內(nèi)容,比如在公選課中開設(shè)民俗舞蹈,對(duì)學(xué)生課程選擇范圍的拓展大有裨益。與此同時(shí),應(yīng)當(dāng)注重板板龍燈在基礎(chǔ)教育中的普及。慈利縣龍?zhí)逗渔?zhèn)中學(xué)已經(jīng)開始進(jìn)行板板龍燈進(jìn)校園的嘗試,以傳統(tǒng)文化教育為重點(diǎn)開展學(xué)校特色建設(shè)工作,開展一系列豐富多彩的傳統(tǒng)文化教育活動(dòng)。[7]非遺傳承活動(dòng)能夠開闊青少年的視野,增強(qiáng)對(duì)于傳統(tǒng)文化的傳承和保護(hù)意識(shí)。

      四、結(jié)語(yǔ)

      非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多根植于農(nóng)村,它們是民間智慧的高度凝結(jié)和傳統(tǒng)文化的集中體現(xiàn)。鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承,已經(jīng)成為一種全民共識(shí)與文化自覺。這絕不是僅僅在形式上拯救某一種地方表演形式或者民俗文化。[8]作為慈利縣首個(gè)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),如何讓板板龍燈的活態(tài)傳承促進(jìn)教育實(shí)踐和媒體傳播?只有制定科學(xué)的保護(hù)和傳播政策,采取因地制宜的傳播措施,以傳承人為中心,在堅(jiān)守地方傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上,對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)加以活態(tài)傳承與傳播。

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