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      民族民俗文物與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護

      2024-02-09 13:08:33薛璐璐
      收藏與投資 2024年1期
      關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護

      摘要:本文通過對文化遺產(chǎn)及其保護工作中存在的問題加以簡要論述,以博物館征集的岫巖滿族民間刺繡為例,指出應(yīng)加強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及民族民俗文物中包含的非物質(zhì)文化因素的重視,這樣我國乃至全人類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才能夠得到傳承,并發(fā)揚光大。

      關(guān)鍵詞:民族民俗文物;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);岫巖滿族民間刺繡;保護

      我國地大物博,歷史悠久,少數(shù)民族眾多,民族民俗文化非常豐富,既有物質(zhì)層面的遺產(chǎn),也有精神層面的文化,這兩個層面的文化是相互影響的。作為民族民俗文化載體的文物,其所涵蓋的內(nèi)容豐富且擁有深厚的文化底蘊。良好的文化底蘊在社會歷史發(fā)展和當(dāng)今社會現(xiàn)實生活中起到重要作用。目前,我國古老民族民俗文物及其遺產(chǎn)正快速流失,因此,搶救保存民族民俗文物及其遺產(chǎn)的工作刻不容緩。文物主管部門和博物館都要重視這項工作的緊迫性,增強責(zé)任心,積極采取措施,使民族民俗文物的征集保護工作持續(xù)有效地進行。

      一、民族民俗文物的內(nèi)涵

      所謂民俗文物,多是在人類生活和生產(chǎn)過程中逐漸形成的文化遺存,而不同的民俗文物代表不同地區(qū)的發(fā)展歷史,反映了當(dāng)?shù)氐纳詈蜕a(chǎn)情況,如生活信仰、傳統(tǒng)禮儀和民風(fēng)民俗等。民俗文物包含人們在歷史發(fā)展中生產(chǎn)、使用及流傳的典型器物。民俗物品與人們的生活息息相關(guān),同時也能客觀而真實地展現(xiàn)不同地區(qū)的民俗時事,其不僅是富有顯著地域特色的民俗器物,同時也是民俗研究的主要對象和重要組成部分。

      民族民俗文物是人類社會演變過程中留存下來的實物、遺物和文獻資料,與各民族的文化活動息息相關(guān)。它們是中華民族社會文明歷史的有形證據(jù),包含了重要的歷史、科學(xué)和文化價值。

      由上可知,民俗文物涉及內(nèi)容相對廣泛且蘊含豐富的內(nèi)涵,其體現(xiàn)了我國不同民族的發(fā)展歷史,是反映不同民族發(fā)展特點的實物資料。這些民俗文物不僅代表不同民族的生產(chǎn)方式、生活面貌,同時也反映了不同民族和地區(qū)的風(fēng)土民情、文化信仰等。這些民俗文物資料充分展示了我國不同民族文化全貌,同時為我國民俗文化研究提供了大量可靠資料。

      二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容

      在人類文化遺產(chǎn)中,非物質(zhì)文化是其重要組成部分,同時也豐富了世界文化內(nèi)容。現(xiàn)階段人們將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義為由社區(qū)、個人以及群體所傳承下來的一種技能、文化、觀念等。最終的表現(xiàn)形式可以是一種工具、手工藝品或者實物、文化場所等。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在人類發(fā)展中世代相傳,隨著社會和生活環(huán)境的變化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被不斷再創(chuàng)造,以適應(yīng)新的社會發(fā)展需求,進而不斷提高個人、社區(qū)及群體對其文化的認同感并奠定其流傳基礎(chǔ)。以上對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解,借鑒了聯(lián)合國教科文組織在2003年第32屆大會上對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義。

      非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有一個共同點,它往往是一種民族性或地區(qū)性的產(chǎn)物,也往往為某個民族或某些地域所共有,而某些地區(qū)的地域文化特點也從這里凸顯出來。

      三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在民俗文物中的內(nèi)容表現(xiàn)

      從表面來看,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民俗文物之間的聯(lián)系并不顯著,現(xiàn)階段針對物質(zhì)形態(tài)方面的民族文化及文物相關(guān)工作屬于文物部分,如博物館。此外的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)工作則未被納入文物部門,暫歸結(jié)于其他部門。實際上,民族民俗文物中包含十分豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

      首先,民族民俗文物概念理論囊括了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)內(nèi)容。在人類發(fā)展過程中,反映民族歷史發(fā)展的產(chǎn)物,將會成為實物例證,同時也是物質(zhì)和精神財富的組成內(nèi)容之一。這說明民族文物本身包含了物質(zhì)和精神財富這兩部分內(nèi)容,其中,精神文化遺產(chǎn)在某種程度上等同于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

      此外,民俗文物主要內(nèi)容包括人類的生產(chǎn)生活、民間文藝、禮儀及民間組織等有形或無形的民俗文物。其中,無形的民俗文物即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

      結(jié)合以上內(nèi)容可知,民族的民俗文物在內(nèi)涵和意義上與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間有緊密的聯(lián)系,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在于民俗文化內(nèi)容中。在對民族的民俗文化遺產(chǎn)保護中,其中包含眾多非物質(zhì)文化遺產(chǎn),如鞍山市博物館征集的岫巖滿族民間刺繡。

      鞍山市有豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源,是辛勤的鞍山市人民共同創(chuàng)造的歷史見證,是城市智慧和文明的結(jié)晶,是延續(xù)人類文明的重要載體,蘊含了鞍山市人民獨特的精神價值、思維模式和人文意識。鞍山市數(shù)千年、多民族的文化遺產(chǎn)是鞍山人民共同累積的財富,為進一步加強鞍山市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護,鞍山市博物館常年在轄區(qū)內(nèi)開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)征集工作。

      其中征集到的鞍山岫巖滿族自治縣滿族傳統(tǒng)民間刺繡,最早出現(xiàn)在滿族早期,是一種最原生態(tài)的刺繡。千年間,岫巖刺繡逐漸吸收中原地區(qū)刺繡工藝,久而久之形成了具有當(dāng)?shù)孛褡逄厣拿耖g刺繡,發(fā)展至今已有將近三百多年歷史。從事岫巖滿族刺繡工作的多是女性,其繼承關(guān)系有家庭繼承、部落傳承和異地傳承等多種形式。至今仍存續(xù)四代傳承關(guān)系,但其中在世者已進入古稀之年,處于后繼乏人、瀕臨失傳的境地。岫巖的滿族傳統(tǒng)民間刺繡藝術(shù),以棉布和綢緞等面料為主要底料,并使用彩色絨線刺繡圖案,主要有納紗繡、平針繡以及割繡、補繡、包繡、編繡等各種繡法。滿鄉(xiāng)繡女以針代筆,以線代色,精心創(chuàng)作的刺繡作品,絲理均勻,刺繡針法細膩,形態(tài)生動,絢麗多彩,寄托了廣大婦女對人生夢想的追求和向往。2008年6月7日,滿族刺繡(岫巖滿族民間刺繡)經(jīng)中華人民共和國國務(wù)院批準(zhǔn)被列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

      岫巖滿族人家的姑娘自幼就要學(xué)習(xí)刺繡等“女紅”手藝,并為自己繡制枕頭頂、繡花衣和繡花鞋等嫁妝以及荷包、煙口袋、錢褡子、云肩、肚兜、綁帶等。其中,又以刺繡枕頭頂為杰出代表,最能體現(xiàn)岫巖滿族刺繡藝術(shù)的特色。岫巖滿族枕頭頂刺繡題材廣泛,寓意吉祥,既有民族風(fēng)情、滿文圖符,也有傳統(tǒng)的一枝花、遍地錦、喜相逢和書畫配等紋樣,堪稱世間萬物,為我所用,得心應(yīng)手,韻味無窮。

      鞍山市博物館在岫巖滿族自治縣征集到的繡花鞋、枕頭頂、錢包、扇子套、香包、門簾、背兜等生活用品,上面都繡有精美的圖案。這些精美的圖案運用了扎繡、緞繡、補繡、包繡、編繡、滾繡等刺繡方式,在用針上行云流水,針行龍蛇,套針、搶針、亂針、長針、鎖針、花針、扎針的刺繡方法和用針手法都是屬于滿族刺繡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

      民國長方形刺繡枕頭頂,長16. cm,寬8.7 cm,紫色緞地,一面繡石榴、桃,一面繡花草蝴蝶。

      民國刺繡長方形枕頭頂,長16.7 cm,寬8.1 cm,紅絲緞地,一面繡兒童戲蟬,一面繡兒童捕蟹圖案。

      民國刺繡荷包,長15 cm,寬9.8 cm,黃緞地,花邊繡花瓶、香爐及書卷“連升三級”之意。

      民國刺繡扇套,長26 cm,寬7 cm,扇套為黑邊,套頭為如意狀形狀,面繡雙喜字、燈籠及幾何紋格紋飾。

      這些繡有精美圖案的生活用品,都是民族民俗文物與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相互滲透的產(chǎn)物??梢哉f,每一件民族民俗文物,都是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的組成部分,這些生活用品和上面的精致圖案構(gòu)成了一項具有完整內(nèi)容的文化遺產(chǎn)。

      民族民俗文物盡管是物質(zhì)的,但也蘊藏了大量非物質(zhì)的、精神的成分,其所承載的社會功能和文化象征也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所要表現(xiàn)的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是活態(tài)的、流變的,強調(diào)的是人的精神文化,因而也需要借助以民族民俗文物為代表的物質(zhì),表現(xiàn)其精神、價值和情感。民族民俗文物和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是共生的,它們相互滲透、相互融合、不可割裂。

      四、保護民族民俗文物與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)保持一致

      隨著社會主義精神文明的不斷發(fā)展,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在我國乃至全球引起了廣泛關(guān)注。近年來,保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)工作在我國獲得良好發(fā)展,同時在較短時間內(nèi)取得了較好的保護成果。然而,民族民俗文物仍需給予足夠重視。

      在過去,考古發(fā)掘中發(fā)現(xiàn)的文物都受到了應(yīng)有的重視,博物館把注意力都放到這些墓葬出土文物及傳世文物上,忽視了民俗文化及其遺存的征集保護。隨著城市化進程的快速推進,很多具有代表性的農(nóng)村生產(chǎn)生活工具、節(jié)日禮儀等物質(zhì)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因未能獲得有效的保護和傳承,導(dǎo)致眾多物質(zhì)及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被丟棄、毀壞直至失傳。作為一名文物工作者,筆者對此深感痛心。應(yīng)盡快扭轉(zhuǎn)人們認識上的偏差,重視傳承民族民俗文物,充分認識民族民俗文物所凝聚的民俗文化及民俗史話的重要價值,使其得到充分的保護。博物館應(yīng)加大對民族民俗文物的征集保護力度,增加經(jīng)費,有計劃、有目的地搶救那些具有重要歷史文化價值的民族民俗文物。

      此外,國家應(yīng)鼓勵民間團體、個人成立民俗博物館,以便利用各方面力量搶救性保存那些傳統(tǒng)生產(chǎn)生活中被淘汰下來的民俗物品,積極宣傳民族民俗文物知識,不僅要讓廣大群眾了解民族民俗文物是民族發(fā)展、人們生產(chǎn)生活的重要實物載體之一,還要使其明白保護民族的民俗文物的重要意義。鼓勵個人向博物館捐獻民族民俗文物,博物館對捐獻者應(yīng)給予適當(dāng)?shù)墓膭?,文博單位對從事傳統(tǒng)民間工藝的藝人應(yīng)給予支持和幫助,并對其工藝流程進行保留,將這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民族民俗文物共同保存下來。所以,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中,對民族民俗文物的價值和作用應(yīng)該有足夠的認識,重視民族民俗文物的保護,只有這樣,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的路才能越走越寬。

      在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程中,必須同時重視民族民俗文物的角色,并給予它們充分的保護。然而現(xiàn)階段,我們在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中忽略了民俗文物的重要性,導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化產(chǎn)生割裂,不利于對民族民俗文物的保護和發(fā)展。這種將兩者割裂開的文物保護模式不利于我國對民俗文物的保護及傳承,同時還會破壞文化遺產(chǎn)的整體性和多樣化。在當(dāng)前對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護熱潮中,我們需要將對民俗文物保護提上日程,使其能夠與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共同受到搶救和保護。在重視保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的同時,更注意維護民俗文化活動的生存與展示空間,并保護它們的物質(zhì)載體。只有采取相應(yīng)的保護措施,對包括傳統(tǒng)民俗文化、民俗文物和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)予以同步的、整體性的保護與搶救,才能確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擁有強有力的根基,并得到有效繼承和發(fā)揚光大,最終達到保護文化多樣性和整體性的目的。

      作者簡介

      薛璐璐,女,漢族,遼寧鞍山人,文博館員,研究方向為文物研究文物保管。

      參考文獻

      [1]保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約[J].文物工作,2004(5):1-7.

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