摘 要：象數(shù)是王夫之易學(xué)的重要方面。象在展現(xiàn)易學(xué)各方面的深刻含蘊(yùn)上作用非凡，數(shù)在則圖畫卦、揲蓍成卦及刻畫卦爻的數(shù)量方面意義重大。王夫之的易象思想可分為三個(gè)層次：其一，觀象玩辭方法中象的基礎(chǔ)地位；其二，由數(shù)生象的筮得之卦與模擬萬物所成的自然之卦的不同成象原理，及兩者在卜測(cè)和刻畫事物中的不同功用；其三，由事物的向背隱顯和上下往來的不同視角而造成的三十六象，代表了王夫之易學(xué)的重要思想，即乾坤并建為體，錯(cuò)綜合一為用。

關(guān)鍵詞：王夫之 觀象玩辭 乾坤并建 錯(cuò)綜合一 三十六象

作者張學(xué)智，北京大學(xué)哲學(xué)系、國(guó)學(xué)研究院教授（北京 100871）。

一、觀象玩辭：象的基礎(chǔ)地位

《系辭傳》曰：“《易》有圣人之道四焉”，即辭、象、變、占，將象視為《周易》的關(guān)鍵要素。歷來易學(xué)家都很重視象，尤其是以象數(shù)為主的《周易》解釋者，但他們對(duì)象的理解和詮釋不盡相同。王夫之研究《周易》數(shù)十年，認(rèn)為象在《周易》諸要素中的地位最為重要。他認(rèn)為，文王制作《周易》，最重觀象玩辭；孔子作《易傳》，亦以象為基礎(chǔ)。他在解釋辭、象、變、占四者關(guān)系時(shí)說：“‘設(shè)卦觀象’，設(shè)卦畫于前而觀其成象也?！o’者，象之義也。‘吉兇’，象之所固有而所以然之理，非辭不明?！怠?，相屬而不離之謂?！跺琛贰敦场分o，必因乎象之所有，即有戒占者之辭，亦因象之所當(dāng)戒與其可戒而戒之。”[1]513此明言圣人設(shè)卦之初，即寓理于象之中而待人知之。八卦卦象簡(jiǎn)單，不能寄寓復(fù)雜的道理。若只有三畫，則無上下、內(nèi)外、陰陽之時(shí)位，其勢(shì)能、出入、承乘、升降、來去諸復(fù)雜蘊(yùn)含皆無法成立，觀象玩辭所具有的詮釋力度將大打折扣，《周易》諸要素間的關(guān)系亦難得到圓融、深刻的解釋，故伏羲畫八卦之后即重為六十四卦。卦辭是卦象內(nèi)蘊(yùn)意義的總體表達(dá)，卦爻辭中的吉兇是卦象包含的道理之展現(xiàn)。就《周易》之功用而言，觀象玩辭為學(xué)《易》之事，觀變玩占為筮《易》之事，兩者皆重視卦象。王夫之還說：“數(shù)以生畫，畫積而象成，象成而德著，德立而義起，義可喻而以辭達(dá)之，相為屬系而不相離，故無數(shù)外之象，無象外之辭，辭者即理數(shù)之藏也。” [1]505這是說，每卦六爻，每爻皆由七八九六之?dāng)?shù)生成，積六爻而成一卦。卦爻皆有其象，卦象代表一個(gè)境遇，爻象代表一個(gè)境遇中變化著的具體態(tài)勢(shì)，此即王夫之所說“‘象’，一卦全體之成象；‘變’，九六發(fā)動(dòng)之幾應(yīng)也” [1]516。卦象成，一卦的性質(zhì)就確立了，卦象顯示了卦的性質(zhì)；有了性質(zhì)及其呈現(xiàn)，就自然包含了某種義理，卦爻辭就是對(duì)卦所含義理的文字表達(dá)。卦爻辭內(nèi)在于由象數(shù)所決定的義理之中，通過觀象玩辭即可把握卦的性質(zhì)。這里王夫之明確表示了象是基礎(chǔ)，辭是象所包含的道理的文字點(diǎn)示。

在此基礎(chǔ)上，王夫之批評(píng)了王弼的“得象忘言，得意忘象”說。王弼是典型的義理解《易》者，其首重者在意。意由卦象而得，但得到其中的意之后必須忘掉卦象；卦象由卦爻辭而得，但得到卦象之后必須忘掉卦爻辭。在王弼看來，言、象是得到意的工具，把握了意之后必須拋棄言、象，以免拘泥于言、象而限制了意的引申。意代表一種意境、一個(gè)道理，但可以表現(xiàn)此道理的言、象無窮多，因而必須忘掉具體的言、象，才能充分展現(xiàn)《周易》的詮釋場(chǎng)域。王弼認(rèn)為，“觸類可為其象，合義可為其征。義茍?jiān)诮?，何必馬乎？類茍?jiān)陧?，何必牛乎？……忘象以求其意，義斯見矣” [2]609，進(jìn)而批評(píng)互體、卦變、五行等漢儒象數(shù)學(xué)。

王夫之在批評(píng)漢儒象數(shù)學(xué)上同王弼一致，但他也批評(píng)王弼之得意忘象、得象忘言的玄學(xué)解《易》方法。王夫之通過肯定象的基礎(chǔ)地位，以觀象玩辭來確定一卦的基本意義，用觸類旁通的方法來擴(kuò)充卦的詮釋效用。以王夫之對(duì)觀卦的解釋為例，觀，二陽爻在上，四陰爻在下，有往上看可觀物之義，也有闕門巍峨之樓觀義，象征正法在上，下民以觀。王夫之解釋此卦之《彖傳》“大觀在上，順而巽，中正以觀天下”時(shí)說：

“大”謂陽也。陽居五、上，以不媟于下，則陰且順而巽之，以觀其光。所以能然者，唯其履中而剛正，不失其可為儀象者于天下也。 [1]200-201

在解釋卦辭時(shí)也說：

可觀之謂“觀”，以儀象示人，而為人所觀也。闕門懸法之樓曰觀，此卦有其象焉?？烧岸豢赏?，飭于己而不瀆于人之謂也。此卦四陰浸長(zhǎng)，二陽將消，而九五不失其尊以臨乎下。于斯時(shí)也，抑之而不能，避之而不可，唯居高而不自媟，正位以俯待之，則群陰瞻望尊嚴(yán)而不敢逼。 [1]199-200

王夫之還從觀卦之卦象來解釋君子處亂世之道：

君子之處亂世，陰邪方長(zhǎng)，未嘗不欲相忮害，而靜正剛嚴(yán)，彼且無從施其干犯而瞻仰之，乃以愛身而愛道，蓋亦若此。德威在己而不在物，存仁存禮，而不憂橫逆之至，率其素履，非以避禍而邀福，而遠(yuǎn)恥遠(yuǎn)辱之道存焉矣。 [1]200

后來王夫之在總結(jié)自己出處大節(jié)時(shí)也提到，自學(xué)《易》之初，即重視觀象之法，“初得《觀》卦之義，服膺其理，以出入于險(xiǎn)阻而自靖；乃深有感于圣人畫象系辭，為精義安身之至道” [1]683。從王夫之對(duì)觀卦的解釋中可以清楚看到其解卦之法：從卦象說到其所象征的事物，從其所象征的事物說到其所包含的義理，從卦義說到由此卦象悟得的自處之道。這是王夫之對(duì)觀象玩辭的極好說明，全面展示了他對(duì)象的基礎(chǔ)地位的肯定和重視。

又如頤卦，卦象為初上二陽爻夾四陰爻，卦辭為“頤。貞吉。觀頤，自求口實(shí)”。王夫之運(yùn)用觀象玩辭之法為之解曰：

上下二陽，上腭下頷之象也。四陰居中，齒象也。頤之為體，下頷動(dòng)以嚙，上齦止而斷之?！墩稹穭?dòng)于下，《艮》止于上，亦頷象也。頤所以食，而生人之養(yǎng)賴此為用，故為養(yǎng)也?！额U》卦之象，中虛而未有物，靜以待養(yǎng)，初無縱欲敗度之失。因乎其所必養(yǎng)，亦何患乎無飲食之正？而小體為大體之所麗，養(yǎng)小體者忘其大體，養(yǎng)大體者初不廢小體，《頤》之貞何弗吉也？乃以其虛以待養(yǎng)，在可貞可淫之間，故戒之曰：所謂貞者，存乎觀與求而已。觀所可養(yǎng)而養(yǎng)之以養(yǎng)人，于可求而求之為口實(shí)以自養(yǎng)，則貞也，貞斯吉也。[1]248

在這里，王夫之從卦象引出口頰之義，從口頰引出嚙物養(yǎng)人之義，從養(yǎng)人之物不分善惡而善惡在人之選擇引出孟子區(qū)分大體小體之義，認(rèn)為人應(yīng)養(yǎng)其大體而帶動(dòng)小體，此為養(yǎng)之正道。行養(yǎng)正之道，斯為貞吉?？梢钥闯?，王夫之是以“養(yǎng)其所當(dāng)養(yǎng)則正，正則遍給天下之欲而非濫，以天下養(yǎng)一人而非泰，咸受其?！?[1]248為理想，既有據(jù)卦象而推出的事物之理，又有據(jù)卦辭推出的道德教訓(xùn)，據(jù)天道以言人事，以物理為人的行為準(zhǔn)則。就中王夫之觀象玩辭之方法論灼然可見。

二、筮與卦：人為與自然兩種成卦之法

既然觀象是王夫之易學(xué)的基礎(chǔ)步驟，那么，接下來的問題就是所觀何象。這是王夫之象數(shù)學(xué)的重要問題。傳統(tǒng)的見解認(rèn)為，伏羲畫八卦，文王重卦并作卦辭，周公作爻辭，孔子作十翼。但這個(gè)說法歷代都有學(xué)者質(zhì)疑，特別是六十四卦究為何人所畫，說法各不相同。王弼認(rèn)為，伏羲畫八卦，然后自重為六十四卦?？追f達(dá)也認(rèn)為，八卦小成，爻象未完備，不足以刻畫萬物，故伏羲畫八卦后自重為六十四卦。 [3]6-7王夫之從“乾坤并建”的解《易》原則出發(fā)，認(rèn)為八卦為伏羲所畫，重為六十四卦也是伏羲所為。他說：

伏羲之始畫卦也，即陰陽升降、多寡隱見，而得失是非形焉。其占簡(jiǎn)，其理備矣。后圣因之，若《連山》，若《歸藏》，皆引伸畫象之理而為之辭，使民曉然于吉兇之異，以遵道而迪吉。至于文王，益求諸天人性命之原，而見天下之物、天下之事、天下之變，一本于太極陰陽動(dòng)靜之幾，貞邪、誠(chéng)妄、興衰、利害，皆剛?cè)崃唤诲e(cuò)固然之理，乃易其序，以《乾》《坤》并建為之統(tǒng)宗，而錯(cuò)綜以成六十四卦，舉萬變之必形者可以約言而該其義，則《周易》之《彖辭》所由折衷往圣而不可易也。周公復(fù)因卦中六位陰陽之動(dòng)而為之《象辭》，則以明一時(shí)一事之相值，各有至精允協(xié)之義，為天所禍福于人、人所自蹈于吉兇之定理，莫不于爻之動(dòng)幾顯著焉。《彖》與《象》皆系乎卦而以相引伸，故曰《系辭》。 [1]505

其中“彖”指卦辭，“象”指爻辭，卦、爻辭皆系屬在卦象之后，并與卦象所蘊(yùn)涵的意義有關(guān)，故稱“系辭”。這一長(zhǎng)段關(guān)于卦爻的論說，表達(dá)出王夫之的重要意思：六十四卦為伏羲所自重。因?yàn)榘素蕴?，且每卦只有三爻，不足以刻畫?fù)雜的事物，六十四卦則可蘊(yùn)涵天地萬物的復(fù)雜道理。伏羲之后，夏、商的卜筮之書《連山》《歸藏》皆六十四卦，其卦序和解說雖與《周易》不同，但其卦爻辭也是從卦象引申出來的。文王因?qū)μ烊诵悦淼捏w察而特別重視卦爻中所蘊(yùn)涵的陰陽動(dòng)靜之理及其貞邪、誠(chéng)妄的倫理意義，按照非覆即變的原則，對(duì)卦序作了重新安排，并作卦辭；突出乾坤兩卦的地位，以之為其余卦的統(tǒng)宗。周公繼此而作爻辭，揭示卦所代表的境遇中的具體態(tài)勢(shì)及其呈現(xiàn)的道理。卦爻系統(tǒng)至此完備。這里需要注意的是，王夫之認(rèn)為乾坤并建之義創(chuàng)始于文王，這就為乾坤并建這一解《易》的根本原則找到了道統(tǒng)上的根據(jù)。

為了說明乾坤并建，王夫之區(qū)分了兩種成卦之法：一是卜筮得卦，即由大衍之?dāng)?shù)經(jīng)四營(yíng)、十八變而成六畫卦；一是始畫卦之時(shí)，先畫三爻，然后每一爻加一畫而成六畫卦。王夫之在注《系辭傳》“八卦而小成，引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣”一句時(shí)，對(duì)這兩種成卦之法有清楚的說明。

筮者九變而三畫定，八卦之象見，小成矣。乃又九變而六畫之卦乃成，六十四之大象、三百八十四之動(dòng)象見焉。自筮而言，數(shù)自下積，則小成乎貞，而引伸以成悔，故八卦相因之理在焉。是以《屯》言“云雷”，《蒙》言“山泉”，《坎》言“洊至”，《離》言“兩作”。自始畫而言，三畫各重而六，增一為二，以天之有陰必有陽、地之有柔必有剛、人之有仁必有義，觸其所與類合者，以長(zhǎng)三為六，則三極六位之道在焉。 [1]550

就揲蓍成卦而言，六畫之卦由爻累積而成，三畫為小成，此為“貞”；又三畫為完成，此為“悔”。一卦內(nèi)貞外悔，故每卦皆可由貞悔相因引申為說。如屯卦，貞為震，象征雷；悔為坎，象征云。其《象》曰：“云雷屯，君子以經(jīng)綸?！蓖醴蛑载懟诮Y(jié)合為說，認(rèn)為屯為始生弱稚之象，故雷以震動(dòng)開導(dǎo)晦蒙，云以翕合聯(lián)結(jié)陰陽。云雷合，故能同心一體，經(jīng)營(yíng)世道。[1]94其余如蒙、坎、離等卦，皆仿此為說。

從始畫卦來說，卦是為了彰顯天道運(yùn)行的法則，故始畫三爻，即以天地人三才及一陰一陽之道、陰陽不離之說，每爻加一畫而為六畫之卦。這里王夫之明確區(qū)分了自然之卦與人為之卦：自然之卦是一陰一陽之道的顯現(xiàn)，人為之卦則是出于卜測(cè)目的而揲蓍以成的。前者可徑稱為卦，后者只可稱為蓍。王夫之區(qū)別兩者的意圖，在解釋《系辭》“顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣”一句時(shí)說得很明確：“酬酢”是盡人事之智，“佑神”是體會(huì)天道、與天合德，兩者皆卦之功用。[1]550-551前者重在蓍，后者重在卦；前者重在窺測(cè)天意，后者重在體會(huì)天道、與天為一。作為一個(gè)杰出的哲學(xué)家和典型的理性主義者，王夫之特別重視后者，屢屢以識(shí)認(rèn)天理為論說基礎(chǔ)，并把天理當(dāng)作行為法則。他說：

天道之流行于事物者，卦象備著，而其當(dāng)然之理皆顯于所畫之象；健順以生六子，皆《河圖》之天道也。蓍策用大衍，四營(yíng)而變化盡，則所以修德而制行者因時(shí)以合道，而仁不愚、智不蕩，無所據(jù)非德之執(zhí)滯，則其德亦非人之所易測(cè)矣。酬酢以盡人，而立德佑神以合天而體道；卦方而顯，蓍圓而神，《易》之所以廣大而切于人用也。[1]551

揲蓍成卦為人之謀，但揲得之卦仍是天道之理的顯現(xiàn)?！吨芤住凡皇且匀烁Q測(cè)盈虛之理（如道家所謂“盜竊天機(jī)”），而是通過觀象玩辭，將天道之誠(chéng)與人道之思誠(chéng)融貫為一，通過對(duì)天道自然之理的人文性解釋，使人能夠據(jù)此理修養(yǎng)道德、成就事業(yè)。故六十四卦可通天下之志，定天下之業(yè)，斷天下之疑。王夫之以此為易道之正，離開了這一正道，就會(huì)陷入邪妄。

文王乃作《周易》，一本諸天人之至理，止其誣冗，唯君子謀道乃得占以稽疑，理定于一而義嚴(yán)矣。以此立教，后世之竊《易》者，或?yàn)E于符命，如《乾鑿度》；或淫于導(dǎo)引，如《參同契》；或假以飾浮屠之邪妄，如李通玄之注《華嚴(yán)》；又其下則地術(shù)星命之小人皆爭(zhēng)托焉；惡知《易》之為用但如斯而已乎？ [1]557

知天理、順物情以崇德廣業(yè)，其辭、其變、其象、其占皆易道之一端，舍此則為邪妄！

三、三十六象：乾坤并建為體，錯(cuò)綜合一為用

王夫之解《易》既重卦象，則卦象的數(shù)量就是一個(gè)重要問題。王夫之區(qū)別卦與象，認(rèn)為《周易》共六十四卦，三十六象。他在《周易內(nèi)傳發(fā)例》中說：

“《易》有太極”，言《易》具有太極之全體也；“是生兩儀”，即是而兩者之儀形可以分而想像之也。又于其變通而言之，則為四象；又于其變通而析之，則為八卦。變通無恒，不可為典要，以周流六虛，則三十六象、六十四卦之大用具焉。《乾》極乎陽，《坤》極乎陰，《乾》《坤》并建，而陰陽之極皆顯；四象八卦、三十六象六十四卦摩蕩于中，無所不極，故謂之太極。陰陽之外無理數(shù)，《乾》《坤》之外無太極，健順之外無德業(yè)。 [1]658-659

在注釋《系辭傳》“原始反終，故知死生之說”時(shí)，王夫之也說：

“原”，有本而生也?！胺础?，歸諸其故也。陰陽之見乎卦象者，其自下生，而來也非無本；極于上而且終，其往也非消散而滅。八錯(cuò)二十八綜，具《乾》《坤》之全體，以互相屈伸，故資始無窮，而要?dú)w可以繼起?！兑住费酝鶃?，不言生滅，“原”與“反”之義著矣。 [1]520

此中“八錯(cuò)二十八綜”，即三十六象。

王夫之言三十六象，并非無本。邵雍即說：“卦之反對(duì)皆六陽六陰也。在《易》則六陽六陰者，十有二對(duì)也，去四正則八陽四陰、八陰四陽者，各六對(duì)也，十陽二陰、十陰二陽者，各三對(duì)也?！盵4]106意謂互相對(duì)反之兩卦共十二爻，其中，六陰六陽者共二十四卦，十二對(duì)，如否與泰、咸與恒、豐與旅等；八陽四陰者六對(duì)十二卦，如遁與大壯、需與訟、無妄與大畜等；八陰四陽者亦六對(duì)十二卦，如臨與觀、明夷與晉、升與萃等；十陽二陰者三對(duì)六卦，有姤與夬、同人與大有，履與小畜；十陰二陽者亦三對(duì)六卦，有復(fù)與剝、師與比、謙與豫。以上共三十對(duì)六十卦，去其重復(fù)計(jì)算之否、泰、既濟(jì)、未濟(jì)，共二十八對(duì)五十六卦。加上無對(duì)之乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過八卦，共三十六對(duì)六十四卦。此中對(duì)即綜，可反復(fù)其觀。如正觀則夬，反觀則姤；正觀則晉，反觀則明夷之類。朱熹曾總結(jié)邵雍此法云：“康節(jié)只說六卦：《乾》《坤》《坎》《離》，《震》《巽》含《艮》《兌》。又說八卦：《乾》《坤》《坎》《離》《大過》《頤》《中孚》《小過》。其余反對(duì)者二十八卦?！盵5]1648此中前一句就三畫卦說，其中震與艮、巽與兌為綜卦。后一句就六畫卦說，八個(gè)無對(duì)的卦，其余有對(duì)者為二十八象五十六卦，共三十六象六十四卦。此法為后世許多易學(xué)家所吸取。

宋元之際易學(xué)家俞琰繼承了邵雍易學(xué)的許多方面，但他不重視數(shù)而重視象，認(rèn)為反體、覆體即錯(cuò)綜。

反體、覆體皆原于先天圖卦位之相對(duì)。乾與坤剛?cè)嵯喾?，坎與離剛?cè)嵯喾矗珙U、大過、中孚、小過皆是也。覆體者，屯顛倒翻轉(zhuǎn)則為蒙，需顛倒翻轉(zhuǎn)則為訟是也。六十四卦，惟乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過不可倒，余皆一卦倒轉(zhuǎn)為兩卦。故上經(jīng)三十卦約為十八，下經(jīng)三十四卦亦約為十八。三畫卦亦然。[6]24

此中明確說《周易》六十四卦錯(cuò)綜為三十六象。明中期易學(xué)家來知德亦主三十六象，他說：

伏羲象男女之形以畫卦，文王系卦下之辭，又序六十四卦，其中有錯(cuò)有綜，以明陰陽變化之理。錯(cuò)者，交錯(cuò)對(duì)待之名，陽左而陰右，陰左而陽右也。綜者，高低織綜之名，陽上而陰下，陰上而陽下也。雖六十四卦止乾、坤、坎、離、大過、頤、小過、中孚八卦相錯(cuò)，其余五十六卦皆相綜而為二十八卦，并相錯(cuò)八卦，共三十六卦。[7]7

來知德又從上下篇卦爻之陰陽均平著眼，說：

若以綜卦兩卦作一卦論之，上經(jīng)十八卦成三十卦，陽爻五十二，陰爻五十六，陰多于陽者凡四；下經(jīng)十八卦成三十四卦，陽爻五十六，陰爻五十二，陽多于陰者亦四。上經(jīng)陰多于陽，下經(jīng)陽多于陰，皆同四焉，是綜卦之陰陽均平也。上下經(jīng)之篇義卦爻其精至此，孔子贊其至精、至變、至神，厥有由矣。[7]75

可見，俞琰、來知德皆認(rèn)為《周易》六十四卦可為三十六象。

王夫之的三十六象說繼承了以上諸家，但以其深湛的本體論思維給出了獨(dú)特的論證。王夫之認(rèn)為，乾坤為體，其余六十二卦都是它的用。也可以說，乾坤陰陽十二位，其余六十二卦都是它的變體。此變體為陰陽交雜而成，交雜有兩種情況：錯(cuò)與綜。錯(cuò)者橫向相反，綜者縱向相反。《周易·雜卦傳》即將六十四卦分為三十二對(duì)，對(duì)的情況是非覆即變，如“《乾》剛，《坤》柔?！侗取窐罚稁煛窇n?！杜R》《觀》之義，或與或求”之類[1]639。其中，變即錯(cuò)，覆即綜。王夫之據(jù)“乾坤并建”之義，認(rèn)為三十六象即乾坤本體的錯(cuò)綜表現(xiàn)。他說：

陰陽互建，而道義之門啟焉。故自伏羲始畫，而即以相雜者為變易之體。文王因之，而以錯(cuò)綜相比為其序，《屯》《蒙》以下四十八卦，二十四象往復(fù)順逆之所成也。 [1]638

而乾、坤、坎、離、大過、頤、小過、中孚八個(gè)卦，綜而仍是其自己，否與泰、隨與蠱、漸與歸妹、既濟(jì)與未濟(jì)八個(gè)錯(cuò)綜同體之卦，歸為四個(gè)綜卦。因?yàn)椤吨芤住芬跃C為主，不可綜而后從錯(cuò)，故總為六十四卦三十六象。

為什么錯(cuò)綜同體者以綜為主？王夫之解釋說：“天有全象，事有全理，而人之用之者但得其半，天道備而人用精，是以六爻之中，陰陽多寡，即就此而往復(fù)焉，則已足備一剛一柔之用，善一進(jìn)一退之幾，成一仁一義之德矣?！?[1]639意思是，自然界的天象向人呈顯的是現(xiàn)象之全體，但人用符號(hào)表達(dá)它時(shí)卻只能用精簡(jiǎn)之六爻，可謂“天道備而人用精”。所以，六爻之卦通過陰陽之多寡、時(shí)位之態(tài)勢(shì)、來去升降之動(dòng)能，蘊(yùn)涵了其剛?cè)帷⑦M(jìn)退之全部意義，并于中彰顯出天象的倫理意蘊(yùn)，人用之理已盡含其中矣。錯(cuò)僅表示陰陽對(duì)反，而綜除對(duì)反之外，還表達(dá)了時(shí)位、來去、升降等復(fù)雜內(nèi)容。雖然錯(cuò)、綜皆有夾雜之義，但綜在重要性上高于錯(cuò)。故王夫之說：“知其異乃可以統(tǒng)其同，用其半即可以會(huì)其全，故略于錯(cuò)而專于綜。實(shí)則錯(cuò)綜皆雜也，錯(cuò)者幽明之迭用，綜皆用其明者也?！吨芤住妨呢?，為三十二對(duì)耦之旨也，而《傳》為言其性情功效之別焉?！?[1]639這里王夫之不單從卦象之簡(jiǎn)單呈現(xiàn)看六十四卦可為三十六象，還從現(xiàn)象表現(xiàn)本體之多寡、淺深上看綜卦之功用，其解釋高于以往之象數(shù)易學(xué)家。

在解說《系辭》的“《易》之為書也，原始要終，以為質(zhì)也”一句時(shí)，王夫之明顯地表達(dá)了其“體用一源”的方法論。

以全《易》言之，《乾》《坤》并建以為體，六十二卦皆其用。以一卦言之，彖以為體，六爻皆其用。用者，用其體也。原其全體以知用之所自生，要其發(fā)用以知體之所終變。舍《乾》《坤》無《易》，舍彖無爻。六爻相通，共成一體，始終一貫，義不得異。 [1]607

錯(cuò)綜之根源，在于乾坤并建之天道本身。天道即太極，其性質(zhì)即貞常。天道既可從具體事物上說，也可從最后的物質(zhì)歸結(jié)——?dú)鈦碚f。王夫之說：

剛?cè)嶂w，健順之至德，所以立本，變而不易其常者也。吉兇之勝，天地之觀，日月之明，人事之動(dòng)，皆趨時(shí)以效其變，而必以其至正而大常者為之本也?！羝渌詠?，則皆二氣缊，迭相摩蕩，分而為兩儀者，同函于太極之中，莫非此貞也。陰陽之外無太極，得失順逆不越于陰陽之推蕩，則皆太極渾淪之固有，至不一而無不一者，此貞也。是以《乾》《坤》立本，而象爻交動(dòng)以趣時(shí)，莫不出于其中也。[1]577-578

在本體論視域下，一切皆本體之表現(xiàn)，六十二卦可視為本體之具體境遇。而每一境遇中的六爻，皆有其特定的時(shí)位，時(shí)位代表態(tài)勢(shì)。每一卦皆在本體所展開的運(yùn)動(dòng)中，每一爻皆在特定境遇所展現(xiàn)的運(yùn)動(dòng)中，此所謂“《乾》《坤》立本，而象爻交動(dòng)以趣時(shí)”，亦即“乾道變化，各正性命”。運(yùn)動(dòng)著的事物，樣態(tài)千差萬別，有的順，有的逆，有的來，有的去，有的融結(jié)，有的分散。若從構(gòu)成乾坤本體的物質(zhì)微粒來說，萬物皆是陰陽二氣的缊摩蕩。二氣之運(yùn)動(dòng)本無所謂順逆、來去，故代表具體事物的卦象若從其根源處說，皆可上下其觀，皆是本卦與其綜卦的合一。

王夫之的三十六象說，不是從機(jī)械推演可正反其序來看，而是從事物運(yùn)動(dòng)的樣態(tài)萬千、萬變不齊、不為典要的規(guī)則著眼，具有本體論思維的宏大、靈動(dòng)。王夫之曾就此說：

天下之動(dòng)萬變不齊，而止此剛?cè)嶂煲驎r(shí)位而異其用，不為典要而周流于六虛以通之，則天地之剛?cè)峤蝗胍猿晌恼咴谑?，……其錯(cuò)也，一向一背，而贏于此者詘于彼；其綜也，一升一降，而往以順者來以逆。天下之器，其象各異，而用亦異，要其形質(zhì)之宜，或仰而承，或俯而覆，或微而至，或大而容，或進(jìn)而利，或退而安，要唯酌數(shù)之多寡以善剛?cè)嶂茫袭愐詾橥?，分同以為異，皆此一往一來、一贏一詘以成之象，象成體定，而用以利矣。 [1]554

此中說得很清楚，萬物皆是本體的表現(xiàn)，而表現(xiàn)萬物之象則唯乾坤剛?cè)釁⑽榻换ヒ猿伞Ｍ幌笥谢蝈e(cuò)或綜之不同讀法，錯(cuò)代表陰陽之向背、隱顯，綜代表陰陽之升降、來去，錯(cuò)綜包含了事物在時(shí)空中的各種呈現(xiàn)，如同異、俯仰、承覆、微宏、進(jìn)退等內(nèi)容。錯(cuò)之綜之則為異象，合之同之則為一卦?；蚍只蚝?、或異或同，皆是陰陽往來屈伸之運(yùn)動(dòng)。這是王夫之主張三十六象的根本理據(jù)，它是以乾坤并建之陰陽屈伸往來為基礎(chǔ)的。

若揲蓍以成卦，則由下往上，積為六爻。所謂“十有八變而成卦”，成卦有一定之規(guī)。而摹寫天地萬物以成之象，表現(xiàn)的是陰陽之多寡、往來、屈伸、交互、參伍。但象一時(shí)而有，無爻之漸次積累，王夫之以此區(qū)分“象”與“數(shù)”，象指摹寫陰陽多寡等而成的自然之象，數(shù)指由揲蓍之?dāng)?shù)而成的人為之象。前者的爻位順序是自上往下的，后者的順序是自下往上的。所謂自上往下，實(shí)際上是統(tǒng)觀，因無逐爻而數(shù)之故。王夫之說：

象自上昭，數(shù)由下積。夫象數(shù)一成，咸備于兩間，上下無時(shí)也，昭積無漸也，自然者無所謂順逆也。而因已然以觀自然，則存乎象；期必然以符自然，則存乎數(shù)。人之仰觀俯察而欲數(shù)之，欲知之，則有事矣。有事則有時(shí)，有時(shí)則有漸，故曰：象自上昭，數(shù)由下積。 [1]1079

自然之象上下無時(shí)，昭積無漸，無順逆，無累積，故一象而錯(cuò)綜同時(shí)皆有。由此，六十四卦可精簡(jiǎn)為三十六象。

由錯(cuò)綜而有三十六象，故王夫之特別重視表現(xiàn)錯(cuò)綜之義的《雜卦傳》。王夫之在《周易內(nèi)傳》《周易外傳》中，皆對(duì)《雜卦傳》給予了充分的詮釋和論說。在《周易內(nèi)傳》中，他對(duì)“雜”字給出了明確定義，認(rèn)為雜是圣圣相傳的詮解《周易》之密鑰。

“雜”者，相間之謂也。一彼一此，一往一復(fù)，陰陽互建，而道義之門啟焉。故自伏羲始畫，而即以相雜者為變易之體。文王因之，而以錯(cuò)綜相比為其序，《屯》《蒙》以下四十八卦，二十四象往復(fù)順逆之所成也?！s卦者，言其道同，而易地則憂樂安危、出處語默，各因乎往復(fù)循環(huán)之理數(shù)，而無不可體之以為道也。 [1]638-639

萬物莫不相入相間，交互參差而共成一天，其總為道、為誠(chéng)，其分為具體事物。陰陽合撰、乾坤合德為其體，具體事物中的陰陽之隱顯、往復(fù)為其用?！氨舜恕奔村e(cuò)，“往復(fù)”即綜。其總、其體為一，其分、其用為多。在體用、一多的陰陽互建中，道義于此展開?！峨s卦傳》彰顯的是互相對(duì)反、非覆即變之錯(cuò)綜的性情功效，“錯(cuò)綜皆雜”表現(xiàn)了整體之道的復(fù)雜展開狀況。此義王夫之在早年的《周易外傳》中即明確道出：

夫錯(cuò)因向背，同資皆備之材；綜尚往來，共役當(dāng)時(shí)之實(shí)。會(huì)其大全而非異體，乘乎可見而無殊用。然則卦雜而德必純，德純而無相反之道，其亦曙矣。而《雜卦》之德恒相反者，何也？道之所凝者性也；道之所行者時(shí)也；性之所承者善也；時(shí)之所乘者變也；性載善而一本，道因時(shí)而萬殊也。 [1]1111-1112

這是說，從體或根源上看，錯(cuò)與綜來源于同一個(gè)根源——道；從用或個(gè)體上看，錯(cuò)與綜表示的是同一個(gè)個(gè)體?！峨s卦傳》中的兩兩相對(duì)之卦，其象雖不同，但表現(xiàn)的皆是一陰一陽之體。這是因?yàn)?，《周易》的根本原理是“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”。這一根本原理既體現(xiàn)于每一個(gè)具體事物中，也表現(xiàn)在摹畫具體事物的卦象上，成為此具體事物的性質(zhì)。而道又是由一陰一陽之氣構(gòu)成的具體事物的流行，此流行必然呈現(xiàn)為具體的時(shí)空環(huán)境，即“時(shí)”。具體事物的性質(zhì)中凝結(jié)的是至善之道，而具體事物所憑借以運(yùn)動(dòng)變化的則是具體的時(shí)空境遇。道為一本，具體時(shí)空境遇為萬殊。萬殊中之錯(cuò)與綜，都是其體在同一物上的表現(xiàn)。因人之視域不同而有向背、往來之不同，但皆同一本性的表現(xiàn)。故王夫之說：

天之生斯人也，道以為用，一陰一陽以為體。其用不滯，其體不偏。向背之間，相錯(cuò)者皆備也；往來之際，相綜者皆實(shí)也。跡若相詭，性奚在而非善？勢(shì)若相左，變奚往而非時(shí)？……是以君子樂觀其雜以學(xué)《易》，廣矣，大矣，言乎天地之間則備矣。充天地之位，皆我性也；試天地之化，皆我時(shí)也?！ト速潯兑住芬再购笾?，豈有妄哉！[1]1114

《周易》之雜，正是其義理借以開顯的重要場(chǎng)域。卦象是事物的符號(hào)表現(xiàn)，其向背、往來表現(xiàn)的是同一個(gè)事物。由于表現(xiàn)的視角不同，故六十四卦可規(guī)約、濃縮為三十六象。

【 參 考 文 獻(xiàn) 】

[1]王夫之.船山全書：第1冊(cè).長(zhǎng)沙：岳麓書社，2011.

[2]王弼.王弼集校釋.樓宇烈，校釋.北京：中華書局，1980.

[3]十三經(jīng)注疏·周易正義.李學(xué)勤，主編.北京：北京大學(xué)出版社，1999.

[4]邵雍.邵雍集.郭彧，整理.北京：中華書局，2010.

[5]黎靖德.朱子語類.王星賢，點(diǎn)校.北京：中華書局，1986.

[6]俞琰.讀易舉要.上海：上海古籍出版社，1990.

[7]來知德.周易集注.王豐先，點(diǎn)校.北京：中華書局，2019.

（編校：龔江蘭）