王翩

中國器樂藝術(shù)與中國民歌、歌舞音樂、說唱音樂、戲曲音樂等民間音樂形式相互交融，與民俗文化密切關(guān)聯(lián)，反映人民的思想情感和審美情趣，獨具風(fēng)格特色。新疆作為絲綢之路上多種文化傳播和交流的核心區(qū)域，具有豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，以其保護(hù)與傳承推進(jìn)文化潤疆工程，對于鑄牢中華民族共同體意識、建設(shè)新時代中國特色社會主義新疆具有重要意義。

系統(tǒng)性保護(hù)理念的提出，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作進(jìn)入高質(zhì)量發(fā)展階段的新要求?！吨泄仓醒腙P(guān)于制定國民經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展第十四個五年規(guī)劃和二〇三五年遠(yuǎn)景目標(biāo)的建議》《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》中提出“強(qiáng)化‘非遺系統(tǒng)性保護(hù)”，旨在改變碎片化、局部的保護(hù)模式，以系統(tǒng)化的思維方式，整體性、發(fā)展性的眼光布局“非遺”保護(hù)，實現(xiàn)“非遺”傳承的當(dāng)代化、生活化、常態(tài)化、完整化。目前學(xué)界已經(jīng)圍繞系統(tǒng)性保護(hù)的理論內(nèi)涵、系統(tǒng)性理論與文化生態(tài)學(xué)的關(guān)系等方面展開論述①，并在部分地區(qū)個別領(lǐng)域中作案例探析②。

少數(shù)民族器樂傳承的經(jīng)典模式分為自然傳承、院校傳承和“非遺”傳承三類，每一種類型都牽涉民間-文化持有者、高校-學(xué)者和國家-政府等不同維度、不同角色、不同身份人群間的合作與角力③。在“非遺”保護(hù)理念下，少數(shù)民族器樂藝術(shù)傳承多元主體“如何系統(tǒng)運轉(zhuǎn)”，就成為一個值得再思索的話題。本研究聚焦新疆少數(shù)民族器樂傳承實踐，從器樂藝術(shù)保護(hù)中各主體及其職責(zé)入手，從文化生態(tài)的角度研究新疆少數(shù)民族器樂藝術(shù)與社會、環(huán)境的互動關(guān)系，探索系統(tǒng)性保護(hù)實效提升路徑。

一、誰將可為：器樂藝術(shù)保護(hù)理念的歷史演變

20世紀(jì)20—40年代，劉天華、楊蔭瀏、延安“魯藝”師生等人先后開展局部民間音樂記錄整理。1949—1963年，全國性民間音樂普查記錄，整理工作分省、市、區(qū)地開展。1979—2009年，分省、市、區(qū)地編撰全國性“十大文藝集成志書”。2000年至今，全國性的“非遺”保護(hù)工作正式啟動④。

2000年，昆曲在中國政府的組織下申報世界文化遺產(chǎn)，并于2001年入選聯(lián)合國教科文組織第一批“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作名單”。由是，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”的理念在中國從宣傳普及轉(zhuǎn)入具體實踐。此后，古琴藝術(shù)（2003）、新疆木卡姆藝術(shù)與蒙古族長調(diào)民歌（2005）接續(xù)入選聯(lián)合國“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作名單”。在此背景之下，回答民族藝術(shù)傳承“誰在保護(hù)？為誰保護(hù)？保護(hù)什么？怎樣保護(hù)？”之問，一時成為民族音樂藝術(shù)研究集中關(guān)切的問題。

為此，《音樂研究》專門組織音樂學(xué)者與教育者先后開展兩期“專題筆談”，相關(guān)成果刊于2006年第1、2期。這次專題討論的若干觀點具有鮮明的時代性，但也有不少基于音樂藝術(shù)特性發(fā)出的思索、提出的擔(dān)憂，對今日探究包括少數(shù)民族器樂藝術(shù)在內(nèi)的音樂藝術(shù)傳承仍有啟迪意義。不少學(xué)者立足音樂文化傳承特點，強(qiáng)調(diào)民族音樂藝術(shù)的保護(hù)要突出民族自身的主體地位。蕭梅提出，“無論是學(xué)者或是政府在當(dāng)前的‘遺產(chǎn)保護(hù)工作中，都不能取代少數(shù)民族自身在其音樂文化中的主體性”⑤。及至十余年后，蕭梅針對“表演者的主體性”等問題再分析，反思表演者的當(dāng)代處境⑥。

同時，另外一些學(xué)者則拓展“誰來保護(hù)”的主體范圍，呼吁器樂藝術(shù)文化生態(tài)建設(shè)。文化生態(tài)學(xué)理論最早由文化進(jìn)化論學(xué)者斯圖爾德（J.%H.%Steward）在《文化變遷理論》中提出，強(qiáng)調(diào)文化在演化的過程中適應(yīng)其所處的特定環(huán)境并受該特定環(huán)境的改造重塑⑦。樊祖蔭提出：“要特別重視對民族民間藝術(shù)的傳承主體———傳人及班社和整個文化環(huán)境的保護(hù)。但與此同時，也應(yīng)該擴(kuò)大傳承面，讓各級學(xué)校的藝術(shù)教育承擔(dān)起民族民間藝術(shù)的傳承義務(wù)?！雹啾M管仍強(qiáng)調(diào)民間藝人的主體性，但該說已將音樂藝術(shù)保護(hù)的主體擴(kuò)展到學(xué)校乃至整個文化環(huán)境。

項陽則回到中國音樂文化的歷史經(jīng)驗，從中國音樂文化自身發(fā)展規(guī)律與特性出發(fā)，指出深刻烙印在中國音樂文化傳統(tǒng)內(nèi)核之中的“變”與“不變”。他認(rèn)為，“中國音樂文化傳統(tǒng)，其本體中心特征（律調(diào)譜器）依然存活在民間。體現(xiàn)在為神奏樂和為人奏樂的兩種形式。在傳承過程中，何以變，何以不變，值得認(rèn)真探討?？傮w說來，以敬神為主要奏樂目的者，音樂傳承相對變化較??；服務(wù)于人的音樂則變化較大”⑨。

具體到新疆的民族音樂文化傳承保護(hù)實踐，與新疆木卡姆入選聯(lián)合國“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作名單”相當(dāng)時期，毛繼增正主持開展國家重點項目《新疆傳統(tǒng)音樂文化實錄》。他認(rèn)為，面對民間藝人群體數(shù)量萎縮的現(xiàn)實，新疆藝術(shù)學(xué)院創(chuàng)建的木卡姆表演藝術(shù)班，培養(yǎng)的學(xué)生“不是木卡姆表演匠人，而是木卡姆的表演藝術(shù)家，木卡姆文化的管理者、傳承者、保護(hù)者”⑩，有效解決了傳承的后顧之憂。

可以看到，21世紀(jì)之初學(xué)界對“非遺”保護(hù)責(zé)任主體的認(rèn)識處于探索與爭鳴狀態(tài)。對“誰來保護(hù)”的討論，更多地從音樂文化自身特性出發(fā)，強(qiáng)調(diào)民間藝人的主體性。而對政府、社會力量如何參與音樂藝術(shù)傳承保護(hù)，尚有一絲“觀望”姿態(tài)，甚至部分學(xué)者對“非遺”一詞的認(rèn)識與使用仍較為謹(jǐn)慎。

隨著“非遺”保護(hù)研究與實踐的深入推進(jìn)，政府主導(dǎo)下的音樂藝術(shù)保護(hù)工作，從“要不要”的爭論轉(zhuǎn)向“要且如何更好”的探索。文化遺產(chǎn)保護(hù)的法制化建設(shè)也不斷深入，國家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注上升到一個新高度?！吨腥A人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》（2011）、《關(guān)于加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的指導(dǎo)意見》（2012）、《國務(wù)院關(guān)于同意設(shè)立“文化和自然遺產(chǎn)日”的批復(fù)》（2016）、《關(guān)于實施中華優(yōu)秀文化傳承發(fā)展工程的意見》（2017）、《中國傳統(tǒng)工藝振興計劃》（2017）、《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群研修研習(xí)培訓(xùn)計劃》（2017）、《關(guān)于“支持設(shè)立非遺扶貧就業(yè)工坊”的通知》（2018）等文件、政策紛紛出臺。2021年8月，中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，這是首次以“兩辦”的名義印發(fā)的有關(guān)“非遺”保護(hù)的政策性、綱領(lǐng)性文件。

二、文化遺產(chǎn)保護(hù)視角下的各方職責(zé)

厘清各級保護(hù)主體的職責(zé)所在是探討新疆少數(shù)民族器樂傳承的前提與基礎(chǔ)。其中，政府、社會、公民各方的權(quán)責(zé)劃分可從非遺相關(guān)法規(guī)中得以一窺。

新疆的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在全國范圍內(nèi)較早開啟法制化保障?！缎陆S吾爾自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》（2008）、《新疆維吾爾自治區(qū)維吾爾木卡姆藝術(shù)保護(hù)條例》（2010）的出臺，推動具體藝術(shù)形式保護(hù)有法可依與規(guī)范管理。其中，自治區(qū)條例強(qiáng)調(diào)“貫徹保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展的方針，堅持政府主導(dǎo)、社會參與、長遠(yuǎn)規(guī)劃、分步實施的原則”，規(guī)定了新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)“政府主導(dǎo)、社會參與”的職責(zé)劃分，即縣級以上人民政府文化行政部門是非遺保護(hù)中承擔(dān)的法律職責(zé)最為集中的部門。除認(rèn)定、考核、監(jiān)督、獎勵、扶持代表性“非遺”傳承人與非遺項目外，還承擔(dān)優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演等活動，挖掘、整理、開發(fā)、展示具有民族特色的、健康的民俗活動表演項目等職責(zé)?！缎陆S吾爾自治區(qū)維吾爾木卡姆藝術(shù)保護(hù)條例》規(guī)定：“自治區(qū)文化行政主管部門、木卡姆藝術(shù)流傳地人民政府文化行政主管部門負(fù)責(zé)本行政區(qū)域內(nèi)的木卡姆藝術(shù)保護(hù)和管理工作；其所屬的木卡姆藝術(shù)傳承機(jī)構(gòu)，具體承擔(dān)木卡姆藝術(shù)的保護(hù)工作?！?/p>

“非遺”傳承人是承擔(dān)“非遺”保護(hù)、展演與研究的核心群體?！吨腥A人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》（2011）、《新疆維吾爾自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》（2008）中均強(qiáng)調(diào)，“非遺”傳承人需要承擔(dān)培養(yǎng)后繼人才、妥善保存實物與資料、配合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)調(diào)查、參與公益性宣傳等職責(zé)。而相應(yīng)地，《新疆維吾爾自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》亦明確指出“非遺”傳承人有從傳承、展示等活動獲得有償回報的正當(dāng)權(quán)利。

目前新疆尚未出臺音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的專門法規(guī)。就筆者目之所及，當(dāng)前地方政府中僅有通遼市專門出臺音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法規(guī)《通遼市蒙古族音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》（2018）。該條例指出，政府更多承擔(dān)機(jī)構(gòu)管理、政策制定與執(zhí)行、資金扶持等職責(zé)，市、縣、旗級人民政府文旅部門作為執(zhí)行者，承擔(dān)音樂文化的調(diào)查整理、傳承人的管理、傳承傳播效果評估等事項。該條例沒有詳細(xì)羅列“非遺”傳承人的權(quán)利與義務(wù)，但規(guī)定了傳承人如未能履行相應(yīng)職責(zé)則將限期整改甚至被取消代表性傳承人資格。從其懲戒性規(guī)定反觀之，通遼對代表性傳承人的職責(zé)規(guī)定包括辦學(xué)傳藝、配合非遺調(diào)查、參與評估、保管器物資料、公益宣傳等。

學(xué)校、社區(qū)、利用公共財政運行的單位團(tuán)體、公民、法人等其他組織，在“非遺”傳承保護(hù)中扮演輔助角色。該群體在政府的鼓勵和支持下，應(yīng)當(dāng)為“非遺”傳承保護(hù)提供諸如場地、宣傳、資料保存等保障，具有鮮明的鼓勵性而非強(qiáng)制性。除了明確各相關(guān)主體的權(quán)限所屬，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》還規(guī)定了“（國家）鼓勵和支持合理利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目開發(fā)具有地方、民族特色和市場潛力的文化產(chǎn)品和文化服務(wù)”，為文旅結(jié)合、“非遺”與經(jīng)營性活動相結(jié)合提供法律支持。

三、新疆少數(shù)民族器樂“非遺”保護(hù)的地方實踐與再審視

（一）何以可為：新疆少數(shù)民族器樂傳承資源空間特征

文化演化的過程適應(yīng)其所處的特定環(huán)境并受該特定環(huán)境的改造重塑。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與地方性知識存在內(nèi)在聯(lián)系，具有自然與社會雙重屬性。而如何提升少數(shù)民族器樂保護(hù)與傳承實效，則必須回到具體的地方現(xiàn)實與社會文化情境之中。

1.地理空間特征

在干旱半干旱的氣候條件下，新疆地形地貌為綠洲、沙漠、山區(qū)、草原等所分割，呈現(xiàn)“三山夾兩盆”的地形特色，又以天山山脈為中軸，分為北疆和南疆，吐魯番、哈密一帶又稱東疆，成為東疆、南疆、北疆三大區(qū)域。新疆地貌復(fù)雜的特征，形成綠洲與草原地帶文明相互接觸又相互競爭格局。

新疆“非遺”類型齊全，擁有國家級和自治區(qū)級“非遺”共575項，國家級128項，自治區(qū)級447項。其中，傳統(tǒng)技藝類最多，共160項，約占總數(shù)的27.83%。傳統(tǒng)音樂類處于第二位，共102項，約占總數(shù)的17.74%。從空間分布來看，喀什地區(qū)擁有的自治區(qū)級和國家級“非遺”項目數(shù)量最多，且為南疆地區(qū)的非遺項目聚集度最高的地區(qū)；位列第二、三的分別為北疆的伊犁哈薩克自治州、東疆的哈密市。從音樂類“非遺”項目的內(nèi)容看，喀什地區(qū)不僅有諸如木卡姆、賽乃姆等器樂藝術(shù)，還涉及維吾爾族樂器制作技藝、塔吉克族樂器制作技藝等外延項目。

新疆少數(shù)民族器樂“非遺”項目的空間分布與少數(shù)民族人口分布特點相一致。自治區(qū)共有56個民族成分，其中世居民族有13個，包括漢族、維吾爾族、哈薩克族、回族、柯爾克孜族、蒙古族、塔吉克族、錫伯族、滿族、烏孜別克族、俄羅斯族、達(dá)斡爾族、塔塔爾族等。超過一百萬人口的民族有4個，包括維吾爾族、漢族、哈薩克族和回族，超過十萬人口的有2個民族，柯爾克孜族、蒙古族。伊犁州直屬縣（市）是新疆哈薩克族人口數(shù)量最多的地區(qū)，該地區(qū)的自治區(qū)級音樂相關(guān)“非遺”項目則有哈薩克冬不拉藝術(shù)、哈薩克六十二闊恩爾、哈薩克鐵耳麥、哈薩克庫布孜等四項。同時，因與俄羅斯接壤且俄羅斯族人口較為集中，該地巴揚藝術(shù)一項入選第三批次自治區(qū)級“非遺”。

2.經(jīng)濟(jì)社會資源耦合分析

新疆少數(shù)民族器樂的文化特征與空間分布往往帶有鮮明的民族交流融合特點。不過，當(dāng)前“非遺”傳承下的器樂保護(hù)更多的地受制于地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平。新疆各地州入選的“非遺”項目數(shù)，與當(dāng)?shù)氐囊话阈怨仓С鲲@著相關(guān)。

在學(xué)校教育中，高等學(xué)校更多地承擔(dān)起藝術(shù)研究的職責(zé)，而少數(shù)民族器樂傳習(xí)的職責(zé)則更多地落在自治區(qū)屬、地州屬的中高等職業(yè)院校身上。在列入國家級“非遺”項目的音樂藝術(shù)較多的地方，其自治區(qū)屬職業(yè)院校開設(shè)的民族器樂專業(yè)亦較多，二者呈顯著相關(guān)（P=0.018＜0.05）；而在列入自治區(qū)級“非遺”項目的音樂藝術(shù)較多的地方，其地州屬職業(yè)院校開設(shè)的民族器樂專業(yè)亦較多，二者呈邊緣相關(guān)（P=0.077＜0.1）。如果說以政府為主導(dǎo)的“非遺”保護(hù)之下，入選保護(hù)名單則意味著財政、政策等資源傾斜的話，藉此獲得相當(dāng)資源的地方政府則更有意愿和能力通過地方職業(yè)院校開設(shè)專業(yè)教育，扮演好傳承者的角色。

（二）“非遺”視角下新疆少數(shù)民族器樂保護(hù)的再審視

“政府主導(dǎo)、社會參與”的非遺保護(hù)模式具有較強(qiáng)的資源動員力并易形成規(guī)模優(yōu)勢。對邊疆地區(qū)而言，政府主導(dǎo)型保護(hù)模式為植根基層的器樂藝術(shù)文化提供托底保障。政府“統(tǒng)攬全局，協(xié)調(diào)各方”的職能不是事無巨細(xì)地直接“干預(yù)”，而是借由平臺搭建、資源協(xié)調(diào)、政策導(dǎo)向、支援幫扶等服務(wù)型組合政策，營造從增進(jìn)了解到增進(jìn)保護(hù)自覺的社會輿論宣傳，帶動全社會的關(guān)注，真正實現(xiàn)民族文化保護(hù)的真實性、整體性和傳承性。不過，通過對新疆少數(shù)民族器樂的類型、空間分布分析及其與自然經(jīng)濟(jì)社會資源的耦合分析，目前新疆少數(shù)民族器樂傳承仍有諸多可資深化之題。

1“.政府主導(dǎo)”政策導(dǎo)向與不均衡的地區(qū)財政

“政府主導(dǎo)，社會參與”是各級“非遺”法規(guī)中最基本的保護(hù)方針。政府是“非遺”保護(hù)最重要的推動者、引導(dǎo)者、保障者，具體職責(zé)由縣級政府及其負(fù)責(zé)“非遺”保護(hù)的文旅相關(guān)部門承擔(dān)。地區(qū)間的財政差異、教育資源與文化資源差異決定著不同地方的保護(hù)力度差異。同時，雖然新疆的“非遺”保護(hù)法以及木卡姆保護(hù)條例等均提及“鼓勵社會參與”，但是社會層面“非遺”保護(hù)的內(nèi)生性機(jī)制還未普遍形成，仍需健全自覺保護(hù)、自覺傳承的長效機(jī)制。

2“.非遺”法規(guī)與保護(hù)政策對少數(shù)民族器樂保護(hù)的作用

被列入保護(hù)名單的少數(shù)民族“非遺”項目往往強(qiáng)調(diào)“在特定領(lǐng)域內(nèi)具有代表性，并在一定區(qū)域內(nèi)具有較大影響”，由是最終獲批列入保護(hù)性項目往往來自少數(shù)民族高度聚集地區(qū)或具有深遠(yuǎn)民族歷史文化的經(jīng)典項目，如新疆木卡姆藝術(shù)、俄羅斯巴揚琴、哈薩克冬不拉等。除獲批自治區(qū)級乃至國家級保護(hù)的器樂項目外，散布在民間未獲專項扶持的器樂占絕大多數(shù)。而未能列入代表性“非遺”保護(hù)名單的器樂則呈現(xiàn)出更為自發(fā)又更依賴民間與社會力量的傳承特征。

3.少數(shù)民族器樂“非遺”項目與學(xué)校教育資源的錯位

對于高等教育，系統(tǒng)性的“非遺”學(xué)科以及理論研究體系尚未成熟。對于中小學(xué)學(xué)生群體，雖然部分學(xué)校開展普及性的民族器樂教學(xué)展示等活動，但這并不屬于教學(xué)計劃中的必修課程，也未形成統(tǒng)一教學(xué)標(biāo)準(zhǔn)。對于普通民眾，受制于時間與學(xué)習(xí)渠道的缺失，除在特定的場合或活動中接觸“非遺”，很難獲得比較系統(tǒng)的培訓(xùn)與教育機(jī)會，“非遺”傳承主體仍屬特定人群。而對于采用傳統(tǒng)“師徒制”傳承方式的從業(yè)人員以及中等職業(yè)學(xué)校相關(guān)專業(yè)學(xué)生，雖其實踐經(jīng)驗相對豐富，但學(xué)術(shù)水平及文化修養(yǎng)有待提高。

4.少數(shù)民族器樂表演研究中心與原生社會的空間關(guān)系

少數(shù)民族器樂藝術(shù)保護(hù)尤其要關(guān)注“特定社會文化環(huán)境的民間生活”和“傳統(tǒng)文化固有的傳承方式”。在新疆，由于高等學(xué)校、藝術(shù)研究機(jī)構(gòu)、大型舞臺表演機(jī)會集中于自治區(qū)首府烏魯木齊等城市，從研究、高等教育、展演乃至檔案資料保存等方面服務(wù)民族器樂藝術(shù)傳承的活動已經(jīng)遠(yuǎn)離其原生社會空間。為此，需要建立可以聯(lián)絡(luò)各方的交流平臺，并為保留原生器樂藝術(shù)社會空間做好系統(tǒng)記錄。

新疆的少數(shù)民族器樂藝術(shù)最為突出的特點就是在歷史交流中多元共生，美美與共。系統(tǒng)性保護(hù)少數(shù)民族器樂藝術(shù)需將“非遺”法規(guī)中的“整體性”原則落到實處?！吨腥A人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》強(qiáng)調(diào)應(yīng)當(dāng)注重其真實性、整體性和傳承性。在新疆地方條例中，則將保護(hù)內(nèi)容細(xì)化為語言、傳統(tǒng)表演藝術(shù)和民間美術(shù)、民俗活動、手工藝技能、民間傳統(tǒng)知識和實踐、相關(guān)資料、實物和場所等。維吾爾木卡姆保護(hù)條例不僅強(qiáng)調(diào)木卡姆是《十二木卡姆》《吐魯番木卡姆》《哈密木卡姆》《刀郎木卡姆》等各種木卡姆藝術(shù)的總稱，在內(nèi)容上也是“集歌、舞、樂于一體的大型綜合藝術(shù)形式”。在目前“非遺”保護(hù)工作機(jī)制下，即便個別器樂藝術(shù)入選保護(hù)名單，其他器樂藝術(shù)仍可以通過大型曲目創(chuàng)演、基于民間文化綜合性的特點，開展協(xié)同保護(hù)，從而構(gòu)建起以“非遺”項目為牽引、輻射相鄰器樂與相關(guān)空間的“大非遺”保護(hù)工作體系。

結(jié)語

20世紀(jì)中國器樂藝術(shù)成功轉(zhuǎn)型為“一門相對獨立又頗有成就的現(xiàn)代表演藝術(shù)類別”，這得益于專業(yè)音樂院校的建系設(shè)科、表演的舞臺化、優(yōu)秀的演奏人才、豐富的表演曲目、專業(yè)作曲家的深度參與。自2000年以來，在“非遺”理念下，昆曲、古琴、木卡姆、蒙古長調(diào)等從地方走向區(qū)域性領(lǐng)域，又從區(qū)域性領(lǐng)域走向全國性領(lǐng)域，最終走向世界領(lǐng)域。彼時學(xué)者展現(xiàn)出的擁抱、接納，抑或觀望、沉思，本質(zhì)上仍不可避免地帶有一種接觸“異者”領(lǐng)域時或新奇、或不安的情狀。但地方性音樂藝術(shù)的“走出”，并不是單向路徑，而是在“走出”的過程中也將新領(lǐng)域的目光引回本地。實踐表明，這種“走出”與“引回”以和平友好為底色，社會多元力量的綜合參與為民族器樂帶來活力。

少數(shù)民族器樂藝術(shù)的系統(tǒng)性保護(hù)工作， 是文化傳承自身的發(fā)展規(guī)律與傳承特點內(nèi)在要求。文化傳承“是類型的而非個性的，是反復(fù)的而非一次性的，是集團(tuán)的而非個人的，是基層文化而非上層文化”，“作為一種音樂體裁， 器樂本身既有其本體樣態(tài)與邏輯，也與其所生存的整體文化語境相伴生，同時具有藝術(shù)性與文化性?！庇墒牵陆贁?shù)民族器樂傳承保護(hù)需要在充分考慮其歷史文化語境的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造并完善政府、民間組織、社會團(tuán)體及個人等多元主體參與少數(shù)民族器樂文化傳承的機(jī)制與路徑，充分調(diào)動各社會部門、團(tuán)體的力量才能使“非遺”保護(hù)的效益最大化。