牛馬不同槽

魏文斌 黃婷婷

內(nèi)容摘要：嘉峪關(guān)魏晉墓葬壁畫描繪了“牛馬不同槽”的現(xiàn)象。結(jié)合禮儀藝術(shù)與世俗繪卷中的同類圖像，揭示了此類現(xiàn)象的現(xiàn)實(shí)原因，并指出其進(jìn)入文化層面后的意涵。先秦哲學(xué)從牛馬習(xí)性出發(fā)，抽象出了其間的對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系，很多情境中牛馬間的對(duì)立還可轉(zhuǎn)化為對(duì)應(yīng)，例如祭祀中的牛馬，圖像中的牛馬合犋犁耕、牧馬牧牛、牛車鞍馬，宗教語(yǔ)境下的牛頭馬面等?！芭ｑR不同槽”從民間俗語(yǔ)到文獻(xiàn)與圖像的表達(dá)，反映了古代藝術(shù)與生活的密切關(guān)系。

關(guān)鍵詞：牛馬不同槽；嘉峪關(guān)墓葬壁畫；牛車鞍馬；牛頭馬面

中圖分類號(hào)：K928.76? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1000-4106（2024）01-0053-12

Different Troughs for Cattle and Horses

—On the Realistic Expression and Cultural Significance of Two Murals from

the Wei-Jin Tombs in Jiayuguan

WEI Wenbin1，2? HUANG Tingting2

（1. Institute of Archaeology and Museology， Lanzhou University， Lanzhou 730020， Gansu;

2. Institute of Dunhuang Studies， Lanzhou University， Lanzhou 730020， Gansu）

Abstract：The Wei-Jin tomb murals in Jiayuguan depict a scene of“different troughs for cattle and horses.” This paper combines similar images from secular paintings and ritual art to reveal the practical motivations behind this practice， and to point out its cultural implications. At the very beginning， the ancient philosophy of pre-Qin China abstracted the concept of a unity existing between pairs of opposites by observing the habits of cattle and horses. In many situations， the opposition between cattle and horses was transformed into a relationship of correspondence， as in the practice of sacrificing cattle and horses during rituals， using cattle and horses to plow the same field， herding cattle and horses together， and illustrations of ox carts and driven horses.Ancient religious art even contained a pair of mythological soldiers that expressed this unity， one with the head of an ox， the other with the face of a horse. The expression，“different troughs for cattle and horses，” which can be found in ancient folk sayings， illustrations and documents， reflects the close relationship that existed in ancient times between art and life.

Keywords：different troughs for cattle and horses; Jiayuguan tomb murals; ox carts and driven horses; ox-head and horse-face

牛和馬在中國(guó)古代先民的生活與生產(chǎn)中發(fā)揮著極為重要的作用，很大程度上促進(jìn)了文明的發(fā)展與傳播。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，牛最早馴化于西亞地區(qū)，至遲在新石器時(shí)代末期已傳入中國(guó)，家馬最早由中亞地區(qū)的野馬馴化而來，大約在夏商時(shí)期傳入中國(guó)［1-2］。《管子·輕重戊》載：“殷人之王，立帛牢，服牛馬以為民利，而天下化之?！保?］牛馬的飼養(yǎng)與使用，大大提升了先民的生產(chǎn)效率，加快了文明的交流速度?！蹲髠鳌べ夜拍辍酚涊d：“古者六畜不相為用，小事不用大牲?！保?］牛馬在先秦時(shí)期已和羊、豬、犬、雞共同構(gòu)成“六畜”，其不僅是重要的物質(zhì)資源，還在先民的精神生活中被賦予特定含義。鑒于牛馬在生產(chǎn)、軍事、交通、祭祀等方面的重要性，秦漢時(shí)期已開始制定法律保護(hù)牛馬，《鹽鐵論·刑德》中有“盜馬者死，盜牛者加”［5］。因牛馬對(duì)人類文明作出的重大貢獻(xiàn)，它們被列入十二生肖中，其圖像亦成為了古今以來久盛不衰的藝術(shù)母題，反映了農(nóng)耕社會(huì)中人與牛馬之間的深切情感。

中國(guó)古今描繪牛馬的圖像眾多，其中河西嘉峪關(guān)魏晉墓葬壁畫中就有大量牛馬的圖像，包括耕作、放牧、出行、狩獵、莊園等題材，這些圖像中的牛馬形象不僅是對(duì)現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)、生活活動(dòng)的描繪，也蘊(yùn)含了特定的習(xí)俗和文化內(nèi)涵。本文試從嘉峪關(guān)魏晉墓葬壁畫中描繪的“牛馬不同槽”的世俗現(xiàn)象入手，梳理文獻(xiàn)、圖像中的牛馬，旨在研究牛馬之間既對(duì)立又統(tǒng)一的矛盾關(guān)系，并解讀牛馬在一定情境下被賦予的文化內(nèi)涵。

一 嘉峪關(guān)“牛馬不同槽”壁畫

在嘉峪關(guān)魏晉墓葬中，有描繪“牛馬不同槽”的兩幅壁畫，均出現(xiàn)在嘉峪關(guān)新城1號(hào)墓（后文簡(jiǎn)稱嘉峪關(guān)M1）。

嘉峪關(guān)M1為前后二室墓。據(jù)墓內(nèi)出土朱書陶壺及畫像磚題名，可知此墓為曹魏時(shí)期河西著姓段氏家族段清的埋骨之所［6］。M1前室西北角和西壁下層壁畫主要繪農(nóng)耕、畜牧、狩獵、出行等活動(dòng)，墓內(nèi)其余畫磚多繪宴飲、庖廚等生活場(chǎng)景。其中前室北壁西側(cè)最下層畫像磚的題材為“井飲”（M1：035），此畫面以一名男子在井邊汲水為中心，一側(cè)拴系的雙馬飲水，另一側(cè)為二牛飲水和踱步院中的雞、鳥（圖1）；前室西壁北側(cè)最下層畫磚的題材為“塢壁”（M1：036），畫面右上為牛圈和羊圈，右下繪一頭牛于桑樹下食槽中吃草，其左側(cè)樹下拴有二馬，其中一匹馬俯首采食（圖2）?！熬媹D”和“塢壁圖”中均繪有牛馬于槽中食草的場(chǎng)景，牛馬被分置于不同區(qū)域，在各自槽中飲水或采食，是民間俗語(yǔ)“牛馬不同槽”的現(xiàn)實(shí)圖繪。

牛馬不能同槽飲食，這是先民在長(zhǎng)期飼養(yǎng)牛馬的過程中總結(jié)出的寶貴經(jīng)驗(yàn)。牛馬的消化系統(tǒng)存在很大差異，這種差異決定它們的采食方式和喂養(yǎng)次數(shù)都不同，牛采食快而粗糙且喂養(yǎng)次數(shù)少，馬采食慢而精細(xì)且喂養(yǎng)次數(shù)多。牛馬的生活習(xí)慣也不同，牛于夜間充分休息、反芻食物，但“馬無夜草不肥”。若牛馬同槽喂養(yǎng)，很容易出現(xiàn)牛馬爭(zhēng)奪食物、馬瘦牛不瘦、牛過量采食致使胃部積食鼓氣等［7-9］。牛馬分槽飲水與分槽食草同義，又在一定程度上利于防疫［10］。

“牛馬不同槽”反映了牛馬之間消化系統(tǒng)和生活習(xí)慣的差異，作為不同物種，其本身的習(xí)性差異也較大。春秋時(shí)期人們已認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，《左傳·僖公四年》記載：“君處北海，寡人處南海，唯是風(fēng)馬牛不相及也。不虞君之涉吾地也，何故？”［4］153這描述的本是一個(gè)歷史事件，但后人從中提煉出成語(yǔ)“風(fēng)馬牛不相及”以比喻事物之間毫不相干。自古以來，“風(fēng)馬牛”三字有多種解釋，考慮到前后語(yǔ)境和相關(guān)的動(dòng)物學(xué)知識(shí)，即牛馬對(duì)風(fēng)的感受不同（牛喜順風(fēng)而行，馬喜逆風(fēng)而走），故“風(fēng)馬?！笨梢员焕斫鉃轱L(fēng)中的馬和牛走向相背，二者距離越來越遠(yuǎn)［11-12］?！帮L(fēng)馬?！痹凇蹲髠鳌烦蓵鴷r(shí)，已是從現(xiàn)實(shí)生活中提煉出的文化意向，后來雅俗之士常用其表達(dá)事物間的不相關(guān)，例如宋代陸游《春愁》中的詩(shī)句“醉自醉倒愁自愁，愁與酒如風(fēng)馬牛”？譹？訛。

正因牛馬消化系統(tǒng)、生活習(xí)慣和習(xí)性的不同，古人在飼養(yǎng)牛馬時(shí)也將之置于不同的圈廄中，即“牛馬不同牢”，這在中國(guó)古代墓葬和宗教繪畫中均有體現(xiàn)。

二 漢代以來其他“牛馬不同槽”

“牛馬不同牢”圖像

內(nèi)蒙古和林格爾漢墓是一座東漢時(shí)期的多室墓，其后室南壁壁畫展現(xiàn)了墓主生前的莊園生活，園內(nèi)廄圈中飼養(yǎng)了馬、牛、羊等牲畜，它們分別位于不同的廄圈內(nèi)（圖3）。同一壁面劃分區(qū)域以置牛圈馬廄的現(xiàn)象，在朝鮮德興里壁畫墓（408年）也有出現(xiàn)，該墓后室南壁西段上下分繪馬廄、牛圈，牛馬在各自圈內(nèi)采食（圖4）。

河南密縣打虎亭東漢一號(hào)墓南耳室東西兩壁的石刻畫像分別描繪牛圈、馬廄，東壁南段的畫面中一人正牽牛在圈邊飲水，西壁的馬廄中有四馬正在采食（圖5）。牛圈馬廄的空間分布有距離感，將牛圈和馬廄分布在同一耳室不同壁面的做法還可見于朝鮮安岳冬壽墓（4世紀(jì)中葉），墓內(nèi)東耳室西壁南段描繪馬在廄內(nèi)采食，南壁則繪牛在圈中吃料［13］。

莫高窟壁畫有大量展現(xiàn)世俗生活場(chǎng)景的圖像，其中不乏對(duì)世俗莊園中牛圈、馬廄等題材的描繪。五代第61窟西壁下側(cè)繪15扇佛傳故事屏風(fēng)畫，其中南起第一扇的主題是“擊鼓報(bào)喜”“九龍灌浴”，其畫面下側(cè)繪一個(gè)紅磚砌就的牲畜飼養(yǎng)欄，內(nèi)部6個(gè)隔間有拱門相通，左上角馬廄中有2匹馬悠閑采食，中下隔間的牛圈內(nèi)有3頭牛（圖6）［14］。晚唐第85窟窟頂南披繪法華經(jīng)變，其中窮子喻、藥草喻構(gòu)成的部分畫面是當(dāng)時(shí)封建莊園的真實(shí)寫照，畫面內(nèi)田壟里耕地的牛與圈廄中休憩的馬在平面空間的分布上亦有距離感［15］。顯然牛圈另在他處，只是未在畫面中畫出。第98、108窟同樣畫有專人看管的馬廄［14］圖版5。

中國(guó)和日本同處東亞文化圈，自漢晉以來，中日之間的文化交流密切，中國(guó)文化與習(xí)俗對(duì)日本產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，日本現(xiàn)存俗語(yǔ)和古代繪畫中也有反映牛馬習(xí)性不同、不同圈飼養(yǎng)的案例。日語(yǔ)中有“風(fēng)馬?！薄帮L(fēng)馬牛相（あい）及ばず”，這兩則俗語(yǔ)顯然來自《左傳》，表達(dá)的含義與中文一致。日本鐮倉(cāng)時(shí)代繪卷《石山寺緣起》中繪有牛馬及圈廄的圖像（圖7）［16］，先前學(xué)者大多注意的是此圖卷中馬廄旁之猴，而其中描繪的牛馬分圈飼養(yǎng)的景象卻因司空見慣而被忽視。從此圖來看，日本13、14世紀(jì)時(shí)飼養(yǎng)牛馬的方式與中國(guó)是一致的。無論語(yǔ)言還是圖像，均能看出中國(guó)文化對(duì)日本的深遠(yuǎn)影響。

三 “牛馬不同槽”“牛馬不同牢”的

文化意涵

歷三代而至漢晉，牛馬飼養(yǎng)中不同槽、不同牢的現(xiàn)象不僅廣為人知，而且被賦予文化意義，內(nèi)涵延伸，牛馬同槽、同牢則被用于比喻賢愚、利害不分。

漢代焦延壽《易林·升之小畜》：“牛驥同槽，郭氏以亡。”［17］郭氏因不分賢良和愚鈍而以同一標(biāo)準(zhǔn)對(duì)待，致使其族走向衰亡。漢代鄒陽(yáng)撰寫的《獄中上梁王書》載：“今人主沉諂諛之辭，牽帷廧之制，使不羈之士與牛驥同皁，此鮑焦所以憤于世也。”［18］不羈之士和牛驥形成鮮明對(duì)比，前者指才識(shí)高遠(yuǎn)不可羈系之士，后者借牛馬比喻碌碌無為的庸才，賢庸同伍的現(xiàn)象使鮑焦一類不與世俗同流的隱士極為不滿。《晉書·張載傳》：“及其無事也，則牛驥共牢，利鈍齊列，而無長(zhǎng)涂犀革以決之，此離朱與瞽者同眼之說也?！保?9］張載使用牛驥、利鈍、離朱與瞽者三組對(duì)立詞，意在表明太平之世賢愚混同的現(xiàn)象。

上述三則材料中的“牛驥同槽”“牛驥同皁”“牛驥共牢”含義相同，是從牛馬不能同槽采食、不宜同圈飼養(yǎng)的農(nóng)牧現(xiàn)象中提煉出來的，牛驥也被分別賦予愚和賢的相對(duì)立的文化意象，而牛驥共處則指不分賢愚。南宋文天祥被元軍囚禁時(shí)曾作《正氣歌》，詩(shī)中有“牛驥同一皂，雞棲鳳凰食”，文天祥自比駿馬與鳳凰，表現(xiàn)自己雖身陷囹圄卻正氣凜然的民族氣節(jié)。

自漢以降，雖然牛馬不同槽、不同牢具有特定文化含義，但嘉峪關(guān)M1、和林格爾漢墓、打虎亭一號(hào)墓、德興里壁畫墓、安岳冬壽墓、莫高窟第61窟、莫高窟第85窟中牛馬不同槽和不同牢的圖像，主要還是對(duì)現(xiàn)實(shí)生活場(chǎng)景的反映，展現(xiàn)了地主莊園中牛馬興旺的升平之象，墓葬和宗教繪畫中此類圖像的出現(xiàn)各有其相應(yīng)的社會(huì)背景。圖像和文獻(xiàn)中的“牛馬不同槽”均來源于生活，時(shí)至今日已成為司空見慣的圖景和耳熟能詳?shù)乃渍Z(yǔ)，現(xiàn)代文學(xué)作品中還用“牛圈里頭伸進(jìn)馬嘴來了”來形容多嘴、多管閑事［20］。究其根本，圖像和文獻(xiàn)對(duì)牛馬的表達(dá)蘊(yùn)含了勞動(dòng)人民的智慧和他們對(duì)牛馬的深切情感。

四 牛馬的對(duì)立與統(tǒng)一

牛馬在文化層面展現(xiàn)的對(duì)立，除“牛驥同槽”“牛驥共牢”等詞與俗語(yǔ)外，還可見于中國(guó)古代的算命術(shù)與合婚術(shù)中。據(jù)東漢王充《論衡·物勢(shì)篇》：“午，馬也……丑，牛也?！保?1］至遲在東漢時(shí)十二地支與十二生肖已系統(tǒng)地對(duì)應(yīng)起來了，并用于紀(jì)年。自算命術(shù)盛行后，十二地支和生肖逐漸蒙上了封建迷信的色彩，與天干共同衍生出用以算命的刑沖害化合術(shù)［22］。明代萬(wàn)民英《三命通會(huì)》載：“丑午相害者，謂午以旺火凌丑死金，名官鬼相害?！保?3］其中“害”意為彼此損害。地支中的“丑午相害”對(duì)應(yīng)到生肖中則為“牛馬相克”，這也被合婚術(shù)等封建迷信所利用。艾爾米塔什博物館藏有一件中國(guó)晚清民國(guó)時(shí)期“親事有成”主題的木板年畫，其上描繪有男女婚姻生肖相克的圖文。年畫右上部分繪花馬回首看黃牛的景象，并配文“從來白馬怕青?！保▓D8）。算命術(shù)與合婚術(shù)中的“丑午相害”“牛馬相克”思想最初應(yīng)和古人對(duì)牛馬的認(rèn)識(shí)有一定關(guān)系。正如前文所述，漢晉時(shí)期的牛馬一詞已是有對(duì)立意味的文化意象，故而衍生出“丑午相害”和“牛馬相克”的觀念。

陰陽(yáng)和諧觀念是中國(guó)哲學(xué)與文化的顯著特色，源自對(duì)客觀世界抽象的陰陽(yáng)是對(duì)偶、對(duì)立且相反相成的。作為重要牲畜的牛馬在傳統(tǒng)陰陽(yáng)和諧觀念中也有相關(guān)論述。《周易·說卦傳》載：“乾，健也，坤，順也……乾為馬，坤為牛?！保?4］乾坤、健順亦對(duì)應(yīng)陰陽(yáng)，而“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)”［25］，可見古人對(duì)牛馬的認(rèn)識(shí)已經(jīng)從其客觀的本身習(xí)性出發(fā)，抽象出了既對(duì)立又統(tǒng)一的哲學(xué)觀念，這種觀念貫穿于古今的圖像和文獻(xiàn)中。上文論述了牛馬的對(duì)立關(guān)系，但在很多現(xiàn)實(shí)情境中牛馬間的對(duì)立又轉(zhuǎn)化為對(duì)應(yīng)和統(tǒng)一，例如：先秦祭祀中的牛馬，圖像中的牛馬合犋犁耕、牧馬牧牛、牛車鞍馬，宗教語(yǔ)境下的牛頭馬面等。

（一）先秦祭祀中的牛馬

“國(guó)之大事，在祀與戎”，祭祀在中國(guó)古代社會(huì)具有重要意義，用以祭祀的物品和犧牲是溝通人與神及祖先的媒介，故而對(duì)其類型的選擇需要考慮的因素頗多。動(dòng)物在先秦時(shí)期的祭祀中占有很大比重，牛馬作為大牲畜，用于祭祀的規(guī)格、場(chǎng)合、類型等都有嚴(yán)格限定，正所謂“小事不用大牲”。

商中晚期，祭祀遺址出土的動(dòng)物犧牲以牛馬為主，例如鄭州小雙橋遺址祭祀用牲中牛較多，安陽(yáng)殷墟遺址則發(fā)現(xiàn)了大量的馬［26］。岡村秀典認(rèn)為飼養(yǎng)牛馬的成本較其他家畜更高，所以其在國(guó)家級(jí)的祭祀中最受尊重，并成為統(tǒng)治者權(quán)力的象征物［27］。兩周時(shí)期，牛馬羊成為了主要的祭祀用牲，馬與車在西周被用于王室重大祀典，至東周則被廣泛用于郊祀、社祀等［28］；據(jù)《大戴禮記·曾子天圓》：“諸侯之祭， 牛， 曰太牢。”［29］結(jié)合周代祭祀遺址用牲情況，謝肅認(rèn)為兩周社會(huì)君王用于祭祀社稷的“太牢”應(yīng)為牛，而非牛羊豬的組合［30］。

墓葬內(nèi)的動(dòng)物犧牲有一部分具有祭祀意義，尤其是頭、腿等非全牲的哺乳動(dòng)物［31］。牛馬在墓葬內(nèi)用以祭祀的動(dòng)物犧牲中等級(jí)較高，尤其是在東周時(shí)期的北方游牧文化中。以內(nèi)蒙古涼城縣小雙古城墓地為例，動(dòng)物犧牲以牛馬羊?yàn)橹?，其中僅有2座墓葬中牛馬羊共存，其余有動(dòng)物犧牲的墓葬均為一種大牲畜（馬或牛）和小牲畜（羊）共出；在犧牲的擺放方式上，馬頭骨或牛頭骨在前列，其頭骨吻部朝向和墓主頭向基本相同；從犧牲與墓主的關(guān)系來看，馬是墓地內(nèi)高等級(jí)男性的專屬物，牛也多見于男性墓葬，為數(shù)不多有動(dòng)物犧牲的女性墓葬內(nèi)有牛和羊［32-34］。楊建華認(rèn)為，墓葬中墓主性別與犧牲種類間的關(guān)系可能與男女社會(huì)地位、分工及財(cái)產(chǎn)占有情況相關(guān)［35-36］。

總的來說，在先秦時(shí)期的祭祀中，牛馬的對(duì)應(yīng)關(guān)系雖不明顯，但其同為高等級(jí)的動(dòng)物犧牲，統(tǒng)一于國(guó)家的祭祀體系內(nèi)，在祀典中明顯高于羊、豬等。在部分地區(qū)墓葬中，牛馬可能還和墓主的性別有一定關(guān)系，并且相比較小牲畜而言更受重視。綜上所述，牛馬在先秦時(shí)期的祭祀中應(yīng)同為身份與地位的象征，但在牛馬之間又因各種因素而可能存在一定的等級(jí)差異。至秦漢時(shí)，馬在農(nóng)耕文明與游牧文明的頻繁沖突中凸顯了其軍事作用，故而逐漸退出祭祀所用動(dòng)物犧牲的行列，而牛則成為了用以祭祀的至尊之物［37］。

（二） 圖像中的牛馬

秦漢以來，以牛馬為題材的藝術(shù)圖像大增，其中很多圖像中的牛馬在平面、立體空間內(nèi)呈現(xiàn)對(duì)應(yīng)或統(tǒng)一的組合關(guān)系，在反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)的同時(shí)可能還具有一定文化含義。牛馬合犋犁耕、牧馬牧牛、牛車鞍馬三類圖像具有代表性。

1. 牛馬合犋犁耕

在中國(guó)農(nóng)耕史上，耕牛一直是農(nóng)業(yè)的主要畜力。但在一定范圍內(nèi)也存在牛馬合犋犁耕現(xiàn)象，漢畫像石、清代木雕中反映農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的圖像也能證實(shí)這一點(diǎn)。漢代文獻(xiàn)中有不少馬耕的材料，《鹽鐵論》：“農(nóng)夫以馬耕載”，“庶人之乘者，馬足以代其勞而已，故行則服扼，止則就犁?！保?］52，100馬耕是牛馬合犋犁耕的基礎(chǔ)。山東滕縣（今滕州市）黃家?guī)X、棗莊曾出土兩幅東漢時(shí)期的牛馬合犋犁耕畫像石（圖9），圖像內(nèi)容與表現(xiàn)形式高度一致：牛居內(nèi)側(cè)以駕轅領(lǐng)墑，馬居外側(cè)以牽引拉邊，牛鼻環(huán)和馬嘴銜環(huán)間有繩索相連。山西稷山縣稷王廟獻(xiàn)殿清中晚期木雕中也有類似的牛馬合犋犁耕圖像［38］。

基于馬的軍事用途和高昂的飼養(yǎng)成本，漢以來關(guān)于牛馬合犋犁耕和馬耕的記載并不豐富，僅在部分地區(qū)以非主流的方式存在。在漢文化中，用馬耕田甚至被認(rèn)為是不幸的，或被用于比喻不能準(zhǔn)確認(rèn)識(shí)到事物的特征與長(zhǎng)短，例如明代徐渭對(duì)自己不得不以筆耕謀生的憤懣之言“于文不幸若馬耕耳”［39］；清代顧嗣協(xié)《雜興》：“駿馬能歷險(xiǎn)，力田不如牛?！保?0］牛馬合犋犁耕在如今某些地區(qū)雖依舊存在，但“牛驥以并駕而俱?！薄芭Ｌ遵R，累死倆”均表明了這種耕作方法并不易于掌握，可能只是耕牛不足時(shí)的權(quán)宜之計(jì)。

2. 牧馬牧牛

漢晉墓葬壁畫中有不少以牧馬牧牛為題材的畜牧場(chǎng)景圖像，這與西漢以來大地主所有制下莊園經(jīng)濟(jì)的發(fā)展有關(guān)。秦漢時(shí)期，“恥貧賤而樂富貴”，博取富貴和顯示富貴是當(dāng)時(shí)社會(huì)有突出歷史表現(xiàn)的心理傾向［41］，官僚地主和豪強(qiáng)地主在這種崇拜財(cái)富觀念下競(jìng)相發(fā)展自己的莊園，在莊園內(nèi)大量飼養(yǎng)牲畜，包括牛馬此類普通農(nóng)民難以負(fù)擔(dān)的大牲畜［42］。漢代事死如事生的喪葬觀念使得莊園內(nèi)的各種景象在墓葬中得以重現(xiàn)，作為墓主占有的財(cái)富，它們不僅顯示了墓主生前的富貴，也是墓主在死后世界能夠繼續(xù)享受生活的物質(zhì)保障。

和林格爾漢墓前室南耳室的東西二壁分別繪制牧牛圖、牧馬圖，被牧養(yǎng)的牛馬在空間上形成東西對(duì)應(yīng)。陜北綏德四十里鋪漢墓墓室橫額雕刻了牧馬牧牛的場(chǎng)景（圖10），畫面以樓閣中端坐的二人為中心，左側(cè)為向右行進(jìn)的牛、羊，右側(cè)為向左行進(jìn)或佇立的馬，向心式的構(gòu)圖使得牛馬在平面內(nèi)形成左右對(duì)應(yīng)關(guān)系，并將觀者視線匯聚于畫面中心。這兩則材料中的圖像均屬東漢中晚期，根據(jù)漢墓圖像的配置規(guī)律來看，在平面和空間內(nèi)能形成明顯對(duì)應(yīng)關(guān)系的牧馬圖、牧牛圖，不僅反映了東漢莊園經(jīng)濟(jì)大發(fā)展下莊園內(nèi)“牛馬銜尾”的現(xiàn)實(shí)場(chǎng)景，亦表明在當(dāng)時(shí)的觀念中牛馬是具有相應(yīng)地位的牲畜，在彰顯財(cái)富方面具有同樣重要的作用。

畜牧是河西魏晉墓葬壁畫的主要題材之一，其作為墓主財(cái)富的象征，主要出現(xiàn)在墓葬前室壁面上。例如嘉峪關(guān)M3前室西壁有兩塊相鄰畫像磚分別繪牧牛圖、牧馬圖（M3：39、M3：40）；嘉峪關(guān)M4前室東壁北側(cè)和北壁東側(cè)相鄰的兩塊畫像磚分別繪牧馬圖、牧牛圖（M4：10、M4：11）；嘉峪關(guān)M5前室東壁兩塊相鄰的畫像磚分別繪牧馬圖、牧牛圖（M5：10、M5：18，圖11）；酒泉西溝村M4前室西壁相鄰兩層分別繪牧馬圖、牧牛圖［43-44］。河西魏晉墓葬壁畫中牧馬牧牛的圖像應(yīng)來自漢畫像，由于當(dāng)?shù)剞r(nóng)牧并重的經(jīng)濟(jì)格局，故而此類圖像更為豐富。圖像布局上，牧馬圖、牧牛圖在河西魏晉墓葬壁畫中的對(duì)應(yīng)關(guān)系并不強(qiáng)烈，圖像中牛、馬、牧人的行進(jìn)方向基本一致，圖像的關(guān)聯(lián)性體現(xiàn)在其相毗鄰的分布位置上，這表明當(dāng)?shù)卦诔幸u漢畫像的同時(shí)，將牧馬、牧牛圖像從平面與空間內(nèi)的對(duì)應(yīng)，轉(zhuǎn)化為了更重視其統(tǒng)一關(guān)系的組合形式，繼續(xù)以不同的視覺效果彰顯著這類圖像標(biāo)識(shí)墓主財(cái)富的作用。

3. 牛車鞍馬

牛作為重要畜力，不僅被用于農(nóng)耕，還與車組合構(gòu)成運(yùn)輸輜重和載人的重要交通工具。中國(guó)使用牛車的傳統(tǒng)可追溯至先商時(shí)期，早期牛車多用于貨物運(yùn)輸和民間交通工具。至東漢中晚期，貴族官吏開始青睞以牛車為代步工具［45］。東漢中晚期圖像中牛車、馬車的組合，證明牛車的地位已經(jīng)和馬車基本一致，例如：陜北米脂官莊二號(hào)墓的墓門左右豎石的最下層分別為牛車、馬車圖像［46］，綏德四十里鋪征集墓門左右豎石的最下層分別刻畫馬車、牛車圖像［47］。牛車逐漸取代了馬車的地位并和鞍馬相組合，東漢中晚期墓葬中已出現(xiàn)牛車鞍馬模型，東漢晚期呂梁離石石盤村出土的墓室門扉上刻繪有牛車與馬相對(duì)的畫面［48］。牛車鞍馬的組合在魏晉南北朝時(shí)期形成了程式化的固定搭配。

魏晉至隋唐時(shí)期墓葬壁畫、隨葬俑群和宗教藝術(shù)中有大量牛車鞍馬圖像，各地圖像的表現(xiàn)形式存在地域特色，下文著重探討平面圖像中的牛車鞍馬。

西北地區(qū)的河西、吐魯番魏晉十六國(guó)墓葬中的牛車鞍馬圖像具有共性。高臺(tái)縣駱駝城西晉墓出土木板畫上左側(cè)繪一牛車，右側(cè)繪一鞍馬（圖12）。至十六國(guó)時(shí)期，河西地區(qū)的牛車鞍馬開始和墓主圖像結(jié)合，例如敦煌祁家灣西涼M369畫像磚上在墓主夫婦圖像下繪有牛車鞍馬，相類的組合形式亦見于同時(shí)期吐魯番地區(qū)的阿斯塔那—哈拉和卓墓群［49］。西北地區(qū)牛車與鞍馬間的對(duì)應(yīng)關(guān)系并不強(qiáng)烈，牛車與鞍馬的朝向基本相同，兩者圖像以縱深或平面排列的方式被放置在一起，被重視的是其組合的統(tǒng)一關(guān)系。

中原和東北地區(qū)墓葬壁畫中牛車鞍馬圖像的出現(xiàn)時(shí)間較西北地區(qū)稍晚，主要是與墓主或墓主夫婦圖像組合。朝鮮德興里壁畫墓（408年）后室北壁以帷帳為中心，墓主端坐于帳內(nèi)西側(cè)榻上，其東空白壁面應(yīng)為墓主夫人預(yù)留的空間，帳外西側(cè)繪鞍馬與男性侍從，帳外東側(cè)繪牛車與女性侍從（圖13）。相似布局可見于山西大同解興石堂（458年），該石堂后壁墓主夫婦圖像兩側(cè)也分別描繪鞍馬與牛車［50］。北朝后期時(shí)，墓主或墓主夫婦像多繪于墓室后壁，牛車鞍馬則從墓主人的兩側(cè)轉(zhuǎn)移至墓室的兩側(cè)壁。山西太原徐顯秀墓（571年）后壁繪墓主夫婦，左右兩側(cè)壁分別描繪鞍馬與男性侍從、牛車與女性侍從［51］，山西太原婁睿墓（570年）的牛車鞍馬布局亦屬此類［52］。中原和東北地區(qū)牛車鞍馬的對(duì)應(yīng)關(guān)系強(qiáng)烈，無論是在平面還是立體空間內(nèi)，牛車與鞍馬或相向、或相背，牛車與女性侍從的搭配構(gòu)筑了屬于墓主夫人的女性空間，鞍馬與男性侍從則營(yíng)建了墓主的男性空間［53-54］。

出行的交通工具是古人身份地位的象征，各階級(jí)出行的具體方式被嚴(yán)格限定，貴族官吏出行的儀仗行列被稱為鹵簿，而牛車鞍馬組合的本質(zhì)就是鹵簿的簡(jiǎn)化形式［55］。墓葬中出現(xiàn)的牛車鞍馬圖像為墓主身份地位的象征。西北地區(qū)牛車鞍馬圖像的組合形式較簡(jiǎn)單，中原和東北地區(qū)的牛車鞍馬圖像注重平面與空間內(nèi)的對(duì)應(yīng)、對(duì)稱關(guān)系，并通過牛車鞍馬與侍從的搭配構(gòu)筑了墓葬內(nèi)的性別空間。

宗教藝術(shù)中與供養(yǎng)人組合的牛車鞍馬圖像不僅用于供養(yǎng)，也是供養(yǎng)人身份地位的象征，大體上是對(duì)中原地區(qū)墓葬繪畫中牛車鞍馬圖像的繼承與發(fā)展。莫高窟北周第294窟東壁門北側(cè)下層繪男供養(yǎng)人、侍從、鞍馬和馬夫，門南側(cè)下層繪女供養(yǎng)人、女侍從和牛車（圖14）；第301窟東壁門北側(cè)下兩層繪男供養(yǎng)人和比丘，門南側(cè)下部上層繪女供養(yǎng)人、牛車、侍從，下層為女供養(yǎng)人及鞍馬。第294窟東壁壁畫中男女供養(yǎng)人和鞍馬牛車的對(duì)應(yīng)關(guān)系明顯，應(yīng)是對(duì)同時(shí)期中原地區(qū)藝術(shù)格套的學(xué)習(xí)，大約也是莫高窟壁畫里牛車在供養(yǎng)人像列中作為出行工具的伊始［56］；而第301窟東壁男女供養(yǎng)人與鞍馬牛車的對(duì)應(yīng)關(guān)系不強(qiáng)，其藝術(shù)來源可能是西北地區(qū)魏晉十六國(guó)時(shí)期墓葬壁畫中牛車鞍馬的組合樣式。莫高窟隋代洞窟中牛車鞍馬與供養(yǎng)人的組合，是對(duì)第294窟中牛車鞍馬及供養(yǎng)人組合樣式的延續(xù)，例如第280窟、第390窟等。初唐時(shí)期可能由于貴族女性出行中“男女之大防”的禮儀觀念，牛車鞍馬圖像逐漸消失［57］。此外，佛教、道教造像碑中的牛車鞍馬圖像也基本遵循中原地區(qū)的藝術(shù)格套，如北魏曹望禧造像（525年）、北魏王阿善道教造像碑（527年）等。

（三）宗教語(yǔ)境下的牛頭馬面

牛頭馬面是佛教地獄中的獄卒，在地獄思想發(fā)展的過程中被吸納進(jìn)中國(guó)民間神譜，由于其丑陋兇狠的形象，現(xiàn)今也多用“牛頭馬面”比喻丑惡之人。

牛頭在漢晉時(shí)期的經(jīng)典中已有詳細(xì)記載。據(jù)東漢安世高所譯《佛說罪業(yè)應(yīng)報(bào)教化地獄經(jīng)》，牛頭名為阿傍，其職責(zé)是用鐵叉將生前信邪倒見之人投入鑊湯受刑［58］。東晉沙門曇無蘭譯《五苦章句經(jīng)》中描繪了牛頭的樣貌，“獄卒名傍，牛頭人手，兩腳牛蹄”［59］。

南北朝時(shí)期，佛教天堂地獄觀念盛行，牛頭因其職能和兇惡的外形而被世人熟知。南朝小說《冥祥記》《幽明錄》中均記載有牛頭持鐵叉行刑的情節(jié)，北朝法界像中也出現(xiàn)了牛頭持叉行刑的圖像用以表現(xiàn)地獄。

唐以前的文獻(xiàn)與經(jīng)典中，牛頭的形象已十分豐滿，但未見馬面。盛唐時(shí)期譯出的《楞嚴(yán)經(jīng)》中首次出現(xiàn)了與牛頭相對(duì)應(yīng)的馬面：“亡者神識(shí)見大鐵城，火蛇火狗虎狼師子，牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執(zhí)槍矟驅(qū)入城門，向無間獄發(fā)明二相”［60］。馬面在此處被稱為馬頭羅剎。英藏敦煌文書《大目乾連冥間救母變文》（S.2614）載“空中見五十個(gè)牛頭馬腦羅剎夜叉”“獄卒數(shù)萬(wàn)余人總是牛頭馬面”。關(guān)于馬面，清代俞樾認(rèn)為“古止是牛頭，其馬面則后人以配牛頭者耳”［61］，魯迅也指出馬面并非從印度傳入，而是中國(guó)人自己創(chuàng)作的［62］。俞樾和魯迅的說法是可信的，牛馬組合在中國(guó)有很悠久的歷史，佛教典籍中晚于牛頭數(shù)百年才出現(xiàn)的馬面，很可能是在中國(guó)地獄觀念不斷本土化的過程中，民眾為牛頭創(chuàng)造的搭檔。

唐以降，地獄變相流行，吳道子在兩京寺院繪地獄變時(shí)，其畫中尚無“牛頭阿旁之像”［63］。地獄變相在發(fā)展過程中雜糅了民間信仰等因素，至五代北宋時(shí)，地獄變相中出現(xiàn)了牛頭馬面，大英博物館藏敦煌本《地藏十王圖》中即有牛頭馬面驅(qū)趕亡人的場(chǎng)景（圖15）。

宋元以來的世俗文學(xué)中，牛頭馬面成為了陰司地獄中最知名的鬼卒，中國(guó)城隍信仰的冥界官吏體系也吸納了牛頭馬面。

總的來說，宗教、民間信仰、世俗文學(xué)中的牛頭馬面在唐以后總是組合出現(xiàn)，或單獨(dú)出現(xiàn)牛頭，但極少有馬面單獨(dú)出現(xiàn)的情況，這再次證明馬面應(yīng)是為搭配牛頭而被創(chuàng)造出來的。牛頭馬面形成組合也反映了中國(guó)傳統(tǒng)的牛馬對(duì)應(yīng)觀念。

結(jié) 語(yǔ)

牛馬是六畜中的大牲畜，飼養(yǎng)其在中國(guó)古代社會(huì)意義非凡，與其相關(guān)的圖像、文獻(xiàn)、俗語(yǔ)亦承載著人們對(duì)牛馬的態(tài)度與情感。牛馬因飲食、生活習(xí)慣和習(xí)性等方面的差異而不宜同槽、同圈，這是古人飼養(yǎng)牛馬過程中總結(jié)出的寶貴經(jīng)驗(yàn)，也由此產(chǎn)生了民間俗語(yǔ)“牛馬不同槽”。魏晉嘉峪關(guān)墓葬壁畫中牛馬分槽飲水、采食即是“牛馬不同槽”的反映，這種現(xiàn)實(shí)表達(dá)亦見于漢晉墓葬壁畫、唐五代莫高窟壁畫、日本鐮倉(cāng)時(shí)代（相當(dāng)于中國(guó)宋元時(shí)期）的世俗繪卷，在時(shí)間上自漢晉歷五代至宋元，在空間上跨越河西、中原，而至朝鮮、日本?！芭ｑR不同槽”進(jìn)入文化層面后被提煉出“牛馬同槽”等詞用以比喻賢愚不分，同時(shí)牛馬在一定語(yǔ)境下也被賦予對(duì)立的文化意象，這種對(duì)立可能還衍生出了封建迷信中“丑午相害”“牛馬相克”的觀念。

中國(guó)古代哲學(xué)與文化講求陰陽(yáng)和諧，牛馬間的關(guān)系也是既對(duì)立又統(tǒng)一的，考古發(fā)現(xiàn)和古今圖像、文獻(xiàn)也證實(shí)了這一點(diǎn)。很多場(chǎng)合中牛馬構(gòu)成組合，為同一主題服務(wù)。先秦時(shí)期的牛馬同為高等級(jí)的動(dòng)物犧牲，統(tǒng)一于國(guó)家的祭祀體系內(nèi)，是身份與地位的象征。牛馬合犋犁耕體現(xiàn)了勞動(dòng)人民對(duì)協(xié)調(diào)牛馬關(guān)系的嘗試。漢晉墓葬圖像中牧牛牧馬圖形成組合以彰顯墓主的財(cái)富，兩者在墓葬中的分布具有一定規(guī)律。漢唐墓葬、宗教圖像中的牛車鞍馬本是出行工具，在形成固定組合的過程中也成為了墓主、供養(yǎng)人身份地位的象征。牛頭本是佛教地獄中的獄卒，在中國(guó)地獄思想不斷發(fā)展和本土化的過程中，民眾在傳統(tǒng)牛馬對(duì)應(yīng)統(tǒng)一觀念的影響下，創(chuàng)造了馬面作為牛頭的搭檔。

總的來說，牛馬的對(duì)立、對(duì)應(yīng)與統(tǒng)一關(guān)系貫穿于習(xí)俗、圖像和文獻(xiàn)中，反映了古代藝術(shù)與生活、宗教的密切關(guān)系，并成為一種文化現(xiàn)象。

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