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      羅光思想對孝文化的繼承與發(fā)揚

      2024-05-10 14:39:09胡慧蓮
      湖北工程學(xué)院學(xué)報 2024年1期
      關(guān)鍵詞:兒女老年人生命

      胡慧蓮

      (哈爾濱商業(yè)大學(xué) 商業(yè)經(jīng)濟研究院,黑龍江 哈爾濱 150028)

      “孝”雖然未構(gòu)成中國哲學(xué)的主要潮流,卻成為貫穿于中國文化的重要核心,上至君王,下至庶民百姓,無一不受其影響,“孝”刻進了人的骨頭里。孝文化發(fā)揮著家庭和睦、社會安定的作用,是優(yōu)秀的中國傳統(tǒng)文化之一。2022年在四川考察時習(xí)近平再一次提出“我們要敬仰中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,堅定文化自信。要善于從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取治國理政的理念和思維,廣泛借鑒世界一切優(yōu)秀文明成果”[1]。隨著社會發(fā)展,“打倒孔家店”式的批判弊端已經(jīng)顯露,面對老齡化等需要,向傳統(tǒng)文化尋出路可能是一種適宜又快捷的方式。羅光將傳統(tǒng)孝道與西方哲學(xué)相結(jié)合,提出新的孝道觀,既繼承發(fā)揚了傳統(tǒng)孝道文化的精髓,也為當下孝道文化及實踐注入新鮮血液,具有時代的可參考性。

      一、傳統(tǒng)孝道是羅光思想的重要構(gòu)成部分

      羅光是臺灣新士林哲學(xué)學(xué)派的開山之祖,是臺灣省中國哲學(xué)研究的主要代表。其留學(xué)于羅馬,身為臺灣天主教的主教,擁有著深厚的士林哲學(xué)的功底,然而其對中國文化有著至深的熱愛,也有頗深的造詣,因此他的思想自然包括中西哲學(xué)兩個方面。

      (一)對西方孝思想的闡釋

      對于西方孝道觀,羅光思想的集中表述是很少的,集中體現(xiàn)在《士林哲學(xué)·實踐篇》當中有關(guān)權(quán)利與義務(wù)與德論兩章,再就是《天主教教義》當中“精神生活的完成”之“大孝”一節(jié)。對于西方孝的闡釋,羅光也往往是與中國文化對比著進行的,這是與西方文化“個體化”、“平等化”、“自由化”(1)個體化指對個體人格的尊重,人雖然有社群性,但是西方尤其重視個體獨立性;平等化指西方素來所強調(diào)的人人平等,在西方文化當中嬰孩也是個體的人,擁有平等的權(quán)利,因此,其缺少天然帶來的位次的次序;自由化是指西方文化在個體化平等的基礎(chǔ)上,使個體人擁有較高的自由度。相關(guān)的,也正是因為如此,西方文化并未形成“孝”的集成概念,雖然有孝的意識,但是未形成文化的主流觀念,也沒有形成孝文化的影響力。

      西方孝文化是建立在“權(quán)利與義務(wù)”的理念之上的。權(quán)利就是“對一事一物,可有的和可行的不可侵犯之權(quán)”[2]335,義務(wù)是“對于一人,所該給予的事物”[2]336。權(quán)利與義務(wù)是一對對等的概念,一個人既有相應(yīng)的權(quán)利也有相應(yīng)的義務(wù),不可以一個人只有權(quán)利而不盡義務(wù),也不可以一個人只盡義務(wù)而沒有權(quán)利,因此在西方文化中,孝是一種對等概念,不僅僅是子女對待父母,也包括父母對待子女。由此而知,西方文化的孝是建立在父母盡義務(wù)后享有的權(quán)利,而對于子女來說是在享受了權(quán)利之后當盡的義務(wù),“父子兩方滿全了彼此的權(quán)利義務(wù),再往上走,才可以有慈德孝德?!盵2]358

      具體而言,父母親當盡的職責義務(wù)包括養(yǎng)育、教養(yǎng)、慈愛。養(yǎng)育是基本的生命物質(zhì)、精神需要的供給,既然給了子女以生命,這種養(yǎng)育便是天職。教養(yǎng)是指父母給予子女心理及精神上的培養(yǎng),鍛造子女的理智與意志,好使之有良好的品行,有完好的人生定位,乃至“成君子,成圣賢”。慈愛好像和前兩者“格格不入”,不屬同一類型,是對父母性格、品性的要求,是對“父權(quán)”的限制。父母慈愛就要愛護子女,無過無不及,當子女成人父權(quán)就當止,父母就無權(quán)干涉兒女生活。

      兒女當盡的責任義務(wù)便可以用“孝”來概括,但是西方的孝道與中國孝道非常之不同。羅光將“孝”概括為義的福德,而“義的意義,在乎物得其平。人所予我者,我盡歸還?!盵2]308因此“孝”就是兒女對父母職責義務(wù)所進行的“反饋”、“歸還”、“補償”,孝的意義就在于“報答親恩”。因為父母養(yǎng)我、育我、愛我,我必以某種方式進行“歸還”,這即是孝。具體來說兒女的孝包括“愛親、敬親、順親”[2]310。中國文化以養(yǎng)親為根本,為基礎(chǔ),然而“歐美的孝道以至于士林哲學(xué)的孝道,都主張兒女在父母有需要時,才有養(yǎng)親的義務(wù),父母若能自給,兒女便沒有奉養(yǎng)的義務(wù)了?!盵2]310因此,西方文化的“孝”重在“情”與“理”。愛親是出于生命的天然之愛,敬親包括尊敬和弗辱兩個方面,而順親則與父母的慈愛相對等的。“天主教所謂的孝道,則以兒女順聽父母之命,是有限制的。第一、限于兒女未成年時;第二、限于不剝削人性權(quán)利之事。已成年的男女,享有法定人為能力,可以自作主張?!盵2]311

      由此可見,西方文化的孝道可以概括表述為在兒時順從父母,在父母有需要時提供幫助,以天然生命之愛愛之、敬之。

      (二)對中國孝道思想的闡釋

      羅光雖然受到西方文化強大的感染,但是他對中國文化卻是非常重視、尊崇的。羅光對孝道思想的闡釋主要是以中國傳統(tǒng)孝道為主,其擁有許多關(guān)于中國孝道的文獻,即便是闡釋西方孝道,也不忘以中國孝道做參照。羅光對中國孝道的闡釋深受西方士林哲學(xué)方法的影響,為中國孝道構(gòu)建起完整的體系。

      羅光對傳統(tǒng)孝道思想的闡述如同一棵大樹,有根,有干,有枝葉。形而上學(xué)根據(jù)便是孝道的根,如何行孝便是干,而祭祀與婚姻就如同枝葉,是孝道這棵樹繁茂起來。

      傳統(tǒng)孝道思想以儒家思想為主干。儒家思想是一種“入世哲學(xué)”,也可以說是一種“現(xiàn)實哲學(xué)”,其關(guān)注點不在將來,不在過去,只在現(xiàn)在,其關(guān)注也不在高大上的理論,而在于生活點點滴滴,所以儒家孝道關(guān)注的是現(xiàn)世如何行,也缺少形而上學(xué)的建構(gòu),然而形而上學(xué)是哲學(xué)的基礎(chǔ),是理論的根基,所以經(jīng)過西方哲學(xué)系統(tǒng)塑造的羅光為儒家梳理建構(gòu)起孝道的形而上學(xué)根基,使中國的孝道更有深度,更穩(wěn)固。

      儒家孝道的形而上學(xué)根基有兩點,一是父母配天,一是父子一體?!叭寮业娜松軐W(xué),以法天為標準,以天人合一為目的。在實行上,法天即是守禮,天人合一則為仁。再往具體生活方面走,守禮與仁,相合為一孝字。孝乃成為儒家倫理的中心”[3]329天在儒家哲學(xué)中占有重要的地位,是儒家最高的概念,具有豐富的含義。天是根本,是萬物根本,是人生根本,最重要的是“天地之大德曰生”,“生生之謂仁”,天是倫理、政治、經(jīng)濟、社會一切的根源所在。儒家以父母配天,這個“配”字就是等于、相配、近似之義,“天為萬物之根源,萬物因天而生。人之生,雖由乎天,但人的近源,則為父母。天用父母以生人,父母為人的近根本,天為人的遠根本。因此在本字上,父母很有些似乎天;因而在祭禮上,父母乃可配天?!盵3]331這樣父母被抬高到天這個根本的位置上,近似與天同位,與天同權(quán),所以,“人的一舉一動,凡是不合倫理的,都成了不孝;合于倫理,則為孝?!盵3]330孝成為關(guān)乎一個人所有的規(guī)范。

      “父母配天”有著鮮明的形而上學(xué)的意味,但在儒家孝道倫理里并未得到強化,反而是“父子一體”得到普遍的認同和接受,成為孝道的強化劑。“一體”概念源于士林哲學(xué),一體就是二者合成一體,同尊同榮,榮辱與共。父子一體基于“生”字。生是天地之大德,父子關(guān)系也是建立在“生”的基礎(chǔ)上。兒女是經(jīng)十月懷胎被生,俗話說“兒女是父母身上掉下來的肉”,兒女與父母血脈相連,乃是父母之“遺體”,“因著兒子是父母的遺體,父母為本,兒子為支。支流與本源,同屬一體;但是支流應(yīng)附于本源。孝道所以規(guī)定兒子一生,皆尊親榮親?!盵3]335愛惜身體生命,榮辱與共,一生所行皆與孝發(fā)生關(guān)系,這一點與“父母配天”相似,但是不同的是“父母一體”始終集中在“生”字上,因為父母生,所以有了根本,但是也因著 “生”字,生命的延續(xù)成為了重點,所以祭祀與婚姻成為孝道這個大樹的枝葉,祭祀是以我之生祭父母之生,而婚姻則是以我之生生續(xù)父母之生。

      由此,儒家強大的孝道倫理被建構(gòu)起來,孝成為德、教之本,“孝為德之本:自父母配天一方面說,人修德守禮以敬天,為敬父母人便也該守禮修德。自父子一體一方面說,人身為父母遺體,人不能為惡,以辱父母的遺體。這樣,則凡是善 德,便都由孝去發(fā)動;凡是惡行,都可因孝而阻止了?!盵3]336-337而教育就是要教人行善,而孝道是最好的教育。

      構(gòu)成儒家孝道觀這棵大樹主干的便是如何行孝了。如何行孝其實是一個多變性又多樣性的存在,不易把握,羅光以《禮記·祭義》文獻(曾子曰:孝有三,大孝尊親,其次弗辱,其下能養(yǎng))為基礎(chǔ)把握了儒家孝道的基本,“這三種孝行,成了中國歷代的孝道,三千年中,中國人都以這幾點為一生大事”[3]338。能養(yǎng)便是在物質(zhì)上提供豐富的供給,在精神上給予尊敬,使父母身心生活有保障;弗辱就是約束個體的行為行善避惡,以免有辱父母名聲;尊親就是積極地尊榮父母,使父母獲得他人的尊敬,具體的做法就是獲得爵位、父母高壽、父子有德。能養(yǎng)、弗辱、尊親可以說全面地概括了孝道的最基本的要素,中國后代學(xué)者多是在這一基礎(chǔ)上進行深化、擴展,在此不祥述。

      作為孝道的一部分,祭祀是為大眾普遍接受的,在羅光的闡釋里祭祀與孝道的關(guān)系更為緊密。在新文化興起時,舊文化很容易受到重創(chuàng),祭祀在漸入文明的時候往往會被當作封建迷信而一概否認排斥。然而,羅光卻賦予了祭祀以正面的意義。羅光指出,“祭親為孝道的完成,又為孝道的繼續(xù)”,“祭親的意義,即在念親。子孫思念先人,不敢忘記,便用祭禮去紀念他們,所以稱為思恩報本。思念先人的恩,但父母已沒,不能奉養(yǎng),乃用祭禮以表孝心。”[3]353祭祀是返本歸原,慎終追遠,這樣,祭祀就成為孝道的合理部分。

      婚姻往往是一個獨立的課題,很少人將婚姻納入到孝的范圍里。在古代的封建父權(quán)制的社會里,兒女的一生都在“孝”的權(quán)勢之下,所以婚姻自然是孝道的一部分。近代西方自由、平等革命之風(fēng)大大影響了中國,婚姻轉(zhuǎn)向兒女自主,從孝的范圍中脫離出來,乃至現(xiàn)代也是把婚姻作為獨立的視域進行研究。然而,羅光尊重傳統(tǒng)孝道的構(gòu)成,仍以婚姻為孝道一部分,并賦予婚姻以孝的意義?!盎橐龅囊饬x,即在‘繼先圣之后’,即是‘萬世之嗣’,即是使父母能留有后人,得以享祭祀,香火不絕?!盵3]365羅光以孝為配天,為天地之大德流行,所以在婚姻上仍離不開“生”字。古代以家族為重,家族的根源在于婚姻,男女結(jié)合,生育子女,綿延不斷,便形成家族,“人的生命,在家族以內(nèi),繼續(xù)流傳,家族生命流傳的象征,乃是祭祖,子孫祭祀父祖,顯示生命沒有斷絕……婚姻的意義,也含有繼續(xù)祭祖的意義。”[4]236從生命的本源與傳遞上,婚姻成為孝不可或缺的部分,正如孟子所說“不孝有三,無后為大”。

      羅光對傳統(tǒng)孝道的把握可以說是精準、完全的,為傳統(tǒng)孝道建立形而上學(xué)的根基,并涵蓋了傳統(tǒng)孝道重要的幾方面。其實,羅光的闡述并非是照葫蘆畫瓢式的,在其闡釋當中已經(jīng)不自覺地“現(xiàn)代化”,使其更具有普世意義。

      二、羅光對儒家孝道的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)換

      根據(jù)馬克思辯證唯物主義與歷史唯物主義的觀點,社會存在決定社會意識,當社會環(huán)境發(fā)生變化的時候,人們的觀念自然要適應(yīng)社會環(huán)境而變。孝道是中華民族優(yōu)秀的文化,然而隨著現(xiàn)代社會的變革與發(fā)展,傳統(tǒng)的孝道也應(yīng)當做現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)變。

      (一)孝道的傳統(tǒng)意義

      傳統(tǒng)孝道由家庭倫理發(fā)展到“孝治”的國家倫理是與古代社會的經(jīng)濟形式、社會結(jié)構(gòu)和政治制度高度相關(guān)的。從經(jīng)濟基礎(chǔ)來看,古代社會是小農(nóng)經(jīng)濟,人們從事的多為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。在那個沒有大規(guī)模種植、沒有機械化、沒有現(xiàn)代高端科技的時代,人是重要的生產(chǎn)要素,要想獲得更多的農(nóng)作物必須有更多的人手,所以家庭成員集合成為一個基本的生產(chǎn)單位。家庭與血親家庭相結(jié)合,便形成家族,家族再進行聯(lián)合,這樣就形成大家族制的社會結(jié)構(gòu)。在政治上,因為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的主要勞力是男性,因此男性具有絕對的話語權(quán),便形成父權(quán)制,進而形成封建集權(quán)專制的社會制度。在這樣的社會、政治、經(jīng)濟環(huán)境中孝道的傳統(tǒng)意義不斷強化,而形成了強大的“孝治”力量。

      孝道的傳統(tǒng)意義可以概括為三個層面:生活之序、人生之道、返本之徑。

      生活之序。在古代社會,家是社會的基本組織,而在一個大家庭制的家族中,人數(shù)眾多,眾多的人們?nèi)绾蜗嗵?如何合一地運作便是首先要處理的問題。孝的觀念由此而生。羅光指出孝的本質(zhì)在于“服從”,在下的服從在上的,子女服從父母長輩。孝是一種家庭倫理,是一種生活的次序,調(diào)節(jié)的是父母兒女以及妯娌等血親之人的關(guān)系,最大化減少了矛盾沖突,使整個家庭運作如一,使家庭利益最大化。這種家庭的倫理隨著社會關(guān)系的擴大而擴大,便形成社會的秩序。《易經(jīng)·序卦》說:“有天地然后有萬物。有萬物然后有男女。有男女然后有夫婦。有夫婦然后有父子。有父子然后有君臣。有君臣然后有上下。有上下然后禮義有所錯”[5]113-114。作為生活次序,其目的是使之有序,使之和睦,從這一點上說,孝無有不好,其理念被用于社會也沒有什么問題。然而,在封建專制的社會中,孝這種血緣“上下”平衡關(guān)系被統(tǒng)治者帶偏,使這種孝的平衡關(guān)系只傾向于“上”,這樣集權(quán)制合理化了,父權(quán)制強化了,便形成了封建的轄制人的毒瘤。從孝的根源處說,孝是社會和諧的促進因素,所以不能因為封建社會的偏頗而一味否認拒絕,反而要拋棄封建遺毒,使這種和諧因素在現(xiàn)代社會發(fā)揮積極促進因素。

      人生之道。古代哲學(xué)是一種人文主義的哲學(xué),其不重形而上學(xué),而重倫理,追求人生大道。人生大道從小處說,是一個人的修養(yǎng)品性,從大處說是關(guān)乎天下,所以儒家不變的追求便是“修身、齊家、治國、平天下”的內(nèi)圣外王之道。所以,孝在小農(nóng)經(jīng)濟的社會背景下,便成為了關(guān)乎一個人一生,關(guān)乎社會方方面面的人生之道,“孝弟乃是人生之道的根本:從教育方面、從社會行動方面、從倫理道德方面,孝弟都是根本?!盵6]60從教育上說,在傳統(tǒng)社會中,孝是人品性及步入社會的基礎(chǔ)素養(yǎng),因此便成為了教育的重要功課,正如《孝經(jīng)》所說,“孝乃德之本,教之所由生”。從社會行為來說,孝關(guān)乎個體的言行舉止,關(guān)乎個人的仕途命運,從“身體發(fā)膚”到“揚名顯親”,從“修身立德”到“建功立業(yè)”,無不與孝相關(guān),孝成為評價人品性、社會地位的標準。從倫理道德上自不用說,孝是最基本的人際關(guān)系,孝也是天然的關(guān)系,正如小兒天然知道愛父母,天然聽父母,這種天然性雖有多種因素可以弱化,但是絕不能泯滅,即便父子如仇,但是面對生死,心中波瀾依舊。因此,孝便構(gòu)成了儒家內(nèi)圣外王、修身立命的人生大道。

      返本之徑。孝道傳統(tǒng)的最后一個意義在于返本歸原,“儒家的孝道是以生命為根本,兒女的生命來自父母,兒女的生命和父母的生命相連,兒女和父母連成一體,所以兒女稱為父母的遺體。兒女的生命是父母生命的一部份,由父母的生命而出,所以有‘返本歸原’。”[6]60人的生命是一種特殊的生命,不同于禽獸只是在本性之中,人是具有靈魂崇高精神追求的存在。下到庶民百姓,上到達官顯貴,都會對生命發(fā)生追問,“我是誰?我從哪里來?我到哪里去?我為什么活著?我的人生要怎樣?”學(xué)者、思想家自然有見諸于文字的成系統(tǒng)的答案,而普通的百姓雖沒有系統(tǒng)的答案,而其卻是以生命作答。一個“孝”字回答了上面所有的問題,孝因為我的生命是由父母而出,這就是我從哪里來的問題;孝在生命的延續(xù)與流轉(zhuǎn)之中,就成為了我生命活動的本質(zhì)要求,我的一生都與孝有關(guān),父母在要孝,父母不在也要孝,我如此孝人,人亦如此孝我,生命川流不息,孝也川流不息。孝是返本歸原最好的途徑。

      總之,在傳統(tǒng)文化中,孝是作為一種道德存在的,而且是道德的根本,在這個根本上就可以建立起家、國、天下的大廈;孝也是教育的根源,正是因為孝是道德的根本,所以只要把孝道教好、學(xué)好,其他自然就解決了。在傳統(tǒng)文化中,孝道具有道德意義,也具有深刻的社會意義,是維護社會秩序不可缺少的一環(huán)。

      (二)孝道的現(xiàn)代意義

      現(xiàn)代社會經(jīng)歷了近現(xiàn)代的革命戰(zhàn)爭與西方文化的洗禮,社會經(jīng)濟、道德文化都發(fā)生了劇烈的變革?,F(xiàn)代社會有著高端的科技與技術(shù),有著便捷發(fā)達的交通系統(tǒng),更有著文化的交融借鑒與開放自由,小農(nóng)社會那種以家為核心的社會結(jié)構(gòu)被打破,“現(xiàn)在的中國社會是工商業(yè)的社會,是小家庭的社會,是流動的社會,是開放的社會,是仿效歐美生活的社會?!盵6]61在政治上,也是自由、民主、開放的社會,沒有專制,沒有壓迫;在文化上,也不是一家獨大或一葉障目,而是采取“取其精華,去其糟粕”的智慧方針,對傳統(tǒng)文化亦然。傳統(tǒng)孝道在中國過去幾千年的歷史中發(fā)揮了重要而積極的作用,是優(yōu)秀的中國傳統(tǒng)文化之一,這是不容抹煞的。然而,傳統(tǒng)孝道早已不是社會的核心,如何發(fā)揮其價值便是現(xiàn)代學(xué)者要思考的。羅光指出傳統(tǒng)孝道在當下工業(yè)化、商業(yè)化、科技化的社會里仍然可以發(fā)揮以下三層的意義。

      1.精神的意義。孝道以血緣天性為根本,其中包含了父母對子女的愛,也包含了子女對父母的愛。雖然傳統(tǒng)孝道以愛為名建立了統(tǒng)治者的權(quán)能,但是這種愛仍是現(xiàn)代社會父與子之間不可或缺的需要。傳統(tǒng)孝道從始至終都強調(diào)“能養(yǎng)”只是最基本、最下等的孝,在能養(yǎng)的基礎(chǔ)上“敬親”“娛親”才是更高級、上等的孝。儒家的孝道從來都不是一種物質(zhì)的追求,而是一種精神上的追求。正如追求人人可以為堯舜,孝也成為儒家學(xué)說追求的一種精神境界(2)羅光在《生活的修養(yǎng)與境界》一書中指出"孝不僅是一種善德,乃是整體的生活,是生命的境界。儒家的圣人,生活在孝的境界里"(羅光,《生活的修養(yǎng)與境界》臺灣學(xué)生書局,83頁)。這就是孝統(tǒng)貫人生、統(tǒng)貫社會的意義所在。[7]。這種精神的追求,面對現(xiàn)代化所帶來的物質(zhì)化、空虛感都有極大的療愈能力。“我們?nèi)寮业男⒌?乃是一種近乎宗教信仰的精神生活,使子女在孝愛父母的行為上,能夠打破物質(zhì)生活桎梏,使心靈在天倫的愛里得有發(fā)展。夫妻的愛當然給予男女心靈許多精神的滿足,然而總脫不了肉欲物質(zhì)的感受;兒子和父母的愛則是精神的發(fā)揚。在工 商業(yè)的社會里,大家都尋求藝術(shù)的欣賞,即是以藝術(shù)的精神享受來平衡物質(zhì)的享受。因此,在現(xiàn)代工商業(yè)的物質(zhì)社會里,孝道所發(fā)揚的天倫之愛,更足以平衡現(xiàn)代社會的物質(zhì)生活”[6]62-63。

      2.生活的意義。孝道的關(guān)系是一種雙向的關(guān)系,“從子女方面去看孝道,孝道發(fā)揚人性之愛,具有精神價值;從父母方面去看, 孝道則具有生活的意義?!盵6]63所謂生活的意義不是說子女的孝道為父母創(chuàng)造了怎樣的生活,而是創(chuàng)造出“繼續(xù)活著”的意義。當人漸入老年,身體機能自然會下降,因為年齡也會從工位退下來,所以這時的老人就容易產(chǎn)生“無用”感,覺得從此自己是無用之人,是“廢物”。再者,現(xiàn)代社會已經(jīng)由大家庭制改為核心家庭,交通便捷加快了社會的流動性,父母與子女普遍不居住在一起,有的不在一個省份,甚至不在一國。在這種情況下,老年人心里也常常有失落感、孤獨感,從而失落人生的價值與意義。然而,孝道促使子女與父母之間建立聯(lián)系,超越空間的精神聯(lián)系。這種精神的慰藉使老者心安,可以從無意義的低價值,空虛寂寞的低情緒中回轉(zhuǎn)回來,繼續(xù)有盼頭的生活。

      3.生命的意義。在傳統(tǒng)孝道里,孝與子女的生命相連,決定了子女一生的所有事。雖然現(xiàn)代孝道不能以孝之義來束縛兒女,但是在生命上至少有兩點是可取的。一方面,古孝道強調(diào)“身體發(fā)膚受之父母,故不敢損傷”,現(xiàn)在聽起來好似不可理喻,而且整形美容也較發(fā)達,被人們普遍接受,但是這一古孝道的精神實質(zhì)是要繼續(xù)保持的。這一孝道的實質(zhì)是在講“愛惜生命”,“愛惜生命的傳統(tǒng),我們?nèi)耘f要保留,這乃是中華文化和中國哲學(xué)的精髓”[6]64。生命源于父母,子女都為父母所愛,父母自然希望兒女生命得以完全,所以兒女也應(yīng)當愛惜自己的生命。另一方面,儒家強調(diào)“不孝有三,無后為大”,有很長時間,這一看法被認為是封建社會的封建思想,但是從生命延續(xù)上來說確可以作為孝道的一部分。人類的物質(zhì)、精神、文化都是透過生命的延續(xù)而流傳的,這反映的是古孝道對生命的看重?!靶⒌赖母驹谟谏?父母生我,我應(yīng)孝愛父母。我愛我的生命,所以感激父母給了我生命。然而生命的連系,不單是使我和父母相連,也使我和別的人、別的物相連;因為沒有一個人可以孤獨一個人生活。我愛惜自己的生命,孝愛父母,同時也要愛惜別的人和別的物的生命。因此,孝道有生命的意義?!盵6]65

      羅光認為孝道“是發(fā)展精神的一種好途徑”,其實可以有更好的概述,即孝道是發(fā)展生命的好途徑。人活著的意義是什么?人存在的根本是什么?是生命,離了生命,人什么都不能做。在生命這個主題上,孝道成全了整個生命,使父與子、我與他的生命都獲得發(fā)展,而這卻是超越物質(zhì)、超越成就,實在令人滿足的。因此,社會再變遷,孝道所帶來的這種生命的價值都是不能忽略和抹煞的。

      三、羅光構(gòu)建的新孝道觀

      羅光新孝道觀是建立在中西孝道思想的比較基礎(chǔ)上的,然而新孝道觀必然取中西孝道觀之優(yōu)長,加以融合、發(fā)展成新的孝道觀。

      (一)新孝道要承繼“養(yǎng)親”的廣泛性

      無論什么高深的孝道理論都要從淺顯的“養(yǎng)親”開始。中西方文化對于養(yǎng)親存在著很大的不同。中國孝道對于養(yǎng)親看得非常重,認為養(yǎng)親是孝道的基本要求,是兒女最重要的孝行。上到天子,下到庶民,都有孝養(yǎng)親人的責任,并且歷代統(tǒng)治者對此都很看重,對于不孝養(yǎng)父母的人給予刑罰。因此,養(yǎng)親在中國文化中具有很深的廣泛性,養(yǎng)親是人人必要行的,養(yǎng)親是關(guān)乎生命的事。

      養(yǎng)親關(guān)乎生命,既包括父母的生命,也包括子女的生命。曾子說“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮,可謂孝矣”(《孟子·滕文公上》)。一方面,孝關(guān)乎父母的生前死后,另一方面,孝又關(guān)乎兒女的一生,一切的行為都與孝相連,從生到死都在行孝。而在西方文化中,養(yǎng)親卻是在權(quán)利與義務(wù)的對等交換中存在,沒有盡到義務(wù)就不能享受權(quán)利,所以養(yǎng)親與父母如何對待兒女有關(guān),換句話說父慈則子孝,父不慈子則可不孝。并且,西方文化的養(yǎng)親不是子女一生的要求,也不是父母一生的需求,而只是在父母有需要時提供供養(yǎng)。在西方文化中,養(yǎng)親不具有必然性、連續(xù)性。所以,羅光指出“我們認為中國養(yǎng)親的孝道,較比歐美的孝道更為完滿,且足以保障老年人的生活。在于今的社會里,仍舊應(yīng)當保存”[2]310,當然,也要參照西方孝道觀,對于“以一切的行動歸之于孝”的片面理論進行修改[6]55-56。

      (二)新孝道要有“愛”的柔和性

      西方孝道與中國孝道在如何行孝上很大的不同點就在于愛親。羅光認為“愛親可以和儒家的養(yǎng)親相配合。儒家的養(yǎng)親是奉養(yǎng),是娛親,不僅是口腹之養(yǎng)”,儒家娛親的宗旨在于使父母獲得精神上的快樂,這也就是愛親。[2]311愛是西方哲學(xué)尤其士林哲學(xué)很重要的一個概念。什么是愛親,如何愛,在《嬰仿小路和儒家孝道》中,羅光作了非常詳盡的說明。這種愛是嬰兒對父母的天性之愛,“不推理,不繞彎,也不事事推究,想用什么方法?!盵8]435這種愛天然純粹,沒有計較之心,這是與成人之后權(quán)利義務(wù)權(quán)衡相悖的,因此超越權(quán)利與義務(wù)之上。這種愛擁有著絕對赤誠,也是絕對的信托之愛,就像小孩子對父母的執(zhí)著,自己犯錯受罰仍然奔向父母,不會因為自己不好而離開父母,不會因為受管教而厭惡父母。

      愛親就當如此純真、赤誠、信賴?!叭寮倚⒌赖木?教小孩學(xué)大人,變成少年老成,知道尊敬父母,不敢親近。但是小孩跟父母,不講敬,講愛,講親昵。以赤子之心孝愛父母,中國可以懂,但是心理上,則有一種疙瘩,因為歷代對于上天,只講敬,不講愛?!盵8]446愛具有極大的柔和性,可以使人與人的關(guān)系更緊密和睦。在傳統(tǒng)孝道被孝治化以后,父子關(guān)系出現(xiàn)嚴重的偏頗,雖然古代也講父慈,但父子關(guān)系始終都有對立、隔絕的意味,父親因而變得高高在上不可親近。而西方的愛親,卻可以緩解這種關(guān)系的緊張,恢復(fù)生命本真的關(guān)系。

      (三)新孝道要發(fā)揮“敬”的長久性

      新孝道觀要有“愛”的柔和性,但并不是完全將“敬”拋棄,正相反,仍要保持“敬”的長久性?!拔餮蟮男⒌?重在愛。中國的孝道,重在敬。愛能使子女和父母相親,但是愛也容易消失;敬則使子女和父母之間有相當?shù)木嚯x,但是敬能持久。中國人因此終生常孝敬父母,西洋人只在少時孝愛父母。中國的孝道,較比西洋的孝道,更可貴重?!盵2]363-364敬表上下,表次序,有父母乃有兒女。雖然敬造成一定的距離,但此距離卻是次序的保障。宇宙萬物皆有次序,人倫之間更當如此,若失去這個次序,則“父不父,子不子,君不君,臣不臣”??鬃优e“正名”,本意并非維護統(tǒng)治階級,而在于次序。各在其位,各盡其職,社會才能安定;反之,便是混亂。而春秋時便是“父不父,子不子,君不君,臣不臣”的狀況,一片混亂,孔子的正名正是要恢復(fù)社會的次序。同樣,傳統(tǒng)孝道中的“敬”就是區(qū)分父與子,使父子各就各位,各盡其分。

      在現(xiàn)代社會中,“敬”應(yīng)當被重新提出?!澳壳爸袊鐣堰M入很深的西化程序,可是家庭中和社會中的敬字,仍要在適當?shù)某潭壤镉枰员H<彝ビ邢噙m程度的敬,家庭中更能享有安寧,而且子女的教育也更能收效。不過,今日的敬已經(jīng)不能是以往的敬。父母不能要求以盲目聽命為敬。”[6]56現(xiàn)今是社會已經(jīng)高度西化,自由之風(fēng)高度張揚了個人主義,造成社會不容易協(xié)調(diào)的局面,而一個敬字便可以使社會的次序恢復(fù)井然。當然,現(xiàn)在提出“敬”,并不是要求子女一味聽從父母,而是將中西方對“敬”的看法相結(jié)合。儒家在孝中講“諫”,所以要分辨父母是否合乎真理,不盲從;西方文化將生命分為少年與成年,又講“平等”,所以成年子女要自我做主,不能淪為父母的附從。

      (四)新孝道是一種生命的孝道

      新的孝道觀既可以消除中國傳統(tǒng)孝道觀的弊端,也可以提升西方孝文化進入新的層次,羅光的這種新孝道觀可以歸結(jié)為“生命的孝道觀”?!吧男⒌烙^”不是以“孝”為外在的倫理課題,也不是另創(chuàng)了一個可以亦步亦趨依循的孝的體制,而是以生命為基礎(chǔ),以生命的特點來理解“孝”?!吧耸侨说拇嬖?沒有生命就不存在,生命乃是人所有的最貴重品。人的一切努力和謀慮都為維持自己的生命而予以發(fā)揚。沒有一個動物不看重自己的生命,不為生命而奮斗”,“儒家則以天地生物為有愛心,男女兩方的結(jié)合由愛而結(jié)合,愛的果為一新生命,新生命即是愛的延續(xù)。父子的關(guān)系為生命的關(guān)系,又是愛的關(guān)系。因此孝道的基礎(chǔ)仍是要以生命為基礎(chǔ)”[6]55。

      新的孝道觀是尊重生命的發(fā)展,以孝觀生命,以生命來觀孝?!皟号纳筛改付鴣?生命乃一最可貴的珍品,兒女應(yīng)在生命上常和父母相連,常常愛敬。兒女生命的長成,依賴父母的教養(yǎng),應(yīng)在教養(yǎng)上聽從父母。父母則看重兒女的生命,以培植,并尊重兒女的人格。兒女到了獨立營謀自己生命的時期,則可自主;而且終身大事,由兒女自己決定。教養(yǎng)的恩惠使兒女能自立生活。兒女看到父母到了老年,便應(yīng)盡力使母安享余年。在父母去世以后,以祭祀之禮,永表孝思?!盵6]57

      孝是人最重要的事,因為孝是生命自然情感的表達;孝是人一生的事,因為生命生生相續(xù),川流不息。雖然個體有差異,但在生命的本源上個體相互關(guān)聯(lián)在一起。當孝回歸到生命的本源處,生生便是孝,這樣也就彌合了中西方孝文化的差異,使孝獲得了完美的表達。

      四、對羅光孝道思想的反思與應(yīng)用

      2021年7月1日,在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上,習(xí)近平總書記提出“兩個結(jié)合”的重要思想理論,即“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”。2023年6月2日在文化傳承發(fā)展座談會上,習(xí)近平總書記再次指出“兩個結(jié)合”是我們在探索中國特色社會主義道路中得出的規(guī)律性的認識,是我們?nèi)〉贸晒Φ淖畲蠓▽?。馬克思主義基本原理應(yīng)用到孝文化的研究當中,就要求我們對傳統(tǒng)孝文化及羅光的孝文化做同樣的審視,并根據(jù)社會存在的現(xiàn)實狀況作出改造、創(chuàng)新與發(fā)展。

      (一)對羅光孝道思想的反思

      羅光的孝道思想以傳統(tǒng)孝道為基礎(chǔ),結(jié)合了西方士林哲學(xué),融合為新孝道,即生命的孝道。以生命觀孝道,可以說符合人性的發(fā)展,很好地詮釋了孝的生命意義。然而其孝道觀也有著各樣的局限。

      1.為“孝”尋找形而上學(xué)的根基具有宗教性目的。將哲學(xué)大廈建立在形而上學(xué)的基礎(chǔ)上,是西方哲學(xué)的體系系統(tǒng),并非中國哲學(xué)的體系。羅光為中國孝道尋找到“父母配天”、“父子一體”的形而上學(xué)根據(jù),這使今日談孝更有底氣,為孝文化提供了客觀的保障,但是卻無法避免其主教身份帶來的局限性,帶有較強的宗教意味。一方面,羅光以父母配天,雖然這是古人的思想,但從來沒有人像羅光這樣著重強調(diào)。將父母抬高到天的位置上,這樣就突出了“天”的至高性,而羅光常常以中國之“天”就是宗教的“上主”(3)參看《臺灣新士林哲學(xué)論著輯要》(上)之羅光《中國對帝--天的信仰》,黑龍江人民出版社2015年,28頁。[9],所以他提出“大孝尊親”,然而其大孝一直是對“上主”的孝,對上主的愛就如同子女孝愛父母一樣,就如同儒家的“娛親”(4)參看《天主教教義》第20章精神生活的完成第2節(jié)大孝,臺灣學(xué)生書局1996年,412頁。[10]。另一方面,以士林哲學(xué)也是講孝敬父母的,來拉近中西文化的距離。固然士林哲學(xué)也講到子女對父母的孝敬,但是這從來都不是士林哲學(xué)的重點。并且歷史原因,人們對士林哲學(xué)存在許多誤解,甚至認為其是違人倫的。羅光如此強調(diào)西方的孝也是為了辯駁。其實羅光對傳統(tǒng)孝道進行形而上學(xué)的建構(gòu)脫不開其“中國福音化”的目的,這就使得一個原本是倫理性的話題變成了宗教性的話題。

      2.羅光的孝道思想具有時代的局限。羅光生于1911年,1930年留學(xué)羅馬,1961年回臺灣主持教務(wù)以后一直生活在臺灣,2004年去世。十九世紀六十年代以后,臺灣經(jīng)濟進入高速發(fā)展的時期,一躍成為亞洲“四小龍”之一。同時,社會文化也嚴重地西化,乃至傳統(tǒng)道德衰敗。然而,當時由于臺灣與內(nèi)陸的關(guān)系問題,在羅光思想中存在著資產(chǎn)階級敵對的思想,所以在其解讀傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)代意義時難免出現(xiàn)偏頗,如其對計劃生育政策的不理解,其孝道思想多是從臺灣的社會現(xiàn)實出發(fā)。再者,中國內(nèi)陸經(jīng)濟也是高速發(fā)展的,其關(guān)于孝道的一些應(yīng)用停留在過去那個時代,今天仍要再審視,做重新的詮釋才好。

      3.羅光的孝道思想仍是理論重于實操。羅光的孝道思想重點在于建構(gòu)體系,他要建構(gòu)一個像西方哲學(xué)一樣的完整的系統(tǒng)的體系,因此他的思想重在理論而非實踐。他為傳統(tǒng)孝道找到形而上學(xué)的根基,也使得傳統(tǒng)孝道的精髓得以保留,為傳統(tǒng)孝道“配天”、行孝、祭祀乃至婚姻建構(gòu)起縝密的體系,然而其對現(xiàn)實的孝道問題、孝道矛盾思考的卻是甚少。當然,在其思想中也提到父母與兒女關(guān)系的權(quán)衡、居家養(yǎng)老的問題,但多是零碎的,未成系統(tǒng)的,也未能拿到社會中,去思考社會現(xiàn)實與理論之間的實際矛盾。也就是說,其實他的思想不過是對孝道思想的一種宣揚而已,但如何讓宣揚變成社會的行動實屬另一個重要問題。

      (二)對羅光孝道思想的應(yīng)用

      中國社會目前面對著嚴重的老齡化和低生育率的困境,但通過提升生育率的人口政策不是一蹴而就的,所以我們必須嚴肅面對養(yǎng)老困境的問題。羅光的思想觀念在這一點上還是有助于我們參考的。

      1.以尊敬對待一切老人?,F(xiàn)代社會是一個崇尚價值的社會,很多人(包括許多老人)都認為只要退休了,人老了,就沒有什么用了,就成廢物了。造成這一現(xiàn)象的一個原因就是老人因為不再參加正式工作而產(chǎn)生的失落和心理落差。但是另外更重要的一個原因,是社會沒有給予老年人足夠的尊重。老年人之所以值得尊重不在于他擁有德高望重的地位,而是因為其已經(jīng)為社會奉獻了一生,其作為貢獻者應(yīng)該被尊重;老年人作為一個生命體,也是需要被尊重的,所有人都需要被人尊重。然而,現(xiàn)代社會失去了孝道倫理,也失落了敬老倫理。在公共場所,服務(wù)人員對老人的鄙視謾罵隨處可見;在公共汽車上,年輕人不再為老人讓座而理直氣壯的坐在老幼病殘座上;在家庭里,老人做牛做馬仍然得不到兒媳的待見,甚至有些家庭棄老人不顧,為了爭財產(chǎn)活活氣死老人。所以這個時代需要重新回到敬老的倫理當中,需要通過學(xué)校教育,政府宣傳等手段來幫助人們恢復(fù)中國文化中重“孝”的倫理精神。

      2.建立互助型養(yǎng)老方式。羅光極力主張要恢復(fù)三代同堂的家庭模式,因為這樣孩子可以得到老人的教養(yǎng),老人可以得到兒女的看顧,這是面對社會問題雙贏的選擇,是有效的養(yǎng)老方式,在互助中各取所需,各得所益。雖然,我們現(xiàn)代的生活方式不能倒退回去,實行三代同堂的家庭模式有很大的阻力,但是羅光思想當中這種互助卻是值得我們借鑒的。我們常見的養(yǎng)老方式包括:自養(yǎng)、子女養(yǎng)、養(yǎng)老院養(yǎng)三種,但最近又有人提出一種新型養(yǎng)老方式-集體養(yǎng)老。集體養(yǎng)老就是一種互助型養(yǎng)老,這種養(yǎng)老不是在養(yǎng)老院,也不依靠自己的兒女,而是年齡相仿的人群(同事或朋友)構(gòu)建一個社區(qū),同住一樓或一個區(qū)域,因為他們是很熟絡(luò)的人所以不用重新建立關(guān)系,而且很熟悉彼此的性格及各種情況,所以能以合適的方式彼此關(guān)懷,彼此幫助。其實,面對高比例的老齡化人口,倚靠兒女或者政府都是無法完全滿足這么龐大的需要的,而透過互助方式則節(jié)省人力物力,又可以使老齡化社會問題的難易程度有所降低。

      3.家庭、社會、政府共同的責任。雖然羅光并未明確提出這一概念,但是在其文章中我們都可以看到這一點。任何的社會問題都是不能靠某一團體完全解決的,所以老齡化問題也需要各方的努力。首先,從政府來說,要建立與完善相應(yīng)的制度與法規(guī)。建立健全的養(yǎng)老保險制度,使老年人能夠得到供養(yǎng),不為生活憂慮。規(guī)范養(yǎng)老院的體制與標準,使養(yǎng)老院能夠真為老年人服務(wù)。政府還要做好宣傳教育工作,要宣傳孝道的精神,推崇敬老的風(fēng)氣。其次,從社會來說,要給予老年人更多的方便,比如在公共場所為老年人安置座椅以供休息,為老人建立綠色通道減少老年人排隊等待時間。也可以調(diào)用社會各種資源,建立老年人活動室、老年人學(xué)校,以及養(yǎng)老院等。最后,作為家庭來說,要做到預(yù)備為主,各種措施為輔,幫助老年人建立正確積極的生活態(tài)度,提供給老人更多參與家庭事務(wù)的機會,建立老人的價值感和安全感。

      (三)弘揚傳統(tǒng)孝文化的策略

      在全球老齡化加劇的時代,關(guān)注老人問題是十分必要的。然而,中國社會由近代落后挨打的狀況進入現(xiàn)代經(jīng)濟高速發(fā)展的時代,有很大部分的利益源于人口紅利。但由于各種因素造成了出生率下降,老齡化變成了突出的問題?!霸谏鐣D(zhuǎn)型期,工業(yè)化弱化了傳統(tǒng)孝道的經(jīng)濟基礎(chǔ),民主化弱化了傳統(tǒng)孝道的政治基礎(chǔ), 流動性增強動搖了傳統(tǒng)孝道的時空基礎(chǔ),個體化動搖了傳統(tǒng)孝道的文化基礎(chǔ), 世俗化淡化了傳統(tǒng)孝道的智識基礎(chǔ)?!盵11]

      社會要如何面對這些老人?這些老人要如何自處?這些問題必須回到孝這個源頭上來,進行多路徑開發(fā),讓孝再次發(fā)揮社會關(guān)系的調(diào)節(jié)作用。

      1.制度保障路徑。制度保障路徑是從政府法制的角度來對孝道倫理的執(zhí)行進行保障。目前,我國針對老年人只有一部《中華人民共和國老年人權(quán)益保障法》。這部法律從家庭贍養(yǎng)與扶養(yǎng)、社會保障、社會服務(wù)、社會優(yōu)待、宜居環(huán)境、參與社會發(fā)展、法律責任等方面對老年權(quán)益進行了全面地概括,然而此法的約束力或者說行政力卻很弱,多數(shù)停留在“法條”或是“倡導(dǎo)”的狀態(tài),比如第一章 第五條是“倡導(dǎo)全社會優(yōu)待老年人”,第三章第三十三條是“國家鼓勵地方建立八十周歲以上低收入老年人高齡津貼制度”,第四章三十八條是“發(fā)揚鄰里互助的傳統(tǒng),提倡鄰里間關(guān)心、幫助有困難的老年人。鼓勵慈善組織、志愿者為老年人服務(wù)。倡導(dǎo)老年人互助服務(wù)”[12]等等。隨著老齡化的發(fā)展,我國政府也制定了一些政策,如2017年06月16日發(fā)布了《國務(wù)院辦公廳關(guān)于制定和實施老年人照顧服務(wù)項目的意見》,2020年11月24日發(fā)布了《國務(wù)院辦公廳印發(fā)關(guān)于切實解決老年人運用智能技術(shù)困難實施方案的通知》,但是這些也停留在“指導(dǎo)”與“意見”上,缺乏執(zhí)行力與約束力。所以弘揚孝文化,還需要更強有力的法律法規(guī)使孝能做到實處。

      2.教育宣傳路徑。弘揚傳統(tǒng)孝文化不是再造一個孝文化,而是對傳統(tǒng)孝文化進行發(fā)揚。然而因為近現(xiàn)代社會巨大的變革,傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化之間存在著巨大的裂痕,現(xiàn)代人對傳統(tǒng)文化知之甚少,因此要弘揚傳統(tǒng)孝文化必須使人先知傳統(tǒng)孝文化,這就離不開對孝文化的宣傳與教育?!吨腥A人民共和國老年人權(quán)益保障法》第一章第八條也規(guī)定“國家進行人口老齡化國情教育,增強全社會積極應(yīng)對人口老齡化意識。全社會應(yīng)當廣泛開展敬老、養(yǎng)老、助老宣傳教育活動,樹立尊重、關(guān)心、幫助老年人的社會風(fēng)尚。青少年組織、學(xué)校和幼兒園應(yīng)當對青少年和兒童進行敬老、養(yǎng)老、助老的道德教育和維護老年人合法權(quán)益的法制教育。廣播、電影、電視、報刊、網(wǎng)絡(luò)等應(yīng)當反映老年人的生活,開展維護老年人合法權(quán)益的宣傳,為老年人服務(wù)?!盵12]但現(xiàn)實執(zhí)行得比較蒼白,學(xué)校教育以實用知識為主,對人文學(xué)科不太注重,對孝道的教育也僅僅停留在主題活動日。在宣傳方面多停留在故事性上,宣傳內(nèi)容陳舊集中在“二十四孝”、“弟子規(guī)”,缺少創(chuàng)意,也留有古代文化的負面因素。從總體上來說,對于孝道思想的教育宣傳未形成風(fēng)氣,也就未造成社會全面的影響。當下要弘揚孝文化,必須加強宣傳教育的力度,塑造典型,發(fā)揮模范作用,使人人知孝,人人懂孝,人人行孝。

      3.福利建設(shè)路徑。孝道說到底是人之道,是生活之道,必須落實于行動,必須落入生活,然而這卻是一個十分艱巨的任務(wù)。福利建設(shè)路徑是指為了老年人的福利需要而進行的福利建設(shè),這是關(guān)乎社會及國家整體的改革。這一改革關(guān)乎老年人的方方面面,如醫(yī)療保障、社會康養(yǎng)、老年再教育、老年人婚戀、老年人再就業(yè)等等。醫(yī)療保障保障老年人有病可醫(yī);社會康養(yǎng)保障老年人有地可住;再教育保障老年人精神追求;老年婚戀保障老年人有家可歸;再就業(yè)保障老年人有事可做,也讓他們可以發(fā)揮余熱,為社會創(chuàng)造價值。隨著我國社會與法制的健全發(fā)展,這些方面都已經(jīng)有不少的突破,但是還需要整體的協(xié)調(diào),才能使弘揚孝道落到實處,落到根本處。

      五、結(jié) 語

      孝文化是我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,在歷史的長河中發(fā)揮著積極的作用,雖然現(xiàn)代社會的工業(yè)化、個體化、民主化、流動性對孝文化形成巨大沖擊,但是當前的老齡化使得重歸孝文化建設(shè)成為勢在必行的需要。羅光思想在梳理傳統(tǒng)孝文化和西方孝文化基礎(chǔ)上構(gòu)建了一種融合中西文化,借鑒彼此優(yōu)長的新孝道觀。羅光的新孝道觀是一種生命的孝道觀,其根據(jù)人生命的成長,提出孝道在父子之間的有張有弛的消長,既避免了傳統(tǒng)孝道的“父權(quán)專制”,也避免了西方文化權(quán)利義務(wù)觀所帶來的父子之間的情感淡漠,使孝道變得柔和可近;同時,他的孝道觀是對其時代景況的思索與反饋,雖然有其局限性,但是其背后的精神仍可以為我們今天提供借鑒。如今老齡化進一步加劇,對孝道的弘揚與實踐提出了艱巨的任務(wù),我們應(yīng)當以馬克思主義辯證唯物主義與歷史唯物主義的基本原理看待傳統(tǒng)文化,去其糟粕,取其精華,將其優(yōu)長的部分繼承發(fā)揚,使其從象牙塔尖的理論變?yōu)椴家氯粘5男袨?使人人知孝,人人懂孝,人人行孝。

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