摘要:王士禛是清初康熙文壇大家,治學(xué)博綜該洽,重視陶詩。從其詩話、筆記、年譜等著作可以看出,王士禛對陶淵明及其詩歌均有頗多論述,他推崇陶淵明的五言古詩,尤以田園題材為最,贊賞其古澹閑遠(yuǎn)和沉著痛快的詩風(fēng)。但由于詩論主張和人生際遇的不同,王士禛對陶詩及其人生路徑呈現(xiàn)了選擇性接受和替代性接受的傾向。他以旁觀視角效仿陶淵明的田園書寫,展現(xiàn)了其心向山林與身處廟堂的矛盾感。這種接受方式并非孤立現(xiàn)象,隱含了文人們選擇與動(dòng)機(jī)的多樣性,也愈見陶淵明及其詩歌的自然純粹以及無可替代的經(jīng)典地位。
關(guān)鍵詞:王士禛;陶淵明;古澹詩風(fēng);田園書寫;歸隱意志
中圖分類號:I207.22 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1673-4580(2024)02-0012-(06)
DOI:10.19717/j.cnki.jjus.2024.02.003
明末清初的時(shí)代背景下,陶淵明“變不失貞,窮不隕節(jié)”的遺民詩人形象及其超逸古雅的詩歌風(fēng)格再度成為文壇焦點(diǎn),論陶、和陶詩、集陶詩、仿陶詩等現(xiàn)象迭出,展現(xiàn)了文壇對陶淵明的關(guān)注與尊崇,清初詩人王士禛即是其中重要代表之一。
王士禛(1634—1711),字貽上,號阮亭,別號漁洋山人,山東新城人[1]。他提倡典雅正宗,以“神韻說”主盟康熙詩壇,詩宗王孟,多山水田園之作,風(fēng)格清新俊逸、沖和淡遠(yuǎn)。但其博學(xué)廣識又使得他的詩論和詩作不會局限于王孟,實(shí)是集前人之大成[2]。他激賞陶詩的古澹閑遠(yuǎn)、自然真誠,但由于政治際遇和人生理想的不同,他對陶淵明及其詩歌呈現(xiàn)詩歌層面的選擇性接受,以及人生層面的替代性接受傾向,即以內(nèi)心之純誠淡泊替代歸隱田園的行為之淡泊,展現(xiàn)了身處儒林與廟堂的文人們擬陶效陶的普遍選擇和現(xiàn)實(shí)實(shí)踐路徑。
一、“佳句多從五字求”:古澹閑遠(yuǎn)與沉著痛快的詩風(fēng)選擇
王士禛對陶淵明在古詩創(chuàng)作中的地位頗為認(rèn)可,《漁洋文》卷十四載:“淵明之誼,卓絕后先,三百篇之遺也。”[3]謂陶淵明有古人遺風(fēng),與魏晉間其他詩人殊然不同,且其中尤以五言古詩為最佳?!冻乇迸颊劇氛劇拔簳x宋詩”一條記:
偶讀《嚴(yán)滄浪詩話》云:“黃初之后,惟阮公詠懷極為高古,有建安風(fēng)骨。晉人舍阮嗣宗、陶淵明外,惟左太沖高出一時(shí),陸士衡獨(dú)在諸人之下?!庇衷疲骸邦伈蝗珲U,鮑不如謝?!迸c予意略同。[4]
王士禛贊同《滄浪詩話》的說法,認(rèn)為晉人之中陶淵明的詩歌是卓絕一時(shí)的佳作,并在編選《古詩選》時(shí)別于晉代諸家,令陶詩獨(dú)為一卷,收錄其三十首五言古詩。從編選五言古詩的詩作類型來看,王士禛較推崇陶淵明的山水田園之作,其中收錄不乏《游斜川》《飲酒》《歸園田居》《癸卯歲始春懷古田舍》這樣的代表性詩作。在王士禛看來,陶淵明的山水田園詩和韋莊、王維的詩歌屬于同一類審美風(fēng)格范疇,他在《然燈記聞》中談道:“為詩各有體格,不可泥一。如說田園之樂,自是陶、韋、摩詰?!睆乃娮谕趺稀?biāo)舉“神韻” 的詩歌主張,以及詩歌風(fēng)格淡遠(yuǎn)清雅來看,他最欣賞的是陶淵明古澹閑遠(yuǎn)、平淡自然的詩歌。
王士禛常在詩話、筆記中以風(fēng)格清真古澹評陶詩。并以自身“神韻”說的詩論主張為基準(zhǔn),在論詩時(shí)將陶淵明與謝靈運(yùn)、王維、柳宗元、韋莊四人并置提及。他在《分甘余話》中談道:
東坡謂柳柳州詩在陶彭澤下,韋蘇州上,此言誤矣。余更其語曰:韋詩在陶彭澤下,柳柳州上。余昔在揚(yáng)州,作《論詩絕句》,有云:“風(fēng)懷澄淡推韋柳,佳句多從五字求。解識無聲弦指妙,柳州那得并蘇州?”又嘗謂陶如佛語、韋如菩薩語、王右丞如祖師語也。[5]
王士禛反駁了蘇軾對韋莊和柳宗元二人詩歌地位的排序,但對于陶淵明居二者之上是贊同的,三人詩風(fēng)皆澄淡和雅,其中首推陶淵明。并以佛語比陶詩,菩薩語比韋詩,祖師語比王維詩,根據(jù)佛教角色的師承與層次,指出陶、韋、王詩各自的特點(diǎn),他認(rèn)為三人中僅陶詩達(dá)到了覺悟的高度和解脫的境界,擁有人生智慧,其淡泊超逸詩風(fēng)極類佛語。對于此種詩風(fēng)和詩境造化,王士禛在《蠶尾文》“蒙木集序”一條評道:“才之不能相兼也,自古然矣。謝之不能為陶也,顔之不能為謝也?!盵6]陶謝詩風(fēng)雖相近,但陶詩之古澹和陶淵明之詩才是無可替代的。
王士禛亦將古澹閑遠(yuǎn)風(fēng)格作為評詩論詩的標(biāo)準(zhǔn),以陶詩為依據(jù),評點(diǎn)其他詩人詩作,并關(guān)注詩風(fēng)背后隱逸生活的創(chuàng)作來源?!缎Q尾續(xù)文》“金素公問學(xué)集序”一條記:“金子于詩尤工古選,予喜其閑適古澹,類自陶韋門庭中來?!盵7]該句不僅可見王士禛心中樹立的詩歌風(fēng)格衡量尺度,更可見其審美趣味的選擇傾向,言明其本身對閑適古澹一類詩風(fēng)的偏好,而非陶淵明詩名在外?!冻乇迸颊劇肪硎巴醴讲庇洠骸傲T官歸,足跡不入城市,常衣布袍行田間,人不知其二品大僚也。年逾八十乃卒。五言詩清真古澹,有陶、韋風(fēng),與石湖邢昉相上下,足稱逸品?!盵8]除了稱贊王庭還歸鄉(xiāng)野、怡然自得的日常生活以外,更欣賞他詩如其人的古澹閑遠(yuǎn),五言詩頗有陶、韋的風(fēng)格。足見其在對詩歌風(fēng)格的品評以外,還包含了對詩品背后的人品的關(guān)注。詩歌偏好是評點(diǎn)者主觀精神世界和理想生活狀態(tài)的一隅,在古澹閑遠(yuǎn)的詩風(fēng)中,王士禛的目光聚焦在詩人隱逸生活的詩性來源之上。
盡管王士禛推崇陶淵明五言詩作的閑遠(yuǎn)古澹,亦稱頌陶淵明的隱逸生活,但其評點(diǎn)中卻存有作為后世評點(diǎn)者追憶偉大詩人的距離感,陶淵明和他的詩歌更像一個(gè)文化符號,只可被效仿,卻難再被超越。他在《池北偶談》卷十九“夢山詩”中說:“海豐楊夢山宮保太宰(?。┯写婕腋灏司?,五言最簡古,得陶體,明人所少。”[9]明人力倡復(fù)古、真性真情,卻也少有如陶詩這樣簡古的作品。同時(shí),王士禛的評點(diǎn)既立足于詩歌發(fā)展的事實(shí),也將陶淵明作為五言古詩創(chuàng)作的高峰象征,稱其為“風(fēng)雅宗”,一邊透露了對陶詩成就的稱贊,一邊展現(xiàn)了由于文化環(huán)境變遷風(fēng)雅難再、詩歌盛世已逝的仰望心態(tài)和現(xiàn)實(shí)無力感。例如王士禛創(chuàng)作的以下詩歌:
最憶同游陶謝手,永嘉南去萬峰昏。(《讀西樵九青游詩因懷開來》)
高詠豈殊陶謝手,少文潦倒愧同游。(《遙和嚴(yán)顥亭施愚山秋日登華不注之作》)
五字追陶謝,千秋過鄭邊。(《題高蘇門集》)
左司寂寞襄陽遠(yuǎn),陶謝千秋不可追。(《寄陳伯璣金陵二首》)
遠(yuǎn)志希嵇阮,近思慕陶韋。(《江上讀韋詩作二首》)
陶謝風(fēng)雅宗,名不慚烈祖。(《謝靈運(yùn)》)
述作思陶謝,幽尋悵莫從。(《答愚山耦長西山見懷之作》)[10]
陶淵明、謝靈運(yùn)和韋莊皆工于山水景物描寫,恬淡雅致的風(fēng)格相類,因此王士禛多次將“陶謝”“陶韋”并置于詩句中,顯示了他對陶淵明五古創(chuàng)作成就的肯定。然而思及陶謝,詩句中卻多了不少“最憶”“千秋”“不可追”“悵莫從”等頗有悵惘失落感的字眼。王士禛是以眺望者的姿態(tài)看陶詩的,間隔千秋,世殊事異,時(shí)空距離和人生際遇都成為后來效仿者難以逾越的障礙,這也成為王士禛在人生道路中選擇廟堂而非山林的重要原因。
陶詩除了古澹閑遠(yuǎn)的主體風(fēng)格,更有沉著痛快的一面,王士禛也關(guān)注到這一點(diǎn)。他在《芝廛集序》中論及:“沈著痛快,非惟李、杜、昌黎有之,乃陶、謝、王、孟而下莫不有之?!盵11]此處提及的沉著痛快,一方面可以理解為直爽的風(fēng)格,一方面可以看作詩歌情感的充沛性,即《文心雕龍·明詩》所云“直而不野,婉轉(zhuǎn)附物,怊悵切情”。可以說,詩歌語言上表現(xiàn)出的酣暢痛快,就是真實(shí)情感充分流露的自然表現(xiàn)。但是在傳統(tǒng)詩歌的審美范疇中又講求“樂而不淫,哀而不傷”,情感的過度宣泄會損傷詩性,因此平衡文與質(zhì)、保持情感的恰當(dāng)表達(dá)尤為重要。通過《陶菴詩選序》,我們能夠看到王士禛對陶淵明沉著痛快的詩風(fēng)的理解:
昭明稱:“陶詩跌宕昭彰,抑揚(yáng)爽朗,莫之與京?!惫屎笾撜?,以為外枯中腴,猶未為知陶者也。君古詩大抵原本于陶,而雜采諸家之美,此其能自名一家,而可傳于世不疑也。古詩之絕響久矣,規(guī)模者工形似,馳騁者偭規(guī)矩。[12]
王士禛贊同蕭統(tǒng)的評價(jià),認(rèn)為陶淵明的詩歌情感真醇之余,亦具備抑揚(yáng)爽朗的語言形式,只有理解陶詩的人才能領(lǐng)會其跌宕抑揚(yáng)藏之于中的高妙。
然而,盡管王士禛對沉著痛快的風(fēng)格亦加贊許,但在學(xué)陶效陶上,卻多選擇其古澹閑遠(yuǎn)一面的詩歌。一方面與其本身的詩歌審美有關(guān),其幼時(shí)學(xué)詩于西樵,“神韻”詩風(fēng)奠基于此,且從兄弟徐夜詩尚陶、韋,兄弟幾人常作詩贈答,家學(xué)環(huán)境下王孟韋柳之詩風(fēng)逐漸成型。另一方面,相較亂世背景下生存的遺民詩人,他所處相對安定的社會環(huán)境使其欠缺充分的情感體驗(yàn),筆下少有以充沛情感為基礎(chǔ)的沉著痛快風(fēng)格的詩歌作品。這也成為他的“神韻說”和詩作被后世詬病的地方,詩歌關(guān)注點(diǎn)泰半停留在古澹閑遠(yuǎn)的詩歌風(fēng)格上,注重清詞麗句的打造,使得五言作品愈“開平庸之漸”[13],詩歌流于空泛。
二、“檻內(nèi)人”情牽“檻外人”:田園山水詩的仿效與系聯(lián)
宋犖在《誥授資政大夫經(jīng)筵講官、刑部尚書阮亭王公暨元配誥贈夫人張夫人合葬墓志銘》中,對王士禛的詩歌評論道:“其為詩備諸體,不名一家,自漢、魏以下兼綜而集其成。大抵以神韻為標(biāo)準(zhǔn),以自然為極則,風(fēng)味在陶、韋、王、孟間,正始之遺音也?!盵14]王士禛的部分詩歌確得陶詩風(fēng)味意趣,從觸景及情地化用陶句和陶詩意象的詩歌,到觸景及人地訪陶淵明故里所寫下的詩歌,都能看到陶淵明對王士禛詩作所產(chǎn)生的影響。
王士禛學(xué)陶之作主要是五言古詩,以田園題材為主。他曾對弟子說:“五七言詩有二體,田園邱壑當(dāng)學(xué)陶韋,鋪敘感慨當(dāng)學(xué)杜子美北征等篇也?!盵15]盡管王士禛身在仕途,對田園生活卻存有向往。例如化用陶句的《訪賓公大谷山居》:“春原麥爭秀,斜日雉交飛。澗水寒猶淺,村煙望不稀。田家驅(qū)犢返,仄徑負(fù)樵歸。想見南窗下,看山杜德機(jī)?!盵16]根據(jù)《居易錄》卷五記,此時(shí)王士禛游長白山,拜訪隱居在此的內(nèi)兄張實(shí)居[17]。他有感于田園隱逸生活,化用陶淵明《飲酒·其五》“采菊東籬下,悠然見南山”句式作結(jié),案頭宦務(wù)繁瑣和仕途的機(jī)心,在此處都得到了平息,麥秀、雉飛、澗水、村煙、歸人的田家景象描寫,自然閑遠(yuǎn),展現(xiàn)了他對田園生活的喜愛。再如《扶風(fēng)道中》:“北望回龍薄,西行過馬嵬。俠游無柳市,史筆闕蘭臺。老鬢愁中改,秋風(fēng)隴上催。田園情話好,何事不歸來?!盵18]化用陶淵明《歸去來兮辭》“悅親戚之情話”,田園的寧靜自然,吸引著倦游的人歸去,整詩樸實(shí)自然。
盡管古澹閑遠(yuǎn)的題材和風(fēng)格頗相類,但從王士禛創(chuàng)作的環(huán)境、情感觸發(fā)點(diǎn)、角度等方面來看,其詩作常常得其形,而不得其神。他以一種觀看、欣賞的視角效仿陶詩對日常的書寫,難與山水田園產(chǎn)生真正的共鳴,這種弊端集中體現(xiàn)在對景物的化用中。
陶詩中的菊、南山、酒、桑、雞犬等農(nóng)家田園景象與詩作一起逐漸經(jīng)典化,生成的文化內(nèi)涵固化為象征隱逸的文化符號。這種后天生成的意象,一方面給王士禛仿寫的相關(guān)詩歌賦予超逸古雅的意趣,另一方面卻也妨礙了詩人自身情感的真實(shí)顯露。代表隱逸文化的意象先入為主,限定了詩歌的表達(dá)效果。例如化用菊意象的詩歌:
南圃梅猶澀,東籬花已闌。(《冬日謝送菊》)
松菊廬荒徑未鋤,云霄地遠(yuǎn)夢全疏。(《作家書后戲題紙尾寄吏部西樵給事北山兩兄》)
問訊東園菊,吳山日夕佳。(《奉常煙客先生八十初度寄呈兼寄端士異公懌民虹友藻儒諸兄弟四首》)
小春風(fēng)氣佳,晚菊有余芳。(《述書贈劉公勇吏部》)
三徑荒蕪憶故林,何來松菊草堂陰。憑將笠澤高人筆,寫出柴桑處士心。(《題王勤中松菊圖》)
結(jié)廬背城市,繞徑幽蘭馥。扁舟練川至,復(fù)載東籬菊。(《題門人朱翠庭載菊圖》)
忽見東籬人,更憶東籬菊。對雪一清吟,蕭寥滿空谷。(《趙君書來求東籬詩雪后賦答》)
野人久狹東籬菊,不愛鋪堂富貴花。(《書宋劉跛子傳后》)[19]
王士禛對菊意象的使用,多和東籬、松意象連用,明顯化用自《飲酒·其五》“采菊東籬下,悠然見南山”和《歸去來兮辭》“三徑就荒,松菊猶存”二句。東籬菊和松菊在陶淵明的筆下是歸隱田園的日常生活景象,也是隱逸閑適生活意趣的體現(xiàn)。這些田園生活中的現(xiàn)實(shí)景物,不需要搜腸刮肚,籬笆邊的菊花、院子里的松菊均是信手拈來之物,是陶淵明真誠自然的情感書寫。王士禛的化用之句,以陶詩塑造的意象為基礎(chǔ),觸景及情,由朱翠庭畫中之菊、王勤中松菊圖、東園之菊等,勾起對陶詩菊意象乃至整首詩歌的聯(lián)想,與梅、蘭、雪、扁舟、空谷等景象一同表意抒情,詩句閑雅清麗。
從詩題可知,王士禛寫菊并不是為詠嘆自然、享受隱逸閑適的生活而作,情感的出發(fā)點(diǎn)在事在人,而不在景。不論是題詩、戲贈,還是答謝,王士禛在書寫東籬菊、松菊時(shí)都是站在交游來往的塵世中的,由菊觸發(fā)對陶淵明及其詩歌的效仿。因此這種對菊的書寫,并不是日常心態(tài),與陶淵明的由景及己不同,王士禛是由景及陶,詩歌中使用的是陶淵明搭建起來的田園隱逸生活描寫范式和意象內(nèi)涵,因此風(fēng)格相似,但詩意尚淺。
據(jù)《北歸志》記載,康熙二十四年,王士禛奉命祭告南海,五月渡彭蠡湖、謁張巡廟、登望湖亭,與友人孫枝蔚游廬山,途經(jīng)三峽澗、觀音亭、玉淵諸、玉京山、萬杉寺,來到彭澤縣。因有感于景色和人事,他先后寫下《萬杉寺》《開先瀑布》《招隱橋》《萬竹亭》《佛印松》《青玉峽》《寄題三疊泉》《彭澤雨泊有懷陶公》等山水詩[20],詩歌收錄在《南海集》。先看《萬杉寺》一詩:“朝過玉京山,緬想陶公里。溪回得寺門,曲折杉松里。雨中念佛鳥,交語清人耳。風(fēng)吹修竹林,下有寒泉水。”[21]詩歌由緬懷陶淵明起,卻沒有落入懷古的哀傷嘆息中,后半部分轉(zhuǎn)入對寺廟風(fēng)光的描寫,詞句清麗脫俗,有王孟詩歌的禪意。再看《彭澤雨泊有懷陶公》:“陶公令彭澤,柴桑一舍耳。猶對匡廬山,共飲西江水。一朝悟昨非,扁舟歸栗里。笑指故山云,吾心亦如此。我來彭澤縣,秫田沒沙觜。急雨送寒潮,三嘆顏延誄?!盵22]王士禛身處彭澤,風(fēng)雨寒潮中獨(dú)對匡廬山,觸景及人,緬懷陶淵明。詩中使用大量與陶淵明相關(guān)的要素,“柴?!薄拔蜃蚍恰薄袄趵铩薄邦佈诱C”,由這些關(guān)鍵詞構(gòu)建起對陶淵明生平的追憶。盡管詩歌聚焦于陶淵明的故居和舊跡,但或簡要一提,或掠過生平,作為繁忙公務(wù)中的匆匆一瞥,難以達(dá)到與陶淵明一般同自然山水共鳴的程度。
在王士禛看來,陶詩自然淳樸的田園詩境源自對自我的真實(shí)表達(dá),詩如其人,純粹真摯?!睹穮冊娨庑颉酚洠骸案`謂詩以言志古之作者,如陶靖節(jié)、謝康樂、王右丞、杜工部、韋蘇州之屬,其詩具在,嘗試以平生岀處考之,莫不各肖其為人?!盵23]陶淵明生于斯,長于斯,對田園風(fēng)光的描繪和眷念是自然且呼之欲出的,通過“田園將蕪胡不歸”的自問和對“形役”的厭倦,可見他筆下之景和情的真切誠實(shí)。鐘惺評價(jià)陶淵明:“陶公山水朋友詩文之樂,即從田園耕鑿中一段憂勤討出,不別作一副曠達(dá)之語,所以為真曠達(dá)也?!敝蒙硖飯@,詩可容納萬物,萬物皆是詩歌,不是身處其中,筆下難有田園真意。王士禛在和弟子論詩時(shí)談及“五古句法宜宗何人,從何人入手簡易”的問題,他直言:“陶淵明純?nèi)握媛?,自寫胸臆,亦不易學(xué)?!盵24]他意識到了陶詩的難以仿效,但仕宦生活的繁忙讓他不得不短暫地寄情田園,尋求寧靜淡泊,化用陶句,關(guān)注山林,卻處處跳脫山林,其旁觀姿態(tài)和寄贈酬答都意味著與世情的勾連。如果說陶詩已到達(dá)寧靜淡泊之境,那么王詩則是走在追尋的路上,作為“檻內(nèi)人”向“檻外人”投去歆羨的目光。
三、“守拙歸園田”與“故山歸未得”:歸隱意志的履踐與宣泄
王士禛詩歌層面的選擇性接受,透露著他身處廟堂與心向山林的矛盾,這種矛盾來自倦游的心態(tài)和強(qiáng)烈的歸隱意志?!豆艢g錄自序》記:
山人少無宦情,雖在周行,時(shí)有滅景云棲之志。幼讀詩至《秦風(fēng)·蒹葭》,輒流連三復(fù),掩卷旁皇久之。至《考槃》《衡門》《十畝之間》,未嘗不想見其人,冀將旦暮遇也。徒以祖父督課,從事科舉,弱冠從政,回翔中外,忽四十年,夙昔之愿,紆郁未申,然不能須臾忘也。[25]
王士禛出身官宦之家,父輩、祖輩皆是明朝重臣,自己也官至刑部尚書,可謂仕途亨通,且名氣顯揚(yáng),蜚聲康熙文壇。盡管榮華名利加身,但隱逸山林的心愿卻貫穿他的仕途生涯。他多次在詩歌中言及此憾,可見“不能須臾忘”一句乃平靜真誠的獨(dú)白,并不是既得利益者的故作姿態(tài)?!读柙齐s詠五首·其五》中有“故山歸未得,空和淵明詩”[26],又《彭澤雨泊有懷陶公》中有“一朝悟昨非,扁舟歸栗里。笑指故山云,吾心亦如此”,兩度提出“故山”,通過這個(gè)意象表達(dá)內(nèi)心對遠(yuǎn)離俗塵、歸隱山林的向往。《同沈繹堂程周量題項(xiàng)參政倦鳥亭圖是戴務(wù)旃畫三首》云:“自得陶家意,吾廬只數(shù)椽。曲欄斜釣艇,饑鶴啄秋田。曖曖郊原樹,依依墟里煙。未須笑襤褸,飲酒豈徒然。”[27]該詩是為友人的倦鳥亭圖而題,筆下是題倦鳥亭,而題畫之人亦是倦游鳥,王士禛化用陶淵明《歸園田居·其一》,首句“自得陶家意”與陶句“少無適俗韻,性本愛丘山。誤落塵網(wǎng)中,一去三十年”遙相呼應(yīng)。《過長沮桀溺耦耕處》中也直言道:“曾讀陶公傳,尞尞沮溺心。耦耕余故跡,流水抱寒岑。鳥下日將夕,云歸山半陰。從來避世者,不厭入林深?!盵28]詩歌引用長沮、桀溺古隱士的典故,化用《歸去來兮辭》“云無心以出岫,鳥倦飛而知還”,陳說對陶淵明自由閑適的歸隱生活的向往。
同時(shí),在其人際交往上,他喜愛結(jié)交布衣和隱士。王士禛在《漁洋詩話》中談道:“余在廣陵五年,多布衣交。”[29]布衣即平民,與之相反則是達(dá)官顯貴,表達(dá)了自己對官場的厭倦,與平民交游的融洽。同時(shí),他與隱士徐夜、孫枝蔚等交往甚密,常相互吟詩贈答,《漁洋詩話》談及從兄弟徐夜:“予目之為‘澗松露鶴?!盵30]表現(xiàn)了對其隱士身份與行為的認(rèn)同。
在詩歌和詩話作品中,王士禛宣泄著自己久困于俗世的無奈與倦怠,但相較于陶淵明對“守拙歸園田”的最終選擇,王士禛卻并未仿其行跡,而是選擇站在廟堂這一邊。一則可能與遺民心態(tài)相關(guān)。陶淵明堅(jiān)守晉遺民的政治節(jié)操已有較多研究,不再論述,而王士禛從嚴(yán)格意義上來講不是遺民詩人,盡管對陶淵明的遺民身份和氣節(jié)有所關(guān)注,但缺乏充分的情感認(rèn)同[31],因此不太可能如此堅(jiān)決地拋下新朝、選擇歸隱。二則與誠之以求真的人生行思相聯(lián)系[32]。在山林與廟堂的兩難抉擇間,兩人都有過掙扎。陶淵明幾度出仕,又幾度罷官歸去,他對官場的抗拒從行動(dòng)上看要遠(yuǎn)超于王士禛。他反復(fù)確認(rèn)內(nèi)心的想法,用“悟已往”的方式審視渴求自由的本性。他在人生道路中做選擇的糾結(jié),表現(xiàn)了普通人面臨困境時(shí)的普遍心態(tài),這時(shí)候他是一個(gè)極普通的人,而當(dāng)他真實(shí)誠摯地在詩歌中寫下這些前人未曾觸及的普通話題,并用一生去踐履的時(shí)候,他又是一個(gè)極偉大的人。他在為官過程中明辨本性,提出“質(zhì)性自然”“性本愛丘山”“富貴非吾愿”,覺察“心為形役”后,果斷拋開“彭澤去家百里,公田之利,足以為酒”等欲望。此間的躊躇,從《連雨獨(dú)酌》提及的“僶俛四十年”可知,他用了人生泰半時(shí)間去敦行信念,隱居山林。
這種誠之以求真的行思態(tài)度,是王士禛詩歌中存有,但行動(dòng)上缺失的。他在《和蘇詩二集序》中探討仕與不仕,說道:“吾謂淵明為其易,而文忠為其難。淵明之不仕也,楚狂接輿荷莜丈人之類也?!盵33]認(rèn)為陶淵明的選擇很簡單,但實(shí)際上任真自然、渴望歸隱表達(dá)起來容易,真切拋下塵俗去踐行才最為困難和可貴。又《香祖筆記》中提出“氣以誠為主”,從詩歌中袒露的情感而言,王士禛對歸隱的渴望確實(shí)誠摯自然,但卻并不效仿陶淵明的歸隱之行,只是通過內(nèi)心的純?nèi)坏刺娲鷼w隱田園的行為淡泊。考察歷代文人,王士禛的此類替代性接受并不是孤立現(xiàn)象,疾呼歸隱和選擇歸隱背后分別有著繁多的理由和動(dòng)機(jī)[34],隱含了身處儒林的文人們對于廟堂和山林選擇的態(tài)度和人生策略,也從中愈見陶淵明的純隱選擇和田園詩作登峰造極、難被企及的原因。
四、結(jié)語
王士禛自言少時(shí)深喜鐘嶸《詩品》,后認(rèn)為其中謬誤頗多,并對詩人品級作了調(diào)整,“中品之劉琨、郭璞、陶潛、鮑照、謝朓、江淹,下品之魏武,宜在上品?!盵35]可見他對陶淵明詩歌的欣賞,并且從其詩話筆記、編選類書目、自撰年譜和詩歌作品,以及門人友人的著述中,亦可知他對陶淵明及其作品的稱道。他認(rèn)可并效仿陶淵明田園詩的古澹閑遠(yuǎn)之風(fēng),將陶詩作為評詩論詩的典范,同時(shí)聚焦詩歌背后淵明低調(diào)隱逸生活的詩性來源。
但論詩易,篤行難,盡管王士禛多次透露倦游的心態(tài)和強(qiáng)烈的歸隱意志,卻依舊在廟堂和山林間選擇了仕宦生活,以內(nèi)心的淡泊替代歸隱行為的淡泊。這就使其詩歌雖閑遠(yuǎn)清麗,但欠缺田園生活的情感體驗(yàn)和日常感;另外,其以局外人的目光注視田園山水,缺乏充足情感,亦造成空疏的弊病。山水田園,或是王士禛在繁忙公務(wù)中的匆匆一瞥,或是盛世之下隱逸情懷的裝點(diǎn),均與陶淵明將其視作生命和靈魂的寄托之境界相差甚遠(yuǎn)。透過王士禛對陶淵明及其詩歌的接受方式,也得見盡管陶詩及其人生境界不易效仿,但由之形成的士人隱逸文化和逍遙自在的生命模式,為在俗世紛擾和仕途倦怠中迷失自我的文人乃至普通世人,開辟出一方澄明之境,滋養(yǎng)了無數(shù)后人心靈中的山水田園。
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(責(zé)任編輯 吳國富)
收稿日期:2023-11-17
作者簡介:陳曾媛(1999—),女,四川成都人,中國人民大學(xué)國學(xué)院碩士研究生,研究方向?yàn)槊髑逦膶W(xué)。