山東快書《武松打虎》被譽為詮釋山東人豪爽性格的文化藝術(shù)名片,是代表山東快書曲種的跨時代經(jīng)典,更是觀眾喜聞樂見的曲藝精品力作。雖然相聲、北京評書、揚州評話、評彈、二人轉(zhuǎn)、單弦、金錢板、粵曲、天津快板等曲種的《武松打虎》都創(chuàng)造了相當?shù)乃囆g(shù)高度,取得了超乎尋常的成功,但就演出場次、傳播范圍、受眾人數(shù)、藝術(shù)影響而言,山東快書《武松打虎》確有無可比擬之處。這個作品何以跨越時代為人民喜聞樂見而津津樂道,一直以來是曲藝同人及觀眾關(guān)心、關(guān)注、追問的問題。筆者不揣淺陋,從作品文化內(nèi)涵、敘事智慧等方面,談一談此作品為人民喜聞樂見的一點個人看法,以求為當代曲藝創(chuàng)作提供有益啟示。
《武松打虎》故事取自章回小說《水滸傳》,相傳是施耐庵根據(jù)他家宅后一壯漢打跑松樹下熟睡黃狗的見聞創(chuàng)作而來,一共有“進店喝酒、上景陽岡、打虎”3個橋段?!端疂G傳》成稿面世后,武松打虎的故事便被搬上了當時的演藝舞臺,并在說書人的不斷演繹以及文人出于刊行需要文字渲染的相互作用下,藝術(shù)能量愈發(fā)蓬勃,昭示著《武松打虎》故事深受觀眾喜愛的先天文化基因。要知道,《水滸傳》中有李逵打虎、解珍與解寶打虎、武松打虎3個打虎故事,為什么《武松打虎》脫穎而出獨享觀眾厚愛呢?通常認為,一方面是施耐庵對武松這一人物的偏愛,拿出了整整十回書的篇幅來加以塑造,使其人物形象豐滿、立體的典型化特征突出,近乎完美地詮釋了山東人寬厚仁義、熱情坦誠、樂觀向上的性格特點;另一方面,《武松打虎》集中展現(xiàn)了武松不畏艱險、豪俠仁義、英勇無敵的英勇氣概,一心為民的公心,赤手空拳打老虎的英勇傳奇,以及武松基于公義良知、倫理道德層面的“抑惡揚善”。
上述說法代表了《武松打虎》故事成功的常規(guī)解讀,筆者認為還不夠深刻,尚未從根本上回答前文設定的問題。曲藝作品的成功以及曲藝創(chuàng)演與觀眾喜愛,就像一個硬幣的反正面,必須從文化共性、思維共性的考量才能解讀其原因。因此,我們從中華文明精神標識的維度分析《武松打虎》故事與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間的必然聯(lián)系和文化內(nèi)涵,我們發(fā)現(xiàn),武松打虎絕非只是英雄人物的成功塑造和赤手空拳打老虎的傳奇吸引眼球那么簡單?!段渌纱蚧ⅰ分詾槿嗣裣猜剺芬姷纳顚哟卧?,是其中“引而不發(fā),藏而不露”的中華民族精神,與觀眾心靈深處民族文化基因的血脈相連、情思相通、美美與共,這才是《武松打虎》故事長演不衰的秘訣。
張岱年先生將中華民族精神的核心概括為“自強不息,厚德載物”,為學界廣泛共識。歷史上,《夸父追日》《后羿射日》《女媧補天》《愚公移山》等神話傳說以及寓言故事內(nèi)容,展現(xiàn)的生命與自然抗爭的自強不息,乃至中華民族“天人合一”的哲學觀、“和合”的處世觀,都彰顯了這一民族精神的生生不息和無所不在。細數(shù)現(xiàn)實生活亦可證明,“自強不息,厚德載物”的中華民族精神像DNA般融入中華兒女血脈之中,貫穿于日常思維,指導著思、言、行,決定著價值判斷。而《武松打虎》故事正是集中體現(xiàn)了生命與生存抗爭的“自強不息”,以及為推動人類命運共同體發(fā)展之“天下公”的“厚德載物”,從而能夠產(chǎn)生與觀眾內(nèi)心相連、相通、相生的藝術(shù)效應,促使故事傳播跨越區(qū)域、傳承跨越時代而生機盎然。其中,武松連喝18碗好酒的描述,看似說的是武松的傳奇酒量,乃至為后續(xù)醉酒打虎的英雄形象塑造做好鋪墊,而從“自強不息”的角度理解,恰恰是武松對“生命極限”挑戰(zhàn)與抗爭的表現(xiàn)(當然,從現(xiàn)代人行為規(guī)范的角度,這種以日常飲酒為手段的抗爭值得商榷)。再如,“武松在土地廟看到景陽岡有虎的縣衙告示”橋段,說武松在一番激烈思想斗爭后,體悟到“我要不把虎除掉,老虎總會把人傷”,而毅然決然走向了“猛虎肆意妄行”的景陽岡。表面上看,這部分內(nèi)容體現(xiàn)了武松“明知山有虎,偏向虎山行”的英勇無畏,但從中華民族精神的角度理解,他不懼個人安危決心“為民除害”的行為,恰恰是“自強不息,厚德載物”的完美詮釋,體現(xiàn)了武松的公心道義。再看“打虎”情節(jié),武松打虎唯一可依賴的武器——哨棒,因一時慌張打在樹杈上斷成了兩半,面對饑餓難耐、兇殘至極的老虎,他真成了赤手空拳。在此情形下,武松迎難而上,戰(zhàn)勝了老虎一輪又一輪的致命攻擊,在“好事多磨”后最終為民除害。這種藝術(shù)處理無疑增加了武松是否能戰(zhàn)勝老虎的懸念以及故事氣氛緊張而引人入勝的品質(zhì),同時也在武松面對老虎“險中求勝”的角逐中展現(xiàn)出“自強不息”的中華民族精神內(nèi)涵。
總之,《武松打虎》對“自強不息,厚德載物”的藝術(shù)化解讀,賦能了山東快書《武松打虎》文化內(nèi)涵的精彩絕倫,也是眾多曲種選擇這一題材的根本,滿足了觀眾心靈深處持續(xù)得到中華民族精神滋養(yǎng)的文化渴求,在潤物細無聲中溫暖了人民生活熱情、鼓舞了人民生活信心、啟迪了人民生活智慧,從而成就了曲藝“喜聞樂見、與民共在、與民同樂”的觀演和諧。
相信讀者看到這里,一定會發(fā)問:既然《武松打虎》故事文化內(nèi)涵如此具有先天優(yōu)勢,為什么是山東快書《武松打虎》獨占鰲頭呢?好,下面回答這個問題。
山東快書《武松打虎》有多個版本,大家熟知的是高(元鈞)派山東快書的版本,除此之外還有劉同武版本(形成最早)、楊(立德)派版本(與高派山東快書版本類似)。高元鈞版本的《武松打虎》形成于1947年左右,是高元鈞與蕭亦吾(一說為馬立元)共同參照《水滸傳》中的喝酒、打虎等相關(guān)情節(jié)改編的。雖然這段書也源于《水滸傳》,但多有滲透山東快書藝術(shù)特點及藝術(shù)家才華噴涌的藝術(shù)再創(chuàng)造,其中“人虎對話”堪稱這段書的“神來之筆”,以“擬人化”手法穿插在武松與虎打斗的“驚心動魄”中,“妙趣橫生”之感撲面而來?!叭嘶υ挕庇糜诒硎觥袄匣⑵鹆巳穑渌赊袅巳簟钡募ち叶窢巿雒?,具有創(chuàng)造性表現(xiàn)驚心動魄場面的積極意義,簡直絕妙至極而無可替代,不是滿足而是超越了觀眾“好聽、好看、好玩”的審美心理期待,觀眾喜聞樂見也就自在情理之中。
相對而言,姊妹曲種《武松打虎》以及劉同武版本的山東快書《武松打虎》,在表述上述激烈場面時,止步于老虎見到武松時感覺食物唾手可得而“喜得慌”的心理描寫,還沒有“人虎對話”的出現(xiàn)。揚州評話名家王少堂的《武松打虎》以內(nèi)容豐富細膩而著稱(足有兩萬字左右的容量),在曲藝界影響很大,“人虎之爭”的表述,采用的是說書人對老虎心理評點的傳統(tǒng)藝術(shù)處理,并兼有模擬老虎叫聲的“嗎啊”出現(xiàn),也沒有“人虎對話”的藝術(shù)處理。而高元鈞版的山東快書《武松打虎》,將武松與老虎爭斗的“你死我活”中的“心里話”,直接變成了舞臺上“人虎對話”的現(xiàn)實。這一老虎開口“說人話”的擬人化藝術(shù)處理,因符合當時武松和老虎的心理,把生活中的“可能”變成了舞臺上的“發(fā)生”,所以沒有給人胡編亂造的感覺,反而顯示出藝術(shù)家神奇的敘事智慧與浪漫的藝術(shù)情趣,有著令人拍案叫絕大呼“痛快”的酣暢淋漓,讓“人虎之爭”場面也表現(xiàn)得更為具體、生動、形象、到位。
要說明的是,源于老莊“超越”哲學的中國傳統(tǒng)哲學精髓是曲藝藝術(shù)的哲學基礎,已經(jīng)固化為曲藝吸引觀眾、塑造人物的敘事思維。比如,山東快書《武松傳》中武松的超長身高、力大無窮、酒量超群,《西游記》中孫悟空神通廣大等神奇形象,以及《隋唐演義》中李元霸武藝超群的形象塑造,等等,都是這種源于日常、超越日常的藝術(shù)思維體現(xiàn)。山東快書《武松打虎》中的“人虎對話”正是將這種超越思維發(fā)揮到了極致,才有了武松與老虎超越性的“人獸對話”,在滿足觀眾“求新”審美情趣的同時,調(diào)節(jié)了人虎爭斗驚心動魄的緊張氣氛,在故事“起承轉(zhuǎn)合”的結(jié)構(gòu)上,也起到了作品“轉(zhuǎn)”的功效,為后續(xù)打死老虎的高潮留足了想象空間。這一藝術(shù)處理,也彰顯出“對比反襯”藝術(shù)手法的重要,為“一張一弛,文武之道”做了妙不可言的注腳,比說書人描述武松與老虎較量如何如何的藝術(shù)處理,不知要高明了多少倍。同時,“人虎對話”既讓觀眾感受到了“人虎爭斗”的“驚心動魄”,獲得了“妙趣橫生”的審美感受,進而愉悅分享武松打死“害人之虎”的喜悅,鼓舞起個人戰(zhàn)勝生活困難的精神力量與樂觀精神,仿佛就是經(jīng)歷了一次甚為美妙的曲藝審美旅程。從“噱為書中寶”的角度看,“人虎對話”的神來之筆不僅增加了說書“笑趣”,還真正讓武松打虎的激烈場面變成了“有滋有味”的審美盛宴,使得觀眾與故事中的武松有著“合體戰(zhàn)斗”的“揚善”心理,甚至出現(xiàn)“五嶺逶迤騰細浪,烏蒙磅礴走泥丸”般面對生活的“自強”氣魄與樂觀精神。
此外,山東快書《武松打虎》對前人及同時代姊妹藝術(shù)的借鑒,也是邁向成功的一大要素。如“武松大喊一聲不要緊,直震得房子亂晃蕩,嘩嘩啦啦只掉土,那酒缸嗡啊嗡地響耳旁……”的創(chuàng)意,乃是一代宗師柳敬亭的創(chuàng)造,被諸多文人雅士評論為“閑中著色”之美。山東快書《武松打虎》對此細節(jié)的借鑒融匯,多有錦上添花的功效,也是豐厚節(jié)目亮點的做法。再就是,其他曲種對老虎心理描寫橋段的產(chǎn)生早于山東快書,不排除對山東快書《武松打虎》“人話對話”創(chuàng)造的啟示意義。
當然,好文本、好演員的相輔相成,是成就曲藝精品力作的不二法則,山東快書《武松打虎》亦是如此。這一轉(zhuǎn)化諸多形式《武松打虎》故事的藝術(shù)創(chuàng)造,最初是為高元鈞量身定做,決定了文本文學性、可演性的辯證統(tǒng)一,與高元鈞出神入化的表演相得益彰,實現(xiàn)了“1+1>2”的“疊加效應”,成功自然會水到渠成。后續(xù),高元鈞《武松打虎》表演模式的“示范效應”發(fā)酵,促進了高(元鈞)派山東快書眾多傳人對這一作品的持續(xù)創(chuàng)造,提升了傳播力度、效度、廣度,也是成就《武松打虎》喜聞樂見的一大要素。
山東快書《武松打虎》是跨越時代的經(jīng)典,演出至今仍有著火爆的劇場效果,當是最好的證明。這個作品在娛樂觀眾的同時,彰顯出中華文明精神的深厚文化內(nèi)蘊與發(fā)展韌勁,給予觀眾力量鼓舞、智慧啟迪、正義溫暖,成就了運用藝術(shù)創(chuàng)造轉(zhuǎn)化中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的不朽曲藝佳話,從某種程度上講無法超越也不可復制,但之于新時代曲藝創(chuàng)演而言,其“鉆石寶藏”般的啟示作用值得珍愛。
啟示一,山東快書《武松打虎》的喜聞樂見源于中華民族精神的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,通過這一案例聯(lián)系曲藝整體,由此可見,曲藝作為最具有中華文明標識之一的藝術(shù)形式,中華民族精神滋生了曲藝孕育、發(fā)展的全過程,更是推進這門藝術(shù)面向未來的源源動力,也是曲藝觀眾骨子里最能點燃生命激情的“點”(或者說是觀眾內(nèi)心深處最容易觸動、反應最敏銳的“點”),是曲藝作品為觀眾喜聞樂見的核心要素。曲藝作品如果缺少“自強不息,厚德載物”的因素,等于拋棄了中華文化的生長沃土,放棄了觀眾“真善美”的內(nèi)心期待,也必將變成缺少生命力的“無源之水,無根之木”,而“空洞乏味”“乏善可陳”更會遭到觀眾與時代的無情拋棄。曲藝發(fā)展史也已證明,與中華民族精神同在的作品才會構(gòu)成觀眾審美的最大公約數(shù),才會為觀眾喜聞樂見。如在傳統(tǒng)曲藝經(jīng)典作品中,評書《楊家將》《岳飛傳》《隋唐演義》、京韻大鼓《子期聽琴》等,都可謂之“自強不息,厚德載物”的鏗鏘解讀;在現(xiàn)代曲藝經(jīng)典作品中,改編于文學作品的評書《烈火金剛》《小爐匠》、快板書《劫刑車》,原創(chuàng)山東快書《一車高粱米》、快板書《奇襲白虎團》、相聲《如此照相》《虎口遐想》等,所表現(xiàn)的“踔厲奮發(fā)”的上進,弘揚“真善美”鞭笞“假惡丑”的尚德行為都是如此。特別在強調(diào)“馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”的今天,曲藝創(chuàng)作堅持弘揚“自強不息,厚德載物”的中華民族精神,保持對“仁”“義”“禮義廉恥”等傳統(tǒng)文化理念的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化,必將大力推進中華文化的傳承、傳播。曲藝創(chuàng)演只有做到“四個謳歌”與中華民族精神的有機融合、與社會主義核心價值觀的融合,生動鮮活地展現(xiàn)人民所思所想所為所樂,曲藝作品才會更加貼近人民實際、走進人民內(nèi)心,實現(xiàn)“堅持以人民為中心的創(chuàng)作導向”的既定目標。中華民族精神的曲藝解讀,自然要結(jié)合創(chuàng)作素材實際,進行多方面、全方位、立體化的發(fā)力,方能產(chǎn)生精品力作。所以,曲藝作者還要提升個人傳統(tǒng)文化修養(yǎng),不斷接受中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的洗禮,強化對中華民族精神的認知,才能更好地堅持中華文化自信,自覺用曲藝去詮釋中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深厚內(nèi)涵。
啟示二,曲藝的“勸人方”絕不是直白的教化,而是以情感人、以情化人的“潛移默化”。山東快書《武松打虎》通篇沒有“自強不息,厚德載物”的文字出現(xiàn),但處處又在無形中傳遞著中華民族精神的文化內(nèi)涵與超強能量,所給予觀眾的審美體驗與社會教化,相比那些“口號化”的節(jié)目,往往“無聲勝有聲”,有著“一句頂一萬句”的神奇功效。這說明,曲藝的“勸”之內(nèi)容,必須用具體事例說話,講道理的“評”,也只能作為點綴,絕不能本末倒置。雖然曲藝的思想性不可或缺,但一定不要做“漂在水面油花”的淺薄,那樣的“勸”與曲藝的“勸人方”智慧是背道而馳的。曲藝作品的思想性與內(nèi)容要做到“如鹽在水”般地融合,才能潤物細無聲地轉(zhuǎn)化為有效的“勸”。再就是,曲藝創(chuàng)作要像山東快書《武松打虎》一樣,給觀眾想象空間的“留白”,而不是代替觀眾思考的直白表達。雖然說“話不說不透,理不說不明”,但是沒有明確說話對象的“打開天窗說亮話”,是不尊重觀眾的表現(xiàn)。如果把展示曲藝“平視”智慧的“情感交流”,變成了“居高臨下”的“訓教”,別說讓觀眾喜聞樂見了,恐怕連嫌棄都來不及。所以,曲藝創(chuàng)作一定要明晰,“勸人方”是藝術(shù)目的,“勸”的實現(xiàn)離不開具體事例生動演繹的過程,省略“勸”之過程直奔“勸”之目的,就是“偷工減料”行為,違背藝術(shù)規(guī)律更有悖常理,絕不可取。因此,曲藝創(chuàng)作主體的任務是立足“自強不息,厚德載物”的中華民族精神,采用觀眾樂意接受的“說話方式”,去生動、形象、有趣地講好故事。藝術(shù)能量轉(zhuǎn)化為社會能量的“勸化”任務,要交給觀眾去完成,越俎代庖的直白之“勸”,只會令觀眾心理逆反而無視。
啟示三,趣味是曲藝審美的生命,觀眾有了樂在其中的趣味,才會沉浸在曲藝作品的欣賞,感悟其中所蘊藏的道理。道理很簡單,生活中語言富有幽默感、智慧與情調(diào)的人,講述方式有意思、有趣味,因而大受歡迎。具體到曲藝,也是富有“趣味”的作品才能為觀眾喜愛,反之將會遭到無情漠視,也就無談社會作用的發(fā)揮。山東快書《武松打虎》之所以超越其他形式《武松打虎》的藝術(shù)影響,雖不排除幽默詼諧的山東快書藝術(shù)特點的功效,但富有趣味的“人虎對話”之神來之筆,讓“武松打虎”講述變得“好聽好看好玩”,才是催化其神奇藝術(shù)影響的關(guān)鍵。它之于曲藝創(chuàng)作的啟示是,因為曲藝表演沒有復雜的道具、服裝、伴奏、影像的輔助,演員的講述(演唱)是最為主要的藝術(shù)表現(xiàn),所以曲藝創(chuàng)作絕不能“過于老實”,那些“記流水賬”“簡單記錄生活”的“平凡”表達不會吸引觀眾關(guān)注,奪人耳目、繽紛絢麗的“好聽好看好玩”才會受到觀眾喜愛。藝諺“腥加尖吃遍天”也早已說明,曲藝止步于生活“實”之表達的“老實”,就會“平常、平凡、平淡”,無法喚醒觀眾的欣賞欲望,只有將“實”放置于“虛”之范疇的“虛實相生”創(chuàng)造,將生活中有可能發(fā)生還沒有發(fā)生的事情,變成舞臺上的藝術(shù)表現(xiàn),才能給予觀眾喜聞樂見的“新奇”曲藝世界,滿足他們的審美情趣,使之動容、動情。其中的道理是,“虛”之范疇為曲藝的藝術(shù)創(chuàng)造提供了利于藝術(shù)表現(xiàn)的無盡空間,不僅便于曲藝“趣味”的創(chuàng)造,而且為一切提升曲藝作品能量的創(chuàng)造提供了無限可能。山東快書《武松打虎》的“人虎對話”即這一“腥加尖”思維的產(chǎn)物,所以,“趣味”是曲藝作品喜聞樂見的“神奇”催化酶,催化了曲藝作品“味道”的誘人氣質(zhì),讓曲藝的“色味俱佳”產(chǎn)生了無以言表的“化學反應”,從而增加了觀眾欣賞曲藝的意愿,自覺完成了“入耳、入心、化情”的藝術(shù)能量轉(zhuǎn)化。
綜上所述,山東快書《武松打虎》之于曲藝創(chuàng)作,有著突破“樂”與“勸”兩難的重要啟示意義。這個作品不僅給予了觀眾愉悅的曲藝審美體驗,英勇無畏、為民除害的“打虎精神”感召,還播撒了中華民族精神“自強不息,厚德載物”的燦爛陽光,持久影響了觀眾的思維方式、生活習慣、文化觀、價值觀。重要的是,作品轉(zhuǎn)化中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,巧用“敘事智慧”、善于“古為今用”的成功經(jīng)驗告訴我們,“無厘頭”的搞笑可能會給人一時的歡愉,卻無法成為跨越時代的經(jīng)典,而將火熱生活置身于中華文明沃土的智慧創(chuàng)造,才能成就曲藝與觀眾“思想合拍、行動同步、價值同軌”的守正創(chuàng)新,迎來喜聞樂見的持久。所以,新時代曲藝創(chuàng)作要立足中華民族精神,藝術(shù)化現(xiàn)實生活,做到心中有觀眾、創(chuàng)作有行動的“有意思、有內(nèi)涵、有趣味”的弘揚“真善美”,是促使觀眾喜聞樂見的“牛鼻子”。牽住這個“牛鼻子”,是曲藝的新時代召喚,是曲藝實現(xiàn)中國式現(xiàn)代化的光榮使命,也是曲藝推動中華文明面向未來的必然責任擔當。
[本文系2023年國家社會科學基金藝術(shù)學重大項目“中華文明精神標識的藝術(shù)呈現(xiàn)與傳播研究”(編號:23ZD02)的階段性成果]
(作者:中國曲協(xié)理論委員會秘書長、聊城大學音樂與舞蹈學院副教授)
(責任編輯/邵玉茹)