清代宮廷的龍神信仰與旱災(zāi)祈禳

摘要：清代宮廷通過(guò)新建、重修、敕封等方式，在宮苑內(nèi)外建造龍神廟有二十余座，其密集程度遠(yuǎn)高于同時(shí)期的地方州縣，部分祠廟因?qū)m廷崇祀而列入國(guó)家祀典；同時(shí)宮廷又對(duì)各地龍神不斷加封，努力構(gòu)建全國(guó)龍神信仰的祠祭體系，以此奠定皇室對(duì)龍神信仰的主導(dǎo)權(quán)。清帝除了赴龍神廟拈香禮拜、定期致祭外，還會(huì)在旱災(zāi)期間進(jìn)行祈雨活動(dòng)。皇帝的個(gè)人喜好不盡相同，導(dǎo)致不同時(shí)期宮廷對(duì)龍神的崇祀活動(dòng)存在差異，旱災(zāi)祈禳儀式中龍神的地位也多有起伏。清代宮廷的龍神供奉及相關(guān)祈禳儀式既是信仰活動(dòng)，又因攸關(guān)水旱災(zāi)荒與民生福祉而成為一種國(guó)家治理的政治行為。

關(guān)鍵詞：清代宮廷；祈雨習(xí)俗；龍神崇祀；旱災(zāi)祈禳

基金項(xiàng)目：本文系全國(guó)高校古委會(huì)資助項(xiàng)目“袁昶全集整理與研究”（項(xiàng)目編號(hào)：2042）的階段性成果。

龍作為頗具神異性的存在，以其能上天入淵、行云布雨，在生產(chǎn)技術(shù)水平尚不發(fā)達(dá)的古代農(nóng)業(yè)社會(huì)深受崇拜。秦漢以來(lái)，龍又與政治相結(jié)合，逐漸成為皇權(quán)的象征。①佛教?hào)|傳之后，能行云布雨的龍王形象開始深入人心，以至“自釋氏書入，中土有龍王之說(shuō)，而河伯無(wú)聞矣”②，龍王逐漸取代河伯成為大眾觀念中的水神和雨師。后世的龍神信仰正是融合了本土的龍圖騰和佛教的龍王形象而形成的。可以說(shuō)，龍既是皇權(quán)的象征、帝王的守護(hù)神，其通天徹地、行云布雨的神力又與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)密切關(guān)聯(lián)。因而上自皇帝、下至普通百姓，都傳承著關(guān)于龍神的信仰崇拜。

清朝建立后，統(tǒng)治者在保持原有神靈信仰的同時(shí)，也接受了漢地文化中的信仰要素，不僅延續(xù)了對(duì)傳統(tǒng)天地山川之神的祭祀，較之前代，還對(duì)神靈體系進(jìn)行了一定程度的擴(kuò)容，許多民間崇祀的神靈得以列入國(guó)家祀典。除了政治上的考量之外，清室君主自身的宗教傾向也在其中起到了推波助瀾的作用。龍神崇拜即為顯著例證，相關(guān)崇祀活動(dòng)較之歷代王朝有過(guò)之而無(wú)不及，水旱災(zāi)害肆虐之年尤為突出，對(duì)清代的宮廷生活乃至政治舉措都有著深遠(yuǎn)的影響。

有關(guān)清代統(tǒng)治者的龍神信仰以及相關(guān)祈禳活動(dòng)，研究者已經(jīng)給予了較多關(guān)注，如臧志攀與王政《中國(guó)古代祈雨史》清代部分③、羅友枝《最后的皇族：清代宮廷社會(huì)史》④、劉毓蘭《清代京師的祈雨活動(dòng)》⑤、王洪兵《清代順天府與京畿社會(huì)治理研究》⑥、朱鳳祥《論清代祈雨禳災(zāi)的禮俗》⑦、傅育紅《清代雩祭禮制與皇帝祈雨活動(dòng)》①、吳力勇《清代順天府旱災(zāi)與禳災(zāi)初探》②等論著，均已有相當(dāng)程度的論述。然而以上研究，在介紹清代宮廷的龍神信仰時(shí)往往過(guò)于簡(jiǎn)略，對(duì)宮廷的龍神崇祀情況語(yǔ)焉不詳，同時(shí)對(duì)基于龍神信仰的宮廷祈雨活動(dòng)也缺乏全方位的考察，是以仍有較大的闡釋空間。本文即著眼于清代皇帝的龍神信仰及其對(duì)龍神的加封與崇祀，考察以這種信仰為基礎(chǔ)的旱災(zāi)祈禳活動(dòng)，探析其背后的宗教思想和政治意圖。

一、清代宮廷的龍神廟宇分布

清政權(quán)建立后，很大程度上承襲了明代的禮制，又根據(jù)新朝的特點(diǎn)有所創(chuàng)設(shè)。清帝以真龍?zhí)熳幼悦?，舉凡宮室、器物、服御，皆充斥著龍紋圖案。③祭祀之禮中也納入了對(duì)龍神的崇祀，宮廷中修建了大量龍神廟作為供奉場(chǎng)所，皇帝會(huì)根據(jù)各廟的性質(zhì)定期或不定期地前往祭拜。《清史稿·禮志》記載“群祀”53種，其中就包括“春、秋仲月祭黑龍、白龍二潭暨各龍神，玉泉山、昆明湖、河神廟、惠濟(jì)祠”，這幾處龍神廟的具體儀制描述如下：

龍神之祭，黑龍?zhí)稄R建西北金山巔，圣祖、世宗親制碑記。乾隆五年，錫號(hào)“昭靈沛澤”。玉泉山廟，九年錫號(hào)“惠濟(jì)慈佑”。昆明湖祠，舊曰廣潤(rùn)靈雨祠，錫號(hào)“安佑普濟(jì)”，嘉慶中，加“沛澤廣生”。京畿旱，帝親禱黑龍?zhí)稄R。乾隆四十六年，錫號(hào)“昭靈廣濟(jì)”。嘉慶間始列祀典，遣散秩大臣往祭。惠濟(jì)祠、河神廟建綺春園內(nèi)，祀天后、龍神、河神，并春秋致祭，遣圓明園大臣將事。儀品俱視都城隍廟。④

這里提到的黑龍?zhí)?、玉泉山、昆明湖、綺春園幾處龍神廟，其神性就包括了水神和雨師兩種。只是史書所載信息較為簡(jiǎn)略，遠(yuǎn)不足以反映清代宮廷崇祀龍神的整體情況。就目前所見文獻(xiàn)而言，較早被清代皇帝關(guān)注的龍神廟是位于京城西北方的黑龍?zhí)?，此處龍神的靈應(yīng)早在明代就已享有盛名。《續(xù)文獻(xiàn)通考》載萬(wàn)歷二十六年（1598）四月上諭：“黑龍?zhí)渡叫涡惝?，泉水清奇……邇年倚賴，或遇祈雨，遣禱輒應(yīng)……朕心不勝感戴忻慰，欲加封龍王廟及龍津潭名號(hào)，立碑刻文，表述護(hù)國(guó)濟(jì)民靈應(yīng)顯化之功……因加封廟號(hào)為護(hù)國(guó)濟(jì)民神應(yīng)龍王廟，潭名神應(yīng)龍?zhí)丁！雹荨度障屡f聞考》載該廟有明憲宗成化二十二年（1486）、神宗萬(wàn)歷十四年（1586）御制碑，碑文均記載禱雨有應(yīng)而為新葺其廟并勒石刻文。⑥清圣祖康熙二十年（1681）廟宇重修，有御制《黑龍?zhí)吨匦摭埻鯊R碑記》云：

傳曰神有功德于民則祀之，能捍大患、御大災(zāi)則祀之，非此族也，不載祀典……距京師西三十余里金山之麓，有潭泓然以深，不泛不涸，前代時(shí)以亢旱禱望其地，輒能興致靈雨，因名黑龍?zhí)堆?。潭之?cè)倚山瞰壑，舊有祠宇，以祀其神。朕數(shù)以祈雨駐蹕于茲，爰謀式廓其廟貌，以昭靈貺而敬民事……惟神之功德，實(shí)能膏澤田疇，以福庇生民，揆諸捍患御災(zāi)之義，莫大于此。用是勒諸貞石，垂示無(wú)窮，寧不偉歟?、?/p>

康熙皇帝的做法開創(chuàng)了清代君主崇祀黑龍?zhí)洱埳竦南群印Ｓ赫实奂次缓?，?duì)黑龍?zhí)洱埳駨R的眷注更隆，雍正三年（1725）將該廟易為黃琉璃瓦，在建筑禮制上給予了極高的尊崇。①至乾隆三年（1738），黑龍?zhí)洱埳裼直患臃鉃椤罢鸯`沛澤”龍王之神②，同時(shí)正式列入國(guó)家祀典，有春、秋仲月遣官致祭。

另一處較早被崇祀的是玉泉山龍神廟。該廟位于靜明園玉泉趵突之上，《日下舊聞考》記廟中有乾隆皇帝御書匾額“永澤皇畿”③。《皇朝文獻(xiàn)通考》云：“乾隆九年封玉泉山龍神為‘惠濟(jì)慈佑’龍神，遣官致祭，是歲奉諭旨加封號(hào)。廟在京西玉泉山之麓，正殿東向，覆以綠琉璃。”④這段表述似乎在說(shuō)該龍神在乾隆九年（1744）賜號(hào)的同時(shí)即列入祀典，與后文所敘夾纏不清。事實(shí)上《大清會(huì)典事例》“祭玉泉山龍神”記載：

廟建于靜明園內(nèi)玉泉山，乾隆九年奉旨封京都玉泉山龍王之神為“惠濟(jì)慈佑龍神”。十六年，奉旨玉泉山龍神祠易以綠琉璃瓦。又諭：“京師玉泉，靈源濬發(fā)，為德水之樞紐……朕歷品名泉，實(shí)為天下第一……上有龍神祠，已命所司鳩工崇飾，宜列之祀典，其品式一視黑龍?zhí)?，該部具議以聞?！睔J此。遵旨議定，嗣后列入祀典，俟廟工完竣，遣禮部堂官一人往祭。⑤

即清楚表明玉泉山龍神祠所在的位置，以及該廟是在乾隆九年（1744）加封，至乾隆十六年（1751）重整廟宇，改為綠琉璃瓦，并正式列入祀典。其祭祀禮儀完全仿照黑龍?zhí)洱埳駨R進(jìn)行，而這也成為清代宮廷祭祀龍神的標(biāo)準(zhǔn)規(guī)格。至嘉慶六年（1801），“惠濟(jì)慈佑”封號(hào)上又加上“靈護(hù)”二字，該廟遂稱“惠濟(jì)慈佑靈護(hù)”龍王廟。

廣潤(rùn)祠在昆明湖萬(wàn)壽山上，乾隆十五年（1750）有御制《廣潤(rùn)祠》詩(shī)，序云“昆明湖上舊有龍神祠，爰新葺之，而名之曰‘廣潤(rùn)’云”⑥。此祠的修建當(dāng)在明代，宋彥《山行雜記》嘗記此處“長(zhǎng)堤五六里……樹多合抱者，龍王廟據(jù)其中，僅僅一廛耳”⑦，乾隆時(shí)重新修葺并得名“廣潤(rùn)祠”?！陡咦诩兓实蹖?shí)錄》載乾隆五十七年（1792）、五十九年（1794）、六十年（1795）御駕均親詣該祠祈雨，且在乾隆六十年（1795）祈雨靈應(yīng)后增號(hào)為“廣潤(rùn)靈雨祠”；嘉慶元年（1796）、二年（1797）、三年（1798），弘歷又以太上皇帝的身份三次來(lái)此祠祈雨；嘉慶十七年（1812）有上諭云：“廣潤(rùn)靈雨祠龍神靈應(yīng)夙著……允宜崇加封號(hào)，于原封‘安佑普濟(jì)’神號(hào)下，敬增‘沛澤廣生’四字，并著禮部查照黑龍?zhí)?、玉泉山兩處龍神祠祀典，一體春秋致祭，以昭靈貺。”⑧廣潤(rùn)靈雨祠由此正式列入祀典，按照黑龍?zhí)逗陀袢降膬x制受到崇祀。

惠濟(jì)祠、河神廟則是建在綺春園內(nèi)，其建造時(shí)間相對(duì)較晚，嘉慶十七年（1812）帝以“大內(nèi)及御園多有供奉諸神祠宇……惟水府諸神，如天后、河神，向無(wú)祠位，凡遇發(fā)香伸敬之時(shí)，皆系望空展禮，遙抒虔悃”，故于御園內(nèi)添建二祠，令時(shí)任兩江總督百齡赴清江浦將所崇祀天后、惠濟(jì)龍神等神牌封號(hào)字樣抄呈，依式制作，并于二十二年（1817）諭：“御園惠濟(jì)祠、河神廟，自本年秋祭為始，每歲春秋二季，照清漪園、靜明園二處龍神一體致祭。”①故此二祠本是嘉慶帝為崇祀天后、河神等水域神靈而設(shè)，龍神亦得以附列其中。

除上述諸廟外，白龍?zhí)妒橇硪惶庉^早受到皇家崇祀的龍神廟。其距離京城最遠(yuǎn)，在密云縣石匣地方舊有龍泉寺，清帝因秋狝來(lái)往承德，常途經(jīng)此地。乾隆四十四年（1779）有御制《龍泉寺瞻禮二十韻》詩(shī)云“石匣白龍?zhí)?，舊傳為靈境。往來(lái)每遙瞻，瓣香遣致敬。昨歲夏值旱，特以專官請(qǐng)”，其自注云：“昨夏久不雨，適召見攝京兆事胡季堂，詢其田禾情形，據(jù)奏農(nóng)民望澤甚切，若即得透雨，尚可有收，并奏石匣龍?zhí)断騺?lái)禱雨輒應(yīng)，即命其親往誠(chéng)請(qǐng)。翊日甘霖大沛，遠(yuǎn)近均霑，禾稼頓覺芃勃。復(fù)命時(shí)又奏言潭上祠宇及其前龍泉寺歲久頹圮，特發(fā)內(nèi)帑萬(wàn)金鼎新之。茲工已落成，因巡幸避暑山莊，便道至祠瞻禮。”②乾隆四十三年（1778）時(shí)，因禱雨有應(yīng)，即出內(nèi)帑為修繕廟宇，四十四年（1779）落成，乾隆帝在赴避暑山莊途中曾御駕親臨瞻禮。至四十六年（1781）五月，乾隆帝為白龍?zhí)洱埳窦印罢鸯`廣濟(jì)”封號(hào)，并遣大臣致祭。五十二年（1787），乾隆帝應(yīng)直隸提督李國(guó)梁奏請(qǐng)，為御書“霈甘時(shí)若”匾額。至嘉慶十八年（1813），有上諭將白龍?zhí)洱埳窳腥腱氲?，春秋定期祭祀。二十二年?817），此處龍神又益號(hào)“普澤”，稱“昭靈廣濟(jì)普澤”龍神。③從此，白龍?zhí)杜c黑龍?zhí)丁⒂袢?、昆明湖、綺春園等處龍神廟一道被列入國(guó)家祀典。

然而，清代宮廷崇祀的龍神廟并非只有上述幾處，較為重要的還有時(shí)應(yīng)宮。此廟雍正元年（1723）建于西苑紫光閣前后殿，“前殿奉四海四瀆龍神，后殿中奉順天佑畿龍神，兩旁左右奉十有七省龍神，每歲以六月十三日致祭，遣內(nèi)務(wù)府官行禮。五年，遷直省龍神位奉于各省，增修后殿，以奉八方龍神”④。作為雍正皇帝在位期間修建的重要宗教場(chǎng)所，時(shí)應(yīng)宮供奉了四海四瀆、京畿地區(qū)及全國(guó)十七省的龍神像，可以說(shuō)是宮廷中龍神崇祀的總匯之區(qū)。其建筑亦頗費(fèi)營(yíng)構(gòu)，知者舉其殿前所樹旗桿，譽(yù)為“清宮所建旗竿，以西苑時(shí)應(yīng)宮者為最修，據(jù)光緒年間承修匠人言，時(shí)應(yīng)宮旗竿通體高六丈七尺五寸……夾竿為漢白石，寶頂為綠琉璃，灰漆麻布凡七匝，透漬以油，使不透風(fēng)日，蓋歷祀數(shù)百，而里木猶新，昔人營(yíng)造之勤摯，亦可書也”⑤，即此可窺見時(shí)應(yīng)宮建筑之富麗。

此外，在清代宮苑間還散布著一些供奉龍神的廟宇，雖未列入祀典，但由于地處禁中，各有憑附，仍為皇帝所崇祀。如靜宜園晞陽(yáng)阿有朝陽(yáng)洞，“深廣可丈余，內(nèi)供龍神”⑥，乾隆帝曾來(lái)此祈雨，并留下了“象設(shè)龍神石洞中，拜祈膏雨盡虔衷”的詩(shī)句，自注云：“洞中供龍神，祈雨輒應(yīng)。昨歲于此虔禱，至十六日夜得雨。茲復(fù)來(lái)祈請(qǐng)，惟期早沛甘霖，毋似去年待至望后也?！雹哳愃频那闆r不在少數(shù)。通過(guò)輯錄文獻(xiàn)所載，可知清代宮苑中供奉龍神的廟宇有二十處（如下表1所示）。而此仍為不完全統(tǒng)計(jì)，事實(shí)上數(shù)量應(yīng)當(dāng)更多。據(jù)趙世瑜統(tǒng)計(jì)，順天府屬24州縣有龍王廟25座。⑧相比之下，宮廷禁苑中龍神廟的密集程度遠(yuǎn)超民間，清代帝王龍神信仰之虔誠(chéng)亦可見一斑。

二、加封與崇祀：龍神祠祭體系的建設(shè)

龍作為水域之神，對(duì)航行安全和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)都有著至關(guān)重要的影響，對(duì)龍神的崇祀很大程度上是一種供養(yǎng)與討好，借此獲取龍神的歡心，以保障水域的平安。即使是帝王，在祭祀龍神之際也需保持虔敬之心，這和上古時(shí)期帝王以龍為座駕的役使心理是截然不同的。①按照古人用恭順之心祈求神靈賜福，在獲得靈應(yīng)后又繼續(xù)供奉神靈以便能將這種福氣保持下去的模式來(lái)理解，帝王對(duì)龍神的崇祀也具有相同的心理基礎(chǔ)?！痘食ǖ洹肪硭氖摹都Y四》記載順治三年（1646）“加封黃河龍神為顯佑通濟(jì)金龍四大王之神，封運(yùn)河龍神為延庥顯應(yīng)分水龍王之神，令河道總督以時(shí)致祭”②，是最早的清代皇帝加封祭祀龍神的記錄。這兩次加封都有明確的目的性，對(duì)黃河龍神的加封是祈禱河水安瀾，以保護(hù)兩岸農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，對(duì)運(yùn)河龍神的加封則主要是祈求漕運(yùn)順利，二者都對(duì)新政權(quán)的穩(wěn)定有著重要意義。

康熙朝亦屢行加封之舉，如二十三年（1684）皇帝派遣翰林院掌院學(xué)士孫在豐祭祀金龍四大王，四十年（1701）應(yīng)河道總督張鵬翮奏請(qǐng)為黃河龍神加封號(hào)為“顯佑通濟(jì)昭靈效順”，四十三年（1704）將大通口海神廟、宿遷等縣黃河金龍四大王廟、清河縣清口淮神廟列入春秋祀典，四十四年（1705）為錢塘江龍王廟御書“恬波利濟(jì)”匾額等。①以金龍四大王的崇祀為例，經(jīng)過(guò)清代諸帝累次加封，其封號(hào)最后為“顯佑通濟(jì)昭靈效順廣利安民惠孚普運(yùn)護(hù)國(guó)孚澤綏疆敷仁?？蒂濕葱\(chéng)靈感輔化襄猷溥靖德庇錫祜金龍四大王”②，多達(dá)42字，與天后封號(hào)字?jǐn)?shù)齊平，已是有清一代神靈封號(hào)的極限。③

除了作為水神外，龍神的另一重身份——雨師同樣受到重視。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)最渴望雨旸時(shí)若，龍神崇祀自然少不了有關(guān)這一層的訴求。從清代帝王對(duì)各龍神的崇祀來(lái)看，前期主要著眼于護(hù)佑水運(yùn)，自康熙加封黑龍?zhí)洱埳裰?，龍神的行云布雨之能開始受到重視，是以龍神信仰由此表現(xiàn)為祈求水運(yùn)平安和風(fēng)調(diào)雨順的雙重性質(zhì)。然而古人認(rèn)為龍神各有職守，不同地方由不同的龍神主宰，故此民間充斥著數(shù)量繁多且類型不同的龍神信仰，民眾深信崇祀當(dāng)?shù)氐凝埳癫拍茏o(hù)佑一方風(fēng)調(diào)雨順。上文所述清代帝王在宮廷中修建的龍神廟，大都具有明確的地域特性，如惠濟(jì)祠、河神廟主要是祈禱運(yùn)河平安，而黑龍?zhí)丁執(zhí)?、昆明湖等處龍神廟幾乎都是為京畿地區(qū)水旱祈禱而設(shè)，誠(chéng)如嘉慶帝所說(shuō)：“祈雨祈雪原為京畿附近而設(shè)，非概為直省致祈也。”④然而普天之下莫非王土，作為一國(guó)之君須對(duì)全國(guó)百姓負(fù)責(zé)，加之國(guó)家幅員遼闊、旱澇不均，勢(shì)不能一概而論，于是對(duì)各地龍神進(jìn)行加封，就成為貫徹皇帝視四海為一家觀念的重要舉措。

清帝對(duì)龍神的加封始自順治朝，在康熙朝有所發(fā)展，至雍正朝范圍迅速擴(kuò)大。雍正帝即位之初，即建時(shí)應(yīng)宮以崇祀四海四瀆及各省龍神；二年（1724），敕封四海龍王之神，東曰顯仁，南曰昭明，西曰正恒，北曰崇禮，并遣官赍送香帛，令地方官致祭；五年（1727），令各直省督撫迎請(qǐng)本省龍神在當(dāng)?shù)亟◤R供奉，同時(shí)在時(shí)應(yīng)宮改奉八方龍神。上述舉動(dòng)旨在建立一個(gè)完備的龍神崇祀體系，以實(shí)現(xiàn)國(guó)家對(duì)龍神信仰的主導(dǎo)和引領(lǐng)。雍正帝在諭旨中稱“頻年以來(lái)，朕虔祀龍神，福庇蒼生，歷有明驗(yàn)”⑤，即是對(duì)崇祀龍神有求必應(yīng)的自我嘉許。清帝對(duì)各地龍神的加封皆納入“直省山川諸祭”，載于《大清會(huì)典事例》，然亦并不完備。今以《會(huì)典事例》為基礎(chǔ)，綜合其他文獻(xiàn)考察雍正一朝對(duì)各地水域之神的加封情況，可以看出雖然名為山川諸祭，但其對(duì)山神的崇祀遠(yuǎn)不及水域之神，而水域之神中又以龍神崇祀為最多，如下表2所示。⑥

這里尚有一些水域之神雖未冠以龍神名號(hào)，但事實(shí)上被當(dāng)作龍神來(lái)崇祀，如青海水神在雍正朝被封為“靈顯青海之神”，到了乾隆三十八年（1773）就徑以“青海龍神”的名號(hào)列入秋季祭祀之禮。①可以說(shuō)，雍正帝在位時(shí)間雖然不長(zhǎng)，但是對(duì)龍神的加封和崇祀?yún)s遠(yuǎn)超前代。雍正帝本人篤信宗教，其思想兼容佛道，自號(hào)破塵居士、圓明居士，親自編選宗教讀物，既在圓明園建日天琳宇，設(shè)斗壇供奉關(guān)帝、玉皇、龍神、雷神，又親自督辦各種宗教器物，顯示出極為虔誠(chéng)的態(tài)度。②可以說(shuō)，其頻繁加封各地龍神的舉動(dòng)正是這種融通的宗教思想的體現(xiàn)。

與前代不同的是，雍正帝突破了中原王朝龍神信仰的系統(tǒng)，對(duì)所謂的“邊外”龍神也進(jìn)行了加封。如他在承德避暑山莊供奉了“邊外福疆廣應(yīng)龍王”，事實(shí)上是作為懷柔邊地諸部的政治手段，也體現(xiàn)了其作為多民族國(guó)家君主的大一統(tǒng)治理思想。③而隨著清代國(guó)家版圖的開拓，這種政治策略也被后世沿用。乾隆朝武功鼎盛，對(duì)龍神的加封也開始遠(yuǎn)達(dá)徼外，二十三年（1758），諭令在嘉峪關(guān)外得勝墩地方建立龍神廟，封為“助順昭靈龍神”，春秋致祭；二十五年（1760），致祭伊犁河神并著為例，每歲春秋致祭；二十八年（1763），又致祭薩曼河、策集河、奎屯河和爾霍斯河等神，令駐扎伊犁大臣每歲春秋致祭；三十一年（1766），將雅爾裕爾、額彬等河列入春秋祀典；三十六年（1771），敕建熱河白河神廟；三十八年（1773），將青海龍神列入秋季祀典；四十二年（1777），將金川大河列入春秋祀典；四十三年（1778），敕建巨流河神廟，在盛京敕建渾河神廟，在吉林城外敕建松花江神廟。④可以說(shuō)，利用對(duì)邊疆水域之神的加封，清政府逐步實(shí)現(xiàn)了對(duì)這些地區(qū)統(tǒng)治合法性的建設(shè)，對(duì)穩(wěn)定政治秩序、推行王道教化起到了重要作用。

需要指出的是，清代中期以前，在對(duì)各地神靈的加封中，龍神都居于顯要的地位。然而這一慣例在咸豐朝爆發(fā)的太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)中被打破。在與太平軍作戰(zhàn)的過(guò)程中，清廷積極開展輿論攻勢(shì)，通過(guò)大規(guī)模加封地方神靈，在民間信仰層面拉攏人心。此舉在同治朝達(dá)到了頂點(diǎn)，根據(jù)《穆宗毅皇帝實(shí)錄》所載，同治一朝對(duì)地方神靈的加封達(dá)到260次，較之道光朝和咸豐朝的60余次大幅度提升。這些神靈幾乎涵蓋了各種類型的民間信仰，其中龍神加封卻僅不足20次，反映出軍事和政治的需要一躍而成為優(yōu)先考慮的因素。

不過(guò)這種戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期的特殊現(xiàn)象并未延續(xù)太久。動(dòng)亂既已敉平，光緒朝迎來(lái)了一個(gè)和平穩(wěn)定的發(fā)展時(shí)期。出于戰(zhàn)后維系人心的需要，清廷對(duì)于地方神靈的加封更加頻繁，光緒一朝達(dá)到了驚人的600次以上。而龍神信仰也在其間呈現(xiàn)出反彈式發(fā)展，各種加封號(hào)、賜匾額的活動(dòng)多達(dá)160次，僅在光緒十二年（1886）便有21次之多。①同時(shí)，光緒朝的龍神加封大多是賜予匾額，因?yàn)樵诠俜搅鞒躺?，這比敕加封號(hào)要簡(jiǎn)單得多。也正是通過(guò)這種相對(duì)便捷的方式，大量地方性的龍神信仰獲得了國(guó)家的認(rèn)可，地方民眾收獲榮耀，朝廷則借機(jī)籠絡(luò)民心，既各取所需，又兩相得宜。然而在這種風(fēng)氣影響下，各地紛紛效仿，呈文奏請(qǐng)加封，朝廷幾乎不堪其擾；且封贈(zèng)過(guò)多，便有泛濫之嫌，又會(huì)削弱朝廷恩典的權(quán)威性。以致光緒十五年（1889）三月，終于有上諭稱：“神靈御災(zāi)捍患，有功德于民，理宜崇報(bào)。惟近來(lái)各省奏請(qǐng)頒發(fā)扁額、敕加封號(hào)者甚多，未免煩瀆。且有據(jù)稱轉(zhuǎn)歉為豐，而地方仍系報(bào)災(zāi)者，語(yǔ)多不符，尤不足以昭事神之誠(chéng)。著各直省將軍都統(tǒng)督撫接奉此旨后，遇有此等事件，確實(shí)有徵者，分季匯題請(qǐng)旨，毋庸專折具奏。”②將地方奏請(qǐng)加封神靈改為按季節(jié)分批集中辦理，以清簡(jiǎn)行政負(fù)擔(dān)，可知此時(shí)的龍神信仰已經(jīng)不再屬于簡(jiǎn)單的宗教事務(wù)，更是清政府基層社會(huì)治理中用于政治籠絡(luò)的一種舉措。

三、求龍賜雨：清代宮廷的旱災(zāi)祈禳

中國(guó)是一個(gè)傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)國(guó)家，農(nóng)事的廢興在維護(hù)政權(quán)和社會(huì)的秩序穩(wěn)定等方面至關(guān)重要，而水旱災(zāi)害對(duì)農(nóng)事影響極大，因此歷代統(tǒng)治者都高度重視水旱災(zāi)荒的治理。作為王朝的首都，北京所在區(qū)位的地理環(huán)境并非上佳，李鴻章曾形容直隸一帶“西南多高，東北多下，旱則赤地千里，潦則一片汪洋，偏災(zāi)恒有”③。而北京地區(qū)的自然災(zāi)害中干旱較之水澇更為常見，因此荒政以應(yīng)對(duì)旱災(zāi)為主。據(jù)統(tǒng)計(jì)，我國(guó)平均每?jī)赡昙捶旰禐?zāi)，而北京地區(qū)自1470年至1949年共發(fā)生旱災(zāi)170次，其中115次為連年干旱。④應(yīng)對(duì)旱災(zāi)，除了一般意義上的水利建設(shè)、錢糧賑濟(jì)外，祈求神靈庇佑也是常用的手段，尤其是在旱災(zāi)已經(jīng)不可避免的情況下，祈雨等活動(dòng)就會(huì)成為官民克服時(shí)艱的一道必選題。

皇帝以一身系天下之望，旱災(zāi)發(fā)生時(shí)自然不能置身事外，誠(chéng)如康熙帝所諭：“自古圣主，每遇水旱災(zāi)祲，未有不行虔禱者?！雹菟允ブ髯云?，故于此事格外措意，嘗云“京師初夏，每少雨澤，朕臨御五十六年，約有五十年祈雨……昔年曾因暵旱，朕于宮中設(shè)壇祈禱，長(zhǎng)跪三晝夜，日惟淡食，不御鹽醬”⑥，可見其在祈雨時(shí)用心之虔敬。宮廷中的旱災(zāi)祈禳較為多樣，既有帝后的私禱，也有作為國(guó)家大政的雩祀。私禱如康熙帝自述，一般是在宮中設(shè)壇，皇帝減膳食素，長(zhǎng)跪祈禱。有時(shí)候?qū)m眷也會(huì)參與，《清稗類鈔》曾記錄兩宮太后與光緒帝在宮中進(jìn)行旱災(zāi)祈禳的情形：

宮庭有祈雨之事，后妃宮眷皆沐浴齋戒。德宗禱于宮壇，佩一三寸高之玉牌，上鐫“齋戒”二字，凡皇帝從官皆佩之。孝欽后妝飾不御珠玉，服淺灰色衣，無(wú)緣飾，巾履亦然。飲食僅牛奶、饃饃二物，宮眷則食白菜煮飯。禱之前，孝欽方入殿，有一太監(jiān)跪呈柳枝一束，孝欽折少許插于髻，宮眷等皆然，德宗則插于冠。插柳畢，太監(jiān)李蓮英跪奏諸事已備，乃群從孝欽步行，至孝欽宮前之一室。宮中置方案一，上置黃表一折，玉一方，朱砂少許，小刷二，旁案列甆瓶，中插柳。孝欽之黃緞褥鋪案前，案置香爐一，燃炭，孝欽取檀香少許，投之爐，乃跪于褥，宮眷皆后跽，默誦禱詞，詞曰：“敬求上天憐憫，速賜甘霖，以救下民之命，凡有罪責(zé)，祈降余等之身?！蹦b三過(guò)，行三跪九叩畢，乃出。①

類似描寫也出現(xiàn)在德齡公主的回憶錄中。②這種誓言以自身受罰來(lái)相代的私禱是一種流傳已久的許愿形式，《呂氏春秋》就記載商湯在大旱之年禱于桑林，曰：“余一人有罪，無(wú)及萬(wàn)夫，萬(wàn)夫有罪，在余一人；無(wú)以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。”③這種言說(shuō)模式幾乎成了帝王禱雨的習(xí)用套語(yǔ)，其禱雨儀式與其說(shuō)是獲信于天，毋寧說(shuō)是為了獲信于民。

作為國(guó)家大政的雩祀則是王朝禮制的組成部分，如順治十四年（1657）京畿大旱，皇帝素服詣圜丘、社稷壇祈雨，同時(shí)遣官詣方澤、天神壇、地祇壇行禮；十七年（1660），又以大旱祀天于圜丘。這兩次祈禱之后分別出現(xiàn)了“大雨如注”④、“甘霖大霈”⑤的良好效果?？滴醯垡苍谑辏?671）、十七年（1678）、十八年（1679）、十九年（1680）、二十六年（1687）多次親往天壇祈雨。只是順、康、雍三朝之時(shí)，相關(guān)儀式并不固定，因此除了皇帝偶爾親詣恭祀外，或遣官祭告天壇等處，或令順天府、禮部祈禱雨澤，均是臨時(shí)性的差派?！肚灏揞愨n》稱“久旱久雨，宮廷官署無(wú)不致禱，然遣員恭代者為多，間有帝后親禱者”⑥，主要就是指清代前期而言。至乾隆七年（1742）定雩祀之禮，分常雩、大雩兩種，常雩升為大祀，祭昊天上帝，每歲孟夏舉行，除特殊情況外，基本都是皇帝親自主持；大雩則是應(yīng)對(duì)極端旱情的非常之禮，“孟夏常雩后不雨，既遍祈天神、地祇、太歲、社稷，三復(fù)仍不雨，乃諏吉修大雩禮于圜丘”⑦，故大雩之祀并不常見，有清一代，僅乾隆二十四年（1759）、道光十二年（1832）舉行過(guò)兩次。⑧

除了宮中設(shè)壇與雩祀，祭祀龍神廟也是宮廷祈雨的常見方式?！肚迨犯濉ざY志》記載不同等級(jí)祭祀的規(guī)格“，天子祭天地、宗廟、社稷，有故，遣官告祭；中祀，或親祭，或遣官；群祀，則皆遣官”⑨。前文所述黑龍?zhí)?、白龍?zhí)?、玉泉山、昆明湖以及各省龍神廟皆列入群祀，春秋仲月遣官祭祀；當(dāng)旱災(zāi)發(fā)生時(shí)，皇帝就會(huì)親赴龍神廟祈雨。清帝向龍神祈雨之舉最早可以追溯至康熙朝，前引御制《黑龍?zhí)吨匦摭埻鯊R碑記》載“朕數(shù)以祈雨駐蹕于茲，爰謀式廓其廟貌，以昭靈貺而敬民事”云云，表明其曾親往黑龍?zhí)镀碛?，只是不知為何，《圣祖仁皇帝?shí)錄》對(duì)此并未加以記錄?？滴醯坌欧钐烊烁袘?yīng)之說(shuō)，嘗云“天人感召，理有固然，人事失于下，則天變應(yīng)于上，捷如影響，豈曰罔稽”，其每每因旱災(zāi)“夙夜靡寧，力圖修省，躬親齋戒，虔禱甘霖”①，同時(shí)還伴隨著下詔修省、清理刑獄、流犯減等、禁止屠宰等德政手段，赴黑龍?zhí)镀碛暌彩浅鲇谶@樣的邏輯，即希望以肅穆之誠(chéng)感召天和。

受康熙帝的影響，雍正帝即位之初也曾親禱黑龍?zhí)盯?，而他本人的龍神信仰與天人感應(yīng)之說(shuō)相結(jié)合，又進(jìn)一步推動(dòng)了宮廷中祀龍祈雨習(xí)俗的傳承。乾隆帝赴黑龍?zhí)镀碛曜顬轭l繁，終其一生，親赴黑龍?zhí)队?4次之多。乾隆五十五年（1790）以后，大概是考慮到年事已高，他才較多選擇在更近便處的玉泉山、覺生寺、廣潤(rùn)祠等地祈雨。而禪位之后，弘歷以太上皇之尊，對(duì)黑龍?zhí)兜某珈肴匀徊粶p，或與嘉慶帝同往，或命嘉慶帝前去，仍每年數(shù)次赴此地祈雨。嘉慶帝雖不及乃父，但是也親臨黑龍?zhí)镀砬笥隄?3次，間或派遣親王代至。嘉慶帝的祈雨方式稱得上是多措并舉，黑龍?zhí)吨?，玉泉山、昆明湖、覺生寺、山高水長(zhǎng)、大高殿、時(shí)應(yīng)宮等地也是其時(shí)常駕臨之地。其中玉泉山靜明園龍神祠和昆明湖萬(wàn)壽山龍神祠最受嘉慶帝崇信，其每至靜明園必在龍神祠拈香，前后達(dá)158次之多。雖然拈香并非都為祈雨，但嘉慶帝對(duì)這座龍神祠的崇祀程度之深由此可見一斑。

道光朝黑龍?zhí)冻珈胗钟谢販?，道光帝曾親赴黑龍?zhí)镀碛?2次，且于黑龍?zhí)对O(shè)壇祈雨、大高殿設(shè)壇祈雪幾乎成了慣例。雖然其間或也至靜明園、清漪園、白龍?zhí)兜忍廄埳駨R致祭，但在頻次上遠(yuǎn)不如黑龍?zhí)?。按照致祭?chǎng)所的重要性排列，往往是皇帝親祀黑龍?zhí)都按蟾叩睿浯伍g或親祀天神壇，而地祇壇、太歲壇、覺生寺、清漪園龍神廟、靜明園龍神廟、白龍?zhí)?、時(shí)應(yīng)宮、宣仁廟、凝和廟、昭顯廟、關(guān)帝廟、城隍廟等處則大多遣員致祭，雖然致祭范圍較之前代有所擴(kuò)大，但黑龍?zhí)度缘靡韵碛凶罡咭?guī)格的崇祀。

咸豐朝以后，黑龍?zhí)兜牡匚谎杆傧陆?。咸豐帝駕臨靜明園、萬(wàn)壽山時(shí)雖然也會(huì)到龍神廟拈香，但是真正舉行祈雨活動(dòng)時(shí)卻很少求助于龍神③，諭令在黑龍?zhí)对O(shè)壇祈雨也僅實(shí)施過(guò)一次，這與道光朝形成了鮮明的對(duì)比。咸豐帝祈求雨雪主要在大高殿，偶爾也會(huì)加上時(shí)應(yīng)宮，天神、地祇、太歲等壇則一般遣近支王公往祭，或遣員往禱于覺生寺、黑龍?zhí)?、清漪園龍神廟、靜明園龍神廟、宣仁廟、凝和廟、昭顯廟等地。在排序上，黑龍?zhí)兜牡匚灰呀?jīng)落在覺生寺之后，而派人赴白龍?zhí)镀矶\的次數(shù)就更是寥寥無(wú)幾。與前代不同的是，咸豐帝在祈雨之際曾數(shù)次前往關(guān)帝廟拈香，或遣員祈雨時(shí)偶爾也會(huì)附列關(guān)帝廟，顯示出其信仰中自有獨(dú)特之處。

同治朝基本延續(xù)了咸豐朝祈求雨雪的做法，只是形式更加固定。同治帝親自祈禱雨雪之處只有大高殿，同時(shí)會(huì)遣員至?xí)r應(yīng)宮、昭顯廟、宣仁廟、凝和廟拈香。這里需要區(qū)分祈雨與祈雪的不同，冬春祈雪不至，則復(fù)行祈禱時(shí)會(huì)加上天神、地祇、太歲三壇，排在時(shí)應(yīng)宮等處之前。夏秋祈雨的程序與祈雪相似，如果再求不雨，則會(huì)加上覺生寺、黑龍?zhí)丁執(zhí)?，排在時(shí)應(yīng)宮等四廟之后；如仍不雨，則又會(huì)加上清漪園、靜明園等處龍神廟，顯然隨著旱情加重，祈禱次數(shù)會(huì)有所增加，祭祀范圍也隨之?dāng)U大。只是在祈禱的過(guò)程中，供奉玉皇等道教神祇的大高殿才是最主要的祭祀場(chǎng)所，而龍神的地位則有所下降，只有屢禱不雨而遍求各路神靈之時(shí)才會(huì)被納入祭祀的范圍。這種祈雨形式也為后來(lái)的光緒朝繼承，所不同的是對(duì)龍神的日常崇祀大不如前，不僅皇帝本人極少至宮苑中的龍神祠拈香，自乾、嘉以來(lái)遣官致祭黑龍?zhí)?、白龍?zhí)?、玉泉山、昆明湖等龍神廟的傳統(tǒng)祀典也逐漸停止，傳承百年的宮中舊例已經(jīng)難以為繼。

然而，同、光兩朝雖然對(duì)宮廷舊所崇奉的龍神有所疏離，但并不意味著祀龍祈雨的習(xí)俗發(fā)生了動(dòng)搖，非但如此，甚至在某種意義上還有所強(qiáng)化，比如在接納民間龍神信仰進(jìn)入國(guó)家祀典方面，較之前代就更加常見，邯鄲圣井崗龍神廟的崇祀可為一例。邯鄲圣井崗龍神廟據(jù)云元延祐中即已建祠，其靈應(yīng)故事當(dāng)起源更早。至明嘉靖中沈麒任邯鄲知縣，來(lái)此地禱雨有驗(yàn)，遂重修廟宇。①入清后，康熙三十年（1691）、乾隆二年（1737）、道光五年（1825），迭有邯鄲縣令、安陽(yáng)縣令來(lái)此禱雨的記載。至同治六年（1867），畿輔大旱，遂有上諭曰：“邯鄲縣龍神廟鐵牌，祈雨靈驗(yàn)，著順天府府尹派員前往保定省城，敬謹(jǐn)迎請(qǐng)到京，在都城隍廟供奉。”②供奉期間帝遣近支親王前往拈香祭拜，并在祈雨有驗(yàn)后加封號(hào)云“圣井龍神”。此后同治九年（1870），光緒二年（1876）、四年（1878）、五年（1879）、十五年（1889）、二十五年（1899）、二十六年（1900）、二十九年（1903）均曾派員迎請(qǐng)鐵牌入京供奉，封號(hào)也累加為“靈應(yīng)昭佑宏濟(jì)永澤溥惠圣井龍神”③。清廷對(duì)邯鄲圣井龍神的崇奉，使得該廟聲名大振，各地方政府也紛紛效法朝廷，迎請(qǐng)鐵牌到當(dāng)?shù)毓┓钇碛?，這種活動(dòng)直至民國(guó)中期仍有延續(xù)。

四、結(jié)語(yǔ)

在眾多祭祀儀式中，祈雨可以通過(guò)是否下雨來(lái)驗(yàn)證其靈應(yīng)程度，如果有驗(yàn)，則能昭示天人感召之理。清代宮廷的龍神信仰以及與之相關(guān)的祈雨活動(dòng)，本質(zhì)上是一種權(quán)威的建構(gòu)與體認(rèn)，既通過(guò)崇祀龍神來(lái)增強(qiáng)帝王的神圣性，又通過(guò)祈雨有應(yīng)來(lái)確認(rèn)其統(tǒng)治的合法性。這種龍神信仰屬于帝王的精神生活，更是其政治生活的一部分。雍正二年（1724）六月諭旨：“民間祈求晴雨一事，甚不合理。任意設(shè)壇，觸犯鬼神，聚集不肖僧道，妄行求雨，殊屬非分。只宜各存誠(chéng)心叩禱，何必種種作法。嗣后除奉上諭外，或在寺廟誦經(jīng)求雨尚可，如私自設(shè)壇，借求雨之名，妄作法術(shù)，即以妖言惑眾治罪?！雹軐?duì)民間設(shè)壇祈雨的禁止，其實(shí)是帝王試圖壟斷天人感召的權(quán)力。盡管實(shí)際操作起來(lái)可能并不容易，但這無(wú)疑反映出皇帝自我彰顯王權(quán)神圣性的意圖。與此同時(shí)，清帝又頻繁舉行祈雨祭祀，對(duì)靈驗(yàn)夙著的龍神不斷加封，并將其納入國(guó)家祀典，以此體現(xiàn)對(duì)國(guó)事的敬恪以及與民眾的同心同德。清帝以龍神崇祀為中心的祈雨活動(dòng)，也是各種宗教思想發(fā)揮作用的舞臺(tái)，道教、佛教、藏傳佛教乃至伊斯蘭教，都曾奉命按照各自的儀軌進(jìn)行祈雨禱告，這也反映出宮廷對(duì)各種宗教力量的優(yōu)容?？梢哉f(shuō)，清帝對(duì)龍神的崇祀以及各種類型的祈雨活動(dòng)，加強(qiáng)了其在國(guó)家政治結(jié)構(gòu)中的核心地位，有助于塑造其上能與天相感應(yīng)、中能與各教相融合、下能與萬(wàn)民同休戚的政治形象，對(duì)維護(hù)社會(huì)秩序的有效運(yùn)轉(zhuǎn)具有重要意義。

①《史記·秦始皇本紀(jì)》云“今年祖龍死”，裴骃《集解》引蘇林曰：“祖，始也；龍，人君象。謂始皇也。”司馬遷：《史記》卷六，中華書局，1959年，第260頁(yè)。

②趙彥衛(wèi)：《云麓漫鈔》卷十，上海古典文學(xué)出版社，1957年，第146頁(yè)。

③臧志攀、王政：《中國(guó)古代祈雨史》，陜西人民出版社，2019年，第470—542頁(yè)。

④[美]羅友枝：《最后的皇族：清代宮廷社會(huì)史》，周衛(wèi)平譯，上海人民出版社，2020年，第338—350頁(yè)。

⑤劉毓蘭：《清代京師的祈雨活動(dòng)》，《紫禁城》1995年第1期。

⑥王洪兵：《清代順天府與京畿社會(huì)治理研究》，南開大學(xué)博士學(xué)位論文，2009年，第366—372頁(yè)。

⑦朱鳳祥：《論清代祈雨禳災(zāi)的禮俗》，《農(nóng)業(yè)考古》2011年第1期。

①傅育紅：《清代雩祭禮制與皇帝祈雨活動(dòng)》，《歷史檔案》2022年第4期。

②吳力勇：《清代順天府旱災(zāi)與禳災(zāi)初探》，暨南大學(xué)碩士學(xué)位論文，2011年，第23—45頁(yè)。

③據(jù)施愛東統(tǒng)計(jì)，清代皇帝乘坐的玉輅上裝飾的龍紋達(dá)到386條，占全部動(dòng)物紋的93%。參見施愛東：《16—20世紀(jì)的龍政治與中國(guó)形象》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2014年，第15頁(yè)。

④趙爾巽等：《清史稿》卷八四，中華書局，1976年，第2545頁(yè)。

⑤王圻：《續(xù)文獻(xiàn)通考》卷一○九《郊社考》，《續(xù)修四庫(kù)全書》編委會(huì)編：《續(xù)修四庫(kù)全書》第764冊(cè)，上海古籍出版社，2002年，第115頁(yè)。

⑥于敏中：《日下舊聞考》卷一○六《郊坰》，北京古籍出版社，1981年，第1759頁(yè)。

⑦愛新覺羅·玄燁：《御制文集》卷二二《黑龍?zhí)吨匦摭埻鯊R碑記》，《清代詩(shī)文集匯編》編纂委員會(huì)編：《清代詩(shī)文集匯編》第191冊(cè)，上海古籍出版社，2009年，第302頁(yè)。

①周家楣、繆荃孫等編纂：《光緒順天府志》卷六《京師志·祠祀》，北京古籍出版社，1987年，第164頁(yè)。

②中華書局編：《清實(shí)錄》第10冊(cè)《高宗純皇帝實(shí)錄》“乾隆三年五月丁卯”，中華書局，2008年，第9029頁(yè)?！肚迨犯濉ざY志》載加封黑龍?zhí)洱埳裨谇∥迥辏ㄚw爾巽等：《清史稿》卷八四，中華書局，1977年，第2545頁(yè)），不確，當(dāng)以《清實(shí)錄》為準(zhǔn)。

③于敏中：《日下舊聞考》卷八五《國(guó)朝苑囿》，北京古籍出版社，1981年，第1413頁(yè)。

④嵇璜等纂：《皇朝文獻(xiàn)通考》卷一○五《群祀考》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第634冊(cè)，臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986年，第352頁(yè)。

⑤昆岡等纂：《欽定大清會(huì)典事例》卷四四四《禮部》，《續(xù)修四庫(kù)全書》編委會(huì)編：《續(xù)修四庫(kù)全書》第805冊(cè)，上海古籍出版社，2002年，第96頁(yè)。

⑥愛新覺羅·弘歷：《御制詩(shī)二集》卷一七《廣潤(rùn)祠》，《乾隆御制詩(shī)文全集》第2冊(cè)，中國(guó)人民大學(xué)出版社，2013年，第381頁(yè)。

⑦宋彥：《山行雜記》，《四庫(kù)全書存目叢書》編纂委員會(huì)：《四庫(kù)全書存目叢書》史部第251冊(cè)，齊魯書社，1997年，第868頁(yè)。

⑧昆岡等纂：《欽定大清會(huì)典事例》卷四四四《禮部》，《續(xù)修四庫(kù)全書》編委會(huì)編：《續(xù)修四庫(kù)全書》第805冊(cè)，上海古籍出版社，2002年，第97頁(yè)。

①昆岡等纂：《欽定大清會(huì)典事例》卷四四四《禮部》，《續(xù)修四庫(kù)全書》編委會(huì)編：《續(xù)修四庫(kù)全書》第805冊(cè)，上海古籍出版社，2002年，第98頁(yè)。

②愛新覺羅·弘歷：《御制詩(shī)四集》卷六二《龍泉寺瞻禮二十韻》，《乾隆御制詩(shī)文全集》第7冊(cè)，中國(guó)人民大學(xué)出版社，2013年，第255頁(yè)。

③昆岡等纂：《欽定大清會(huì)典事例》卷四四四《禮部》，《續(xù)修四庫(kù)全書》編委會(huì)編：《續(xù)修四庫(kù)全書》第805冊(cè)，上海古籍出版社，2002年，第96頁(yè)。

④嵇璜等纂：《皇朝通典》卷四二，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第642冊(cè)，臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986年，第509頁(yè)。

⑤黃濬：《花隨人圣庵摭憶》“故宮真武廟明代旗竿”，中華書局，2013年，第520頁(yè)。

⑥于敏中：《日下舊聞考》卷八七《國(guó)朝苑囿》，北京古籍出版社，1981年，第1453頁(yè)。

⑦愛新覺羅·弘歷：《御制詩(shī)五集》卷二三《朝陽(yáng)洞》，《乾隆御制詩(shī)文全集》第8冊(cè)，中國(guó)人民大學(xué)出版社，2013年，第607頁(yè)。

⑧趙世瑜：《狂歡與日常：明清以來(lái)的廟會(huì)與民間社會(huì)》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2002年，第99頁(yè)。

①施愛東認(rèn)為“皇家用龍，決非‘崇拜’，而是‘役使’”（施愛東：《16—20世紀(jì)的龍政治與中國(guó)形象》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2014年，第26頁(yè)），此論具有一定的合理性，但忽略了皇家對(duì)龍神的崇祀問(wèn)題。祭祀龍神時(shí)，皇帝會(huì)反復(fù)強(qiáng)調(diào)用虔誠(chéng)之心以答神庥，與崇祀其他神靈時(shí)相同，都表現(xiàn)出一種下對(duì)上的恭敬姿態(tài)，可見皇家對(duì)龍的態(tài)度不僅有上古與近古之分，同一時(shí)期也存在側(cè)重方面的不同。

②嵇璜等纂：《皇朝通典》卷四四，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第642冊(cè)，臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986年，第532頁(yè)?！肚鍖?shí)錄》記其事在順治二年十二月（中華書局編：《清實(shí)錄》第3冊(cè)《世祖章皇帝實(shí)錄》卷二二，中華書局，2008年，第1688頁(yè)），與《皇朝通典》有所不同。

①中華書局編：《清實(shí)錄》第5冊(cè)《圣祖仁皇帝實(shí)錄》“康熙二十三年十月辛亥”，第6冊(cè)《圣祖仁皇帝實(shí)錄》“康熙四十年正月甲寅”“康熙四十三年二月甲戌”“康熙四十四年四月壬申”，中華書局，2008年，第4086、5014、5143、5163頁(yè)。

②昆岡等纂：《欽定大清會(huì)典事例》卷四四六《禮部》，《續(xù)修四庫(kù)全書》編委會(huì)編：《續(xù)修四庫(kù)全書》第805冊(cè)，上海古籍出版社，2002年，第121頁(yè)。

③清例神靈封號(hào)以四十字為限，天后、金龍四大王均以特例多加二字。

④中華書局編：《清實(shí)錄》第32冊(cè)《仁宗睿皇帝實(shí)錄》“嘉慶二十年十二月辛未”，中華書局，2008年，第33630頁(yè)。

⑤中華書局編：《清實(shí)錄》第7冊(cè)《世宗憲皇帝實(shí)錄》“雍正六年二月丁亥”，中華書局，2008年，第6860頁(yè)。

⑥表2統(tǒng)計(jì)參見中華書局編：《清實(shí)錄》第6、7冊(cè)，中華書局，2008年，第6255、6906、7038、7103、7266、7331、7536、7843頁(yè)；《續(xù)修四庫(kù)全書》編委會(huì)編：《續(xù)修四庫(kù)全書》第805冊(cè)，上海古籍出版社，2002年，第79—81頁(yè)。

①昆岡等纂：《欽定大清會(huì)典事例》卷四四三《直省山川諸祭》，《續(xù)修四庫(kù)全書》編委會(huì)編：《續(xù)修四庫(kù)全書》第805冊(cè)，上海古籍出版社，2002年，第83頁(yè)。

②陶曉珊：《試述雍正帝宗教器物造辦的內(nèi)容、特點(diǎn)與影響》，《明清論叢》第20輯，故宮出版社，2021年，第461—478頁(yè)。

③陶金、喻曉：《九州清晏：清世宗全國(guó)龍神祠廟系統(tǒng)的創(chuàng)立》，《道教研究學(xué)報(bào)：宗教、歷史與社會(huì)》第12輯，2020年。

④昆岡等纂：《欽定大清會(huì)典事例》卷四四三《直省山川諸祭》，《續(xù)修四庫(kù)全書》編委會(huì)編：《續(xù)修四庫(kù)全書》第805冊(cè)，上海古籍出版社，2002年，第81—83頁(yè)。

①中華書局編：《清實(shí)錄》第55冊(cè)，中華書局，2008年，第57886、57909、57925、57945、57960、57986、58003、58023、58036、58058頁(yè)。

②中國(guó)第一歷史檔案館編：《光緒朝上諭檔》“光緒十五年三月十八日”，廣西師范大學(xué)出版社，2008年，第130頁(yè)。

③李鴻章：《李鴻章全集》奏議十四《賑捐余款生息備賑片》，安徽教育出版社，2008年，第260頁(yè)。

④鄭大瑋、李茂松、霍治國(guó)主編：《農(nóng)業(yè)災(zāi)害與減災(zāi)對(duì)策》，中國(guó)農(nóng)業(yè)大學(xué)出版社，2013年，第84頁(yè)。

⑤中華書局編：《清實(shí)錄》第5冊(cè)《圣祖仁皇帝實(shí)錄》“康熙二十一年六月辛卯”，中華書局，2008年，第3902頁(yè)。

⑥中華書局編：《清實(shí)錄》第6冊(cè)《圣祖仁皇帝實(shí)錄》“康熙五十六年十一月癸酉”，中華書局，2008年，第5641頁(yè)。

①徐珂編撰：《清稗類鈔》，中華書局，1984年，第512頁(yè)。

②[美]德齡：《德齡公主回憶錄》，荷莎、蘇淼譯，團(tuán)結(jié)出版社，2007年，第201頁(yè)。

③呂不韋編，許維遹集釋：《呂氏春秋集釋》，中華書局，2009年，第201頁(yè)。

④中華書局編：《清實(shí)錄》第3冊(cè)《世祖章皇帝實(shí)錄》“順治十四年四月辛卯”，中華書局，2008年，第2347頁(yè)。

⑤中華書局編：《清實(shí)錄》第3冊(cè)《世祖章皇帝實(shí)錄》“順治十七年六月戊戌”，中華書局，2008年，第2547頁(yè)。

⑥徐珂編撰：《清稗類鈔》，中華書局，1984年，第511頁(yè)。

⑦來(lái)保等纂：《欽定大清通禮》卷一，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第655冊(cè)，臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986年，第46頁(yè)。

⑧《清史稿·高宗本紀(jì)》云乾隆九年四月乙卯“上詣圜丘行大雩禮”，不確。據(jù)《高宗純皇帝實(shí)錄》載“乙卯，常雩，祀天于圜丘，上親詣行禮”，是本次祭祀為常雩，而非大雩。又《仁宗?；实蹖?shí)錄》嘉慶十二年四月丙子上諭“朕閱《會(huì)典》所載大雩典禮，惟乾隆二十四年曾經(jīng)舉行一次”，亦可證。參見趙爾巽等撰：《清史稿》卷一〇，中華書局，1977年，第380頁(yè)；中華書局編：《清實(shí)錄》第11、30冊(cè)，中華書局，2008年，第10935、31618頁(yè)。

⑨趙爾巽等撰：《清史稿》卷八二，中華書局，1977年，第2485頁(yè)。

①中華書局編：《清實(shí)錄》第4冊(cè)《圣祖仁皇帝實(shí)錄》“康熙十七年六月壬午”，中華書局，2008年，第3554頁(yè)。

②中華書局編：《清實(shí)錄》第7冊(cè)《世宗憲皇帝實(shí)錄》“雍正二年二月庚午”，中華書局，2008年，第6133頁(yè)。

③《文宗顯皇帝實(shí)錄》中僅有咸豐九年三月皇帝至靜明園龍神廟祈雨拈香的記載。參見中華書局編：《清實(shí)錄》第44冊(cè)《文宗顯皇帝實(shí)錄》，中華書局，2008年，第46654頁(yè)。

①?gòu)埑山蹋骸妒ゾ袘?yīng)記》，李鴻章修，黃彭年纂：《畿輔通志》卷六四《輿地略》，清光緒十年刻本。

②中國(guó)第一歷史檔案館編：《同治朝上諭檔》“同治六年六月二十二日”，廣西師范大學(xué)出版社，2008年，第200頁(yè)。

③李文君：《晚清邯鄲鐵牌祈雨淺說(shuō)》，《明清論叢》第17輯，故宮出版社，2017年，第412—430頁(yè)。

④中華書局編：《清實(shí)錄》第7冊(cè)《世宗憲皇帝實(shí)錄》“雍正二年六月壬午”，中華書局，2008年，第6194頁(yè)。

[責(zé)任編輯 劉晨]