生肖輪回,龍去蛇繼。出現(xiàn)在中國文化中的龍與蛇,一個(gè)為文化創(chuàng)造物,一個(gè)為自然存在物,二者在文化上有著同源異流的近緣關(guān)系??脊虐l(fā)現(xiàn)和古人描述表明,蛇是華夏先民“畫龍”的重要參照物。在后世的延續(xù)中,龍、蛇定位有別、境遇迥異:一個(gè)為“鱗蟲之長,能幽能明,能細(xì)能巨,能短能長,春分而登天,秋分而潛淵”的神物,成為封建皇權(quán)、官階的重要表征;一個(gè)則活躍于民間社會(huì),出現(xiàn)在民眾的精神世界和現(xiàn)實(shí)生活中。二者一上一下,共同承接了華夏先民對爬行類動(dòng)物的所有想象。
作為自然界的重要生物,蛇很早就進(jìn)入華夏先民的視野中。神話文本《山海經(jīng)》中就列出了肥遺、大蛇、螣蛇、長蛇、化蛇、鳴蛇、象蛇、育蛇、虺蛇等多種蛇類。這些形態(tài)各異的蛇被先民附著了太多的神異傳說,成為先民原始信仰的重要內(nèi)容:如肥遺,據(jù)說有六足四翼,它出現(xiàn)的地方就會(huì)大旱;又如長蛇,據(jù)說毛如豬鬃,鳴叫如梆子聲;等等。
神話中的蛇,或是一些神話人物操持、裝飾之物,如逐日的夸父,右手操青蛇,左手操黃蛇;北方之神禺強(qiáng),兩耳各懸一條青蛇,腳踏兩條青蛇?;蚴巧裨捊巧|體的一部分,如山神燭陰,人面蛇身;怒觸不周山的共工,也是人面蛇身;兇神相柳,則是九頭蛇身;等等。神話學(xué)大師袁珂先生早就注意到了這一現(xiàn)象:“古天神多為人面蛇身;舉其著者,如伏羲、女媧、共工、相柳、窫窳、貳負(fù)等是矣?!?/p>
從原始先民的生存環(huán)境來看,蛇是他們的主要威脅之一:“上古之世,人民少而禽獸眾,人民不勝禽獸蟲蛇?!睎|漢許慎在《說文解字》中釋“蛇”時(shí)也說:“上古草居患它(蛇),故相問無它(蛇)乎?”人們懼蛇、畏蛇,并因此祀蛇、拜蛇,蛇又成了先民重要的圖騰崇拜對象。詩人聞一多曾言:“龍圖騰,不拘它局部的像馬也好,像狗也好,或像魚、像鳥、像鹿都好,它的主干部分和基本形態(tài)卻是蛇。這表明在當(dāng)初那眾圖騰單位林立的時(shí)代,內(nèi)中以蛇圖騰為最強(qiáng)大,眾圖騰的合并與融化,便是這蛇圖騰兼并與同化了許多弱小單位的結(jié)果?!?/p>
圖騰為印第安語totem的音譯,意為“他的親族”。處于氏族社會(huì)的原始人相信本氏族起源于某一動(dòng)物、植物或其他特定的物類,并認(rèn)為這一物類是其氏族的象征和保護(hù)者,因而對之加以特殊愛護(hù)并舉行各種崇拜活動(dòng)。原始社會(huì)的這一文化現(xiàn)象被稱為圖騰崇拜。成為圖騰崇拜對象的可能是動(dòng)物、植物,也可能是人類創(chuàng)造物。應(yīng)該說,圖騰崇拜是原始先民自然崇拜和祖先崇拜相結(jié)合的產(chǎn)物,是對血緣關(guān)系的一種歪曲反映。
后世伏羲、女媧的蛇軀造型應(yīng)該就是這種蛇圖騰崇拜的延續(xù)。作為中華民族敬仰的人文始祖,伏羲立八卦、創(chuàng)文字、造漁網(wǎng),施教于民;女媧乃“古之神圣女,化萬物者也”,她摶黃土造人、熔五色石補(bǔ)天。出現(xiàn)在傳統(tǒng)影像中的伏羲、女媧多呈上身分開、下身交織的造型,“伏羲鱗身,女媧蛇軀”,伏羲一手持矩,女媧一手持規(guī)。在全國多地的考古發(fā)現(xiàn)中,均有伏羲、女媧的蛇軀造型,如河南南陽出土的漢代伏羲、女媧畫像磚,山東嘉祥出土的漢代畫像石,新疆吐魯番阿斯塔那唐墓出土的伏羲、女媧絹畫,等等。
也有人認(rèn)為伏羲、女媧是兄妹關(guān)系。唐人李冗所著《獨(dú)異志》中記述:“昔宇宙初開,只有女媧兄妹二人在昆侖山,而天下未有人民,議以為夫妻,又自羞恥,兄即與其妹上昆侖山,咒曰:‘天若遣我兄妹二人為夫妻,而煙悉合;若不,使煙散。’于煙即合,其妹即來就兄。乃結(jié)草為扇,以障其面。今時(shí)人娶婦執(zhí)扇,象其事也?!倍笫婪恕⑴畫z下身交織的影像,便是對人類曾經(jīng)的血緣婚的追憶。
事實(shí)上,蛇的圖騰崇拜的痕跡一直不絕于歷史的記述中,如“南蠻,蛇種”,意為南方一些民族或部落均與蛇有關(guān);“蜑(疍)民神宮,畫蛇以祭,自稱龍種”,疍民指分布于中國東南沿海地區(qū)以海為田、以舟為家的居民,他們多以蛇為圖騰并對蛇廣為祭祀……其影響仍存續(xù)于今天的黎族、侗族、傣族、苗族、畬族、壯族、怒族、傈僳族等少數(shù)民族的生活中。
黎族古屬“百越”,是唐宋之后形成的族群。蛇在黎族的神話傳說中扮演著重要的角色,相傳黎族的族源便與蛇密切相關(guān)。據(jù)說遠(yuǎn)古時(shí),海島上荒無人煙,有一巨蟒生一蛇女。蛇女與進(jìn)山采沉香的男子結(jié)婚并生有一個(gè)男孩。后男子去世,只剩母子二人相依為命。兒子成年后,蛇女考慮荒島上難以婚配,恐絕后嗣,便讓兒子?xùn)|行,如遇女子就娶她為妻。蛇女則用“勾花”的辦法在臉上錐刺紋面,改變了自己的容貌,然后抄近道與兒子相遇。此時(shí),兒子已認(rèn)不出蛇女,二人遂結(jié)為夫妻,逐漸繁衍出了黎族。除了黎族,還有多個(gè)民族有人蛇交通繁衍后代的敘事。如怒族有蛇氏族的神話,相傳母女四人上山打柴時(shí)碰到一條大蛇,大蛇欲娶一位姑娘為妻,為保全家人性命,三女兒自愿嫁給大蛇,并生下許多后代,這就是蛇氏族的由來。
對蛇的崇拜不只見于傳統(tǒng)敘事中,也出現(xiàn)在人們的日常生活之中。農(nóng)歷三月三是海南美孚黎族青年男女談情對歌的日子,也是當(dāng)?shù)厝思漓胱嫦鹊娜兆?。人們到祖先墓地焚香設(shè)供,祈求祖先保佑。如在墓地發(fā)現(xiàn)有蛇出沒,就認(rèn)為是祖先顯靈;如果無意傷害到了蛇,則要舉行贖罪儀式。侗族人也有蛇禁忌,禁止捕蛇、食蛇。此外,在元宵節(jié)期間,侗族人還要跳蛇舞來紀(jì)念蛇祖。跳蛇舞時(shí),人們身穿織有蛇頭、蛇尾、鱗身的蛇形服飾,在侗寨神壇前的石板上圍成圓圈,模仿蛇匍匐而行的步態(tài)。
蛇不只是先民圖騰崇拜的對象,也是后世文學(xué)敘事的重要內(nèi)容。這些敘事作品,有口耳相傳的民間傳說,也有文人筆下的志怪記述。經(jīng)由歷代文學(xué)敘事的渲染,蛇的文化內(nèi)涵不斷擴(kuò)容,蛇的文化形象也越發(fā)豐滿。在形象塑造上,龍與蛇并不相同。龍的形象自從被皇家獨(dú)享之后,其解讀權(quán)限也相應(yīng)地被壟斷了;而蛇的民間屬性決定了其形象塑造的廣泛參與性,由此形成了形象的多義性。因此,出現(xiàn)在中國文化中的蛇,有惡蛇、有善蛇,有災(zāi)蛇、有瑞蛇,有情蛇、有義蛇,有司雨之蛇,有守財(cái)之蛇……不勝枚舉。
幻化之蛇。蛇幻化為女子的記述早見于唐代傳奇《博異志》中的“李黃”篇。故事講述一位名叫李黃的富家子弟,某天在長安東市遇見一位絕色白衣女子,并相隨女子入宅,由青衣老嫗撮合,與白衣女子極盡歡愛,一住三日。李黃歸家后,即覺身重頭旋,遂臥床養(yǎng)息。后家人揭被而視,李黃的身子已化為一攤水,只存頭顱。家人甚為驚駭,令仆人前往李黃曾經(jīng)的去處查訪,原來那是一座常有巨蛇出沒的荒園。宋代話本《西湖三塔記》中延續(xù)了上述情節(jié),不同的是男子因有道士相助最終幸免于難。到了明代,在馮夢龍創(chuàng)作的《白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》中出現(xiàn)了完整的《白蛇傳》情節(jié),至此演化為一個(gè)凄美的愛情傳奇。蛇也經(jīng)常幻化為男子,民間口頭作品中的蛇郎故事就屬此類。
報(bào)恩之蛇。梁蜀人李膺所作《益州記》中記載了這樣一則故事:邛都(古代西南少數(shù)民族國名)有一位孤老婆婆,每當(dāng)她吃飯時(shí),總會(huì)出現(xiàn)一條小蛇,老婆婆便經(jīng)常喂蛇吃飯。后來,蛇慢慢地長到一丈多長,并吃了當(dāng)?shù)乜h令的馬??h令非常憤怒,責(zé)令老婆婆把蛇交出來。老婆婆不愿意,被縣令下令殺死。蛇附在人的身上對縣令說:“你為什么要?dú)⑽业哪赣H?我一定要為她報(bào)仇!”之后,一連40多天不停地打雷刮風(fēng)下雨,方圓40多里的地方也塌陷成了湖泊,只有老婆婆的住宅完好無損。
漢語中有“隋侯之珠”的典故,早見于先秦典籍《墨子》中:“和氏之璧、隋侯之珠、三棘六異,此諸侯之所謂良寶也?!睍x干寶所作《搜神記》中有更為詳細(xì)的記述:“隋侯(周代隋國國君)出行,見大蛇被傷,中斷,疑其靈異,使人以藥封之,蛇乃能走,因號(hào)其處‘?dāng)嗌咔稹?。歲余,蛇銜明珠以報(bào)之。珠盈徑寸,純白,而夜有光明,如月之照,可以燭室,故謂之‘隋侯珠’,亦曰‘靈蛇珠’,又曰‘明月珠’?!?/p>
司雨之蛇。南宋洪邁所作《夷堅(jiān)志》中有這樣一則故事:一地苦旱,縣民吳彥柔與妻信佛,焚香禱告,“少焉,一小青蛇出水面,俄化為巨鯉。久之,又化為鲇,而首則蛇也,悠洋自如”。不久,果然“大雨傾注,彌日方已”。蛇之所以司雨,還是源于它與龍的關(guān)系:“水虺(一種蛇)五百年化為蛟,蛟千年化為龍,龍五百年為角龍,千年為應(yīng)龍?!鄙咚居甑幕具壿嫞糊埶居辏呖梢宰?yōu)辇?,因此蛇也可以司雨?/p>
守財(cái)之蛇。元末明初陶宗儀在《輟耕錄》中記述:宋宗室子趙生,家甚貧,居福建深山中,以砍柴為業(yè)。一日,趙生伐木時(shí)遇見一條白色巨蛇,嚇得他棄斧而逃?;丶液?,他將遇白蛇之事如實(shí)告訴了妻子。妻子聽后說“白鼠、白蛇可能是寶物變的”,旋即拉著趙生前往遇蛇之處,見白蛇仍在。二人隨白蛇進(jìn)入一個(gè)巖洞中,得到唐末黃巢留下的無數(shù)金銀。
災(zāi)異之蛇?!端焉裼洝分羞€錄有一則《李寄斬蛇》,講的是在閩中庸嶺的洼地處有一條大蛇為患一方,百姓每年都要送童女去獻(xiàn)祭。將樂縣李誕家有六個(gè)女兒,小女兒名李寄,主動(dòng)應(yīng)征前往。父母慈愛,終究不舍,但李寄偷著離開了家,后求得利劍和猛犬,最終殺死了大蛇。
祥瑞之蛇。民間傳說,東吳大將張昭的妻子孫氏懷孕的時(shí)候乘輕舟游于江浦,忽有三尺白蛇躍入舟中?;氐郊液?,孫氏將蛇置于房中。一宿過后,蛇消失不見。又有鄰居說,曾見他家有一只白鶴飛翔入云。孫氏聽后前去占筮,筮者說:“此吉祥也。蛇、鶴延年之物,從室入云,自下升高之象也?!焙髮O氏誕下張承,張承官運(yùn)亨通,官至丞相、輔吳將軍,且體健長壽。
習(xí)俗是指一個(gè)群體的生活習(xí)慣。與蛇有關(guān)的習(xí)俗南北皆有,以我國南方的福建省為盛。這些習(xí)俗有舉族共同遵循的,也有某一區(qū)域特有的。
福建簡稱“閩”,“閩,東南越,蛇種,從蟲、門聲”。受文化傳統(tǒng)的影響,涉蛇的習(xí)俗廣布于當(dāng)?shù)孛癖姷娜粘I钪?,如有崇蛇的場所—蛇王宮和媚蛇的慶典—蛇王節(jié),以及民眾日常的蛇禁忌,不一而足。
蛇王宮是祭祀蛇王菩薩的宮廟建筑,宮廟內(nèi)供奉蛇王菩薩像,有的也配祀他神。立廟禮蛇是當(dāng)?shù)厝松钪械闹匾獌?nèi)容,如在福州城內(nèi)的閩越王廟中,“王有二將,居左右,嘗化青紅二蛇,見香幾間以示靈顯,閩人有禱即應(yīng)”。清代,福州南臺(tái)、閩侯洋里仙洋村也有較大規(guī)模的蛇王廟,廟內(nèi)供奉雕塑蛇像。此外,在長汀、連城等地也有許多蛇王廟。據(jù)清光緒《長汀縣志》中記載,長汀府城西門外羅漢嶺有一座蛇王宮,廟中供有蛇王菩薩像。蛇王形似僧人,手中執(zhí)有一蛇,該蛇神像現(xiàn)藏于廈門大學(xué)人類學(xué)博物館內(nèi)。
人們甚至將民事糾紛、判斷是非等問題也訴請蛇神予以公斷。清人施鴻保在《閩雜記·蛇王廟》中記載:“相傳城中人有被蛇噬者,詣廟訴之,其痛自止。隨有一蛇或腰斷路旁,或首斷廟中階廡間,俗謂蛇治其罪也?!?/p>
在閩北地區(qū),每年農(nóng)歷七月初七都要舉行祀蛇賽神的慶典。明人謝肇淛在《長溪瑣語》中記載:“水口以上有地名朱船坂,有蛇王廟,廟內(nèi)有蛇數(shù)百,夏秋之間賽神一次。蛇之大者或纏人腰,或纏人頭出賽?!泵磕贽r(nóng)歷六月下旬,南平市樟湖鎮(zhèn)一帶的男子便去野外捕蛇,之后交給蛇王廟巫師(俗稱“蛇爸”)集中喂養(yǎng)。到七月初七這天,捕蛇者從巫師處認(rèn)領(lǐng)一條活蛇,參加迎蛇王菩薩的游行。他們或?qū)⑸呶赵谑稚?,或?qū)⑸弑P在肩上,簇?fù)碇咄跗兴_輿駕前行。游行結(jié)束后,巫師將蛇在閩江放生,繼而演戲酬神。
蛇的形象也出現(xiàn)在當(dāng)?shù)嘏缘娜粘0l(fā)飾上:“髻號(hào)盤蛇……乃見閩婦女綰發(fā),左右盤繞,宛然首戴青蛇,鱗甲飛動(dòng),令人驚怖”“福州農(nóng)婦多戴銀簪,長五寸許,作蛇昂首之狀,插于髻中間,俗名蛇簪……簪作蛇形乃不忘其始之義”。蛇形裝飾表明蛇信仰已在民眾的生活中留下了深刻的烙印。
事實(shí)上,當(dāng)?shù)孛癖妼ι叩膽B(tài)度也并不一樣。在福建省漳州市平和縣的一些鄉(xiāng)村,民眾視蛇為保佑平安的吉祥物,尊稱其為“侍者公”,相信家里的蛇越多越吉利。而在福建泉州、莆仙的一些地方,民眾則視民宅里的蛇為兇兆,主人會(huì)在門口燒紙錢,口念“土地公請出”,然后用掃帚將蛇驅(qū)離。
在我國北方有“五顯財(cái)神”的信仰,“五顯財(cái)神”也被稱為“五大家”“五大仙”,分別指狐(狐貍)、黃(黃鼠狼)、白(刺猬)、柳(蛇)、灰(老鼠)五種動(dòng)物,它們是古代民眾日常生活中的忌憚之物。
蛇盤盤,也稱“蛇婆婆”,系山西、陜西一帶的傳統(tǒng)食品。制作蛇盤盤,先將發(fā)酵的白面盤成蛇狀,然后在“蛇”的頭部用兩粒高粱米當(dāng)眼睛,還會(huì)在“蛇”的嘴里放置一枚銅錢,最后上籠蒸熟。當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為銅錢為財(cái)、蛇為繩,二者結(jié)合,寓意發(fā)財(cái)致富。
蛇也是古人占卜的手段。據(jù)清代類書《格致鏡原》中記載:“菜花蛇,綠色。江西人捕之以作蛇卦,隨所蟠之形則曰某卦,以斷禍福,俚俗信之。”唐代段成式在《酉陽雜俎》中說:“見蛇交,三年死?!辟F州都勻、安順、貴陽等地的民眾忌見蛇蛻皮,俗信這是一種不祥之兆,諺語說“見到蛇蛻皮,不死也脫皮”。
蛇的影響也見于民間游藝中。英歌舞是流行于廣東潮汕地區(qū)和福建漳州地區(qū)的一種民間舞蹈,它集民歌、戲劇、武術(shù)于一體,有獨(dú)特的步法、身法、槌法、陣法,多以集體舞的形式表演。舞者雙手各持一根短木棒,上下左右互相對擊,動(dòng)作健壯有力,節(jié)奏感強(qiáng)烈。關(guān)于這種舞蹈的起源有多種說法,其中一說認(rèn)為英歌舞隊(duì)伍中探路的舞蛇動(dòng)作源自閩南人對蛇的崇拜。
傳統(tǒng)武術(shù)象形拳中有蛇拳,也稱“蛇行拳”,因模仿蛇的形、神、意、勁而得名,南北拳術(shù)中皆有,如形意拳中有蛇形套路、少林拳中有蛇拳、南拳中有蛇形拳等,主要套路有神蛇煉月、金蛇陸起、白蛇吐信、風(fēng)蛇繞樹、玄蛇盤石、騰蛇走霧等。
明代醫(yī)學(xué)家李時(shí)珍在《本草綱目》中說:“蛇字古作它,俗作虵,有余、移、佗三音。篆文象其宛轉(zhuǎn)屈曲之形。其行委佗,故名。嶺南人食之,或呼為訛,或呼為茅鱔?!背霈F(xiàn)在中國文化中的蛇有多種,僅《本草綱目》中就列出蚺蛇、鱗蛇、烏蛇、金蛇、銀蛇、水蛇、蝮蛇、天蛇、藍(lán)蛇、白花蛇、赤楝蛇、兩頭蛇等十幾種。
在傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)看來,蛇的全身都可入藥。唐代文學(xué)家韓愈的散文名篇《捕蛇者說》中就記有晾蛇干做藥餌可以“已大風(fēng)、攣踠、瘺癘,去死肌,殺三蟲”。古人認(rèn)為不同蛇類的藥性不同,所治病癥也不一樣。
蝮蛇,又名“虺”“草上飛”等。傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)認(rèn)為,蝮蛇肉有祛風(fēng)活絡(luò)、治療麻風(fēng)病等療效。烏梢蛇,別名“烏蛇”“南蛇”,李時(shí)珍在《本草綱目》中記載,烏梢蛇肉主治“諸風(fēng)頑痹,皮膚不仁,風(fēng)瘙瘛疹,疥癬”。為此,他還轉(zhuǎn)載了一則傳說:商州有人患上麻瘋病,家人怕被傳染上,在山里為他建了茅舍居住。有烏梢蛇墜入酒壇子里,病人不知,飲酒之后病情見好。等把酒喝完了,見酒壇子底部有蛇骨,才知是烏梢蛇起了作用。蚺蛇,即蟒蛇。傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)認(rèn)為,蚺蛇肉味甘,性溫,有小毒,有祛風(fēng)殺蟲、治癘風(fēng)疥癬和風(fēng)痹癱瘓的作用。唐代劉恂在《嶺表錄異》中記錄有古人養(yǎng)蚺蛇取膽、曝干以備上貢的過程。
傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)中又有以蛇冠名的草藥—蛇銜草,也名“蛇含”。古人認(rèn)為蛇銜草可“解一切蛇毒”。一則流傳很廣的傳說講述:“昔有田父耕地,值見傷蛇在焉。有一蛇,銜草著瘡上。經(jīng)日,傷蛇走。田父取其草余葉以治瘡,皆驗(yàn)。本不知草名,因以‘蛇銜’為名?!崩顣r(shí)珍在《本草綱目》中轉(zhuǎn)載了這則傳說,并補(bǔ)充說:“其葉似龍牙而小,背紫色,故俗名小龍牙,又名紫背龍牙?!?/p>
食蛇是我國嶺南地區(qū)的飲食傳統(tǒng),起源早、傳承久。古代文獻(xiàn)中相關(guān)的記載比比皆是,如漢代《淮南子》中有“越人得蚺蛇以為上肴,中國得而棄之無用”的記載;宋代朱彧在《萍洲可談》中有“廣南食蛇,市中鬻蛇羹”的記錄……嶺南人之所以食蛇,應(yīng)該還是源于生存的需要和當(dāng)?shù)仫嬍澄幕挠绊憽?/p>
經(jīng)由上述梳理可知,出現(xiàn)在中國文化中的蛇,是華夏先民依托自然之蛇進(jìn)行文化再造的結(jié)果。再造的手法,或是契合原型的點(diǎn)睛之筆,或是不切實(shí)際的添足之作,目的無非是滿足不同時(shí)代、不同群體的文化需要,其結(jié)果則是創(chuàng)造了一份獨(dú)具民族特點(diǎn)的蛇文化遺產(chǎn)。這份遺產(chǎn)既是傳統(tǒng)文化不可或缺的內(nèi)容,也是認(rèn)識(shí)、透視華夏民族性格的重要線索。
【責(zé)任編輯】王凱