馬文通

讀完曹衛(wèi)東的《“Com-munication(交往)”》一文(《讀書》一九九五年第二期)，覺得有補充的必要。

此短文有兩個目的。一是想對Communication“正本清源”，二是想略略介紹一下西方對Communi－cation的思考。

中西文化交流中由于語言的不同，一切正本清源的企圖都將以失敗告終。這種情勢下，唯一能做的是把這種企圖用引號限制起來。但名不正而言不順，正名，正本又必將先行，不管這種做法有多大的局限?！罢笔侵型獾耐ú　Ｎ鞣降暮５赂駹柧拖破鹨魂嚒罢毕ＥD之名的風(fēng)。他的“語文學(xué)”式的正名脫離語言學(xué)的正軌，騰空出世，信手拈來，不乏新義。其實本無法正，源也無法清，一切都是哲學(xué)的想象，一種建立在個人出發(fā)點(position)，歷史角度和思想的繼承和揚棄上的想象。

從詞源上考查可以得知Com－munication來源于動詞Commu－nicate。從動詞可以推出另一個名詞Commune。Commune的中文之義我們再熟悉不過了，即“公社”。其實“公社”的原義并非中國人理解中的在一九七八年以后無法生存的“人民公社”?！肮纭笔且环N社體，原義指宗教的“會眾”，亦即接受同樣上帝賜于的圣餐(Communion)的群體。只是在這意義上，教會會員之問才能有溝通、交流(Communi－cate，converse)的可能。Com－mune，Communion，communi－cate和communication本質(zhì)上都帶有這種宗教色彩。

Communicate和Communi－cation似不適于譯為“交往”?！敖煌庇泻艽蟮男袆痈校热鐑蓢藛T的交往(互訪)。交往的英語“對等詞”應(yīng)是“intercourse”。此詞之動感使它可以用在“sexual inter－course”(性交)中。Communica－tion主要指語言，會話上的交流和傳播，或傳達和交際。于是masscommunication可譯作“大眾傳播”，communicationski11s可譯作“交際能力”(言談和表達)，tele－communication可譯作“電訊”或“傳訊”，communicab1e可譯為“可傳達的”，而communicative可譯為“有口才”。這一切都和“交往”無關(guān)。

今天的西方一切都離不開Communication，比如在大多數(shù)的面談中受試人的“交流／際能力”都成為應(yīng)聘的主要條件。但Commu－nication所指的“交際能力”并非指“能說會道”。能說會道這種口才英語里用articu1ate。Communica－tion，communicable，communi－cative和communicate指的是一種意識到“共同性”后的語言表達(expression，articulation)。前面說了，究其根本，這種“共同性”的基礎(chǔ)是宗教上的同一：同一上帝，同一宗教，同一圣餐。在這種同一的前提下出現(xiàn)了社區(qū)(community)，公社(commune)，共同點(com－munaFlity)等等。更進一步，這種“共同性”的宗教和文化使康德悟出了審美共感性(sensuscommunis)。

無疑，對Communication這種理解在當(dāng)代西方受到了挑戰(zhàn)。在上帝死去或者說遲到的今天共同的東西越來越少；一切都在發(fā)生極端的分裂、瓦解和重新組合。那么交流或交際是否還可能呢？這可以從兩個方面作兩種不同的回答。從大的層面上講，帶有傳統(tǒng)宗教或隱含宗教征服的交流越來越困難。海德格爾后哲學(xué)所撻伐正是這種本體—宗教觀念上的交流，于是便引出了對“真理”，“淵源”和“起源”的批判，這也就是對希臘—歐洲哲學(xué)思想的批判。從另一方面講，即使是同一國家和民族中共同的意識、真理或共同體也已經(jīng)無法維持?！叭嗣窆纭钡慕怏w可否算為一例？

從小的層面上講，交流、交際則必不可少，或者說由于大層面上的交流發(fā)生阻礙小層面上交流成了一種必然的補充?？茖W(xué)的行業(yè)越分越細(xì)。進入一種職業(yè)就進入一種交流區(qū)，掌握新的交流術(shù)語，并理解此種交流的“共同／通性”。一個個不同的領(lǐng)域似乎成了一個個不同的宗教團體：外來者被拒之門外。但極端的排斥是不可能的，因為它預(yù)示著自身的滅亡。因此團體間便形成了交流。這種交流在保持自己本色，的同時進入對方的領(lǐng)域以形成相互間的理解和諒解。比如美國大學(xué)的許多學(xué)生團體聯(lián)合組成大的聯(lián)合體(coalition)。這是一個少數(shù)人種的學(xué)生聯(lián)合體而在一個共同性的交流中注重保持各加入者的“本色”。

交流的過程應(yīng)該是尋找和發(fā)現(xiàn)共同點的過程或理解的過程。從一種既定的共同或共通性出發(fā)的交流只能造成一種被迫接受或強迫施予，如帝國主義的文化、宗教、軍事、政治和經(jīng)濟的殖民性征服。這種強迫性的“交流”或“傳播”是一些當(dāng)代思想對西方批判的主攻方面。但也應(yīng)看到交流就是生存。

盡管交流和生存一樣有其無可克服的困難，但生存的困難畢竟由于交流的實際可能而變得容易忍受一些。這里我們又得重提開頭講過的支流的宗教性色彩。也許宗教的聚眾不過是克服生存的孤獨的一種方式，因為它揭示了人的一種本能，一種“入群”的本能。但交流不必奉供一個上帝并把這種奉供視為始終如一，因為交流是一種尋求暫時的，出于權(quán)宜之計考慮的共同點。交流應(yīng)當(dāng)建立在差異的基礎(chǔ)上，因為差異的存在導(dǎo)致交流。但交流不是克服差異，更不是用一種既定的同一性去抹殺差異；相反，交流是對差異性的理解。由于達到的共同點只能是暫時的，權(quán)宜之計的，交流是一種尋求“共視”和“共識”的永不停息的過程。永不停息，因為沒有終極“共識”和“共視”。