阿　朋

中國人文學界在八十年代陷入了對科學方法論的狂熱崇拜中，以為有了新方法就有了新哲學、新歷史，以為借助科學可以為人性確立牢固基礎。等他們發(fā)現(xiàn)高科技帶來的是一個以大眾電子傳媒為主導的齊一的文化、單面的人生時，人文與科學的矛盾重又擺在他們面前。

需要有一個對科學的全面反思，需要破解科學的魔力，以為人文留下地盤。這項工作由于需要兼通文理而增加其難度，正因為此，吳國盛《自然本體化之誤》一書的出現(xiàn)顯得格外引人注目。這本書雖然大部分談的是自然科學的哲學問題，但全書的目標卻在攻破科學主義自然觀的神話。由于自然科學的高度技術性和邏輯融貫性，關于它的哲學討論也往往不由自主的陷入它的話語圈套中，成為某種科學性的哲學。人文哲學得以逃避科學性的主要原因，似乎是它回避自然科學的問題，對之敬而遠之。這自然只是一種茍且偷生的作法。在一個科學的時代，如不能切中科學的弊病，指明科學的界限，就不能真正為人文學辯護。

十九世紀末期新康德主義為了建構文化哲學，著重研究了自然科學與歷史科學的不同，指出兩種科學的不同在于其概念形式的不同，自然科學注重實在的同質(zhì)的連續(xù)性，歷史科學或文化科學則注重實在的異質(zhì)的間斷性方面。吳國盛繼承了這些思想，強調(diào)自然科學特別是作為其典范和主流的數(shù)理科學，以自然的數(shù)學化和外在化作為其哲學基礎，正是這個基礎使之成為一種量化的、客觀的知識，它所給出的世界圖景因而也只是一幅靜態(tài)的、空間化的、死的自然畫面，并不涉及實在本身，相反，由于實在是時間性的、活生生的，根本不能與科學的圖象等同?！蹲匀槐倔w化之誤》說的就是將自然科學所描畫的自然界圖景作為本體將會導致的謬誤。

說自然科學給出的是一個死的圖景，這種說法，總使我們擔心是不是在貶低科學的價值？我們的哲學多年來講辯證法，也希望從自然科學這種最權威的知識形態(tài)中找到辯證法的見證，因此說科學是非辯證的，似乎既貶低了辯證法(因為它違反科學)也貶低了科學(因為它違反辯證法)。其實，這種看法沒有仔細考察辯證法在近代哲學中的思想來源和背景，也缺乏實事求是地看待科學的態(tài)度。實際上，“成為研究對象的自然界不能處在絕對的變動之中，如果此時與彼時的研究對象已經(jīng)發(fā)生了變化，那么舊有的數(shù)據(jù)就失去了意義，規(guī)律就永遠也不會出現(xiàn)，必須假定某種靜止性；成為研究對象的自然界的表現(xiàn)不能因人而異，它必須具有某種相對于人的‘孤立性；科學研究問題不可能追隨現(xiàn)象的復雜多樣，只能將問題一再理想化、簡化，這樣才能將決定性的東西找出來?？茖W之所以成為一種有效的認知方式，恰恰就在于它用‘孤立、‘靜止和‘片面的眼光看待自然界?！?導論，5—6頁)

科學只是人類文化活動的一種，盡管今天它成了文化霸主，但它仍然是人的科學。自然本體論將科學神圣化，將科學世界圖景本體化，只是因為忽視了人，人的因素一旦引入，其謬誤就開始顯而易見了。人類史前的自然史只是某種科學的圖象，可是這幅圖象卻延伸到了圖象的制作者和制作過程上，這是如何可能的？人難道能夠畫一幅將正在作畫的自己也包括在內(nèi)的畫嗎？吳國盛借助埃舍爾的版畫《畫廓》來闡明這一思想，所論極富啟發(fā)性。按照自然本體論，人類社會今日之盛不過只是宇宙演化過程的一個階段，是科學圖象的派生，活生生的人、有血有肉的人生，統(tǒng)統(tǒng)被收進去了，這就使我們產(chǎn)生了疑惑：這幅畫是怎么來的？倒是畫中人創(chuàng)作了這幅畫？這真是“圖象一旦成為本體，真正的本體就變成了只是圖象”。

為了破除科學世界圖景的本體化，吳國盛強調(diào)了科學知識的圖象性質(zhì)(科學圖象說奠基于對近代科學思想史的解說，特別是對自然數(shù)學化運動的解說)，從而將圖象的創(chuàng)作者置于比圖象更高、更根本的位置。他似乎想作一次本體論的轉(zhuǎn)換，將本體由自然移向人的實踐活動，由客體移向主體，但是，如果不與主客二分原則以及對象化思維方式?jīng)Q裂，人本主義又比物本主義的命運強到哪兒去呢？人同樣可以被對象性的解說，成為科學的解剖對象，重新墮入科學主義之中。也許他意識到了這些困難，將最困難的問題即人本主義哲學的重建問題略而不談，只表明自己的某種哲學傾向。

(《自然本體化之誤》，吳國盛著，湖南科技出版社一九九三年三月版，5.80元)