?。蹆?nèi)容提要］ 孫中山用王道與霸道這兩個(gè)古老的詞匯來區(qū)分東西方文化的本質(zhì)差異，首開東西方文化王霸之辯的先河，超越了約瑟夫·奈的微觀性的軟實(shí)力國別視域，將軟硬實(shí)力上升到了更高更大的宏觀層面加以論述。中國對軟實(shí)力的戰(zhàn)略構(gòu)筑，應(yīng)該從狹義與廣義兩個(gè)不同的空間層面切入，并依此而確立起兩大行為體和與此相對應(yīng)的兩大時(shí)空平臺：一是狹義的國家空間與國家行為體；二是廣義的全球空間與民間行為體。“五環(huán)中國”的構(gòu)建對后者來說無論是在理論上還是實(shí)際操作上都是可能的，且意義深遠(yuǎn)。
　?。坳P(guān)鍵詞］ 王道 霸道 軟實(shí)力 硬實(shí)力 五緣文化
　　中圖分類號：D82 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1007-1369（2008）4－0100－10
　　
　　當(dāng)下學(xué)術(shù)界對“軟實(shí)力”的討論，深受美國學(xué)者約瑟夫·奈的“軟實(shí)力”學(xué)說的影響，將注意力大多集中在了對國別性的軟實(shí)力研究上，而忽視了以人類整體為對象進(jìn)行軟硬區(qū)分與界定的研究，重視了微觀而忽略了宏觀，使得本身以軟實(shí)力見長的東方文化，在微觀層面上再次陷入了“技不如別人”的誤區(qū)，以為東方國家又得以西方為摹本從頭開始學(xué)起，才能塑造出自己的軟實(shí)力。這無疑是認(rèn)識上的一大誤區(qū)，也是理論上的一個(gè)陷阱。
　　孫中山的“東方的文化是王道，西方的文化是霸道，……”^［1］407思想，是跳出了國別的局限，以人類整體為對象，對東西方文明的不同性質(zhì)進(jìn)行高度概括的經(jīng)典之語。孫中山的這一觀點(diǎn)，對當(dāng)下國人正熱衷于討論奈氏的軟實(shí)力思想是有很大的啟迪性與推動作用的，至少給出了一個(gè)以人類整體為對象，以霸道王道為準(zhǔn)則加以區(qū)分的大思路，這就超越了約瑟夫·奈的微觀性的國別視域，將軟硬實(shí)力上升到了更高更大的宏觀層面加以論述。
　　如今我們重溫孫中山先生的“王道觀”，比照“軟實(shí)力”的討論，實(shí)感有必要從中山先生的宏觀視域出發(fā)來深化對這一問題的整體性認(rèn)識，從“王道”的視角來追溯中國“軟實(shí)力”的歷史淵源，進(jìn)而對來自于西方的“軟實(shí)力”概念給出符合東方話語邏輯的詮釋，并對中國“軟實(shí)力”的空間形態(tài)及其拓展等提出一點(diǎn)新的思路和想法，以應(yīng)和中國的和平崛起之趨勢與中國文化戰(zhàn)略的全球構(gòu)筑之同時(shí)，也以學(xué)術(shù)之陋見拋磚引玉，推動討論。
　　
　　孫中山的“王道觀”及其歷史溯源
　　
　　孫中山晚年對儒家文化中的“王道”二字很感興趣，他在《民族主義》演講中說：“王道是順其自然”，“用王道造成的團(tuán)體，便是民族，武力就是霸道，用霸道造成的團(tuán)體，便是國家?！?sup>［2］618他還多次講到歐美比我們好的是科學(xué)，是物質(zhì)文明，而政治哲學(xué)、道德文明是遠(yuǎn)不及我們的?！爸袊鞣e國，不是像現(xiàn)在的歐洲人專用野蠻手段，而多用和平手段去感化人，所謂‘王道’，常用王道去收服弱小民族?！?sup>［2］650他明確地指出東方的文化是王道，西方的文化是霸道。講王道是主張仁義道德，講霸道是主張功利強(qiáng)權(quán)。講仁義道德是由正義公理來感化人，講功利強(qiáng)權(quán)是用洋槍大炮來壓迫人。
　　孫中山用王道與霸道這兩個(gè)古老的詞匯來區(qū)分東西方文化的本質(zhì)差異，是第一位用這一古老思想對東西方文化的本質(zhì)做出原創(chuàng)性劃分的中國哲人，首開了東西方文化王霸之辯的先河，具有開創(chuàng)性的意義和深遠(yuǎn)的影響。
　　1924年11月28日，孫中山當(dāng)著日本神戶商業(yè)會議所等團(tuán)體的面暢談“大亞洲主義”時(shí)更是系統(tǒng)地闡述了他的這一思想。他認(rèn)為，大亞洲主義的根本問題是文化問題。亞洲固有的文化，不論是政治方面、道德方面都比歐洲優(yōu)秀。他說：從根本上解剖起來，歐洲近百年來是什么文化呢？是科學(xué)的文化，是注重功利的文化。這種文化應(yīng)用到人類社會，只見物質(zhì)文化，只有飛機(jī)炸彈，只有洋槍大炮，是一種武力的文化。歐洲人近代專用這種武力的文化來壓迫我們亞洲，所以我們亞洲便不能進(jìn)步。這種專用武力壓迫人的文化，用我們中國的古話說就是“行霸道”，所以歐洲的文化是霸道的文化；還有一種文化，好過霸道的文化，這種文化的本質(zhì)，是要仁義道德。用這種仁義道德的文化，是感化人，不是壓迫人，是要人懷德，“不是要人畏威”，而是用正義公理來感化人。這種要人懷德的文化，用我們中國的古話說就是“行王道”。所以亞洲的文化，就是王道的文化?！鞍缘赖奈幕迸c“王道的文化”相比較，后者更有益于正義和人道，有益于民族和國家，所以“王道的文化”才是“真正的文化”。實(shí)現(xiàn)大亞洲主義必須以王道文化為基礎(chǔ)，兼學(xué)歐洲的科學(xué)技術(shù)以自衛(wèi)。但是我們東洋文化向來輕視霸道文化。^［1］405
　　孫中山對東西方文化本質(zhì)的揭示，即便是今天看來都是相當(dāng)深刻的。中國文化作為東方文化的集大成者，有著典型的“王道”色彩。古代儒家歷來主張行仁政，這實(shí)際上是正統(tǒng)儒家所服膺的一種政治哲學(xué)，認(rèn)為道德的力量勝過軍事的力量，民心的依違向背乃是施政者決策的根據(jù)與歸宿。孫中山則把這種古老理念加以現(xiàn)代詮釋，并且以此作為處理國與國之間關(guān)系的最高道德準(zhǔn)則，力求在世界范圍內(nèi)形成和諧、平等、合作的新格局與新秩序，試圖以王道來實(shí)現(xiàn)世界大同。
　　在孫中山看來，從孔子的大同理想到太平天國，再到蘇維埃主義，都有一根紅線貫串其中，這便是道德理想主義，即中國傳統(tǒng)文人所心儀的“王道”。王道是相對于霸道而言，王道重仁義，霸道重強(qiáng)權(quán)；王道天下為公，霸道以強(qiáng)凌弱。講信修睦是《禮記·禮運(yùn)》篇中大同理想的道德境界之一。孫中山指出：“中國古時(shí)對于鄰國和對于朋友，都是講信的。依我看來，就信字一方面的道德，中國人實(shí)在比外國人好得多?！?sup>［3］245“至于講到義字，中國在很強(qiáng)盛的時(shí)代也沒有完全去滅人國家”。因此，“中國所講的信義，比外國要進(jìn)步得多”。^{［3］245-246}孫中山“認(rèn)同那種中國文化是道德文明，西方文化是物質(zhì)文明的觀點(diǎn)。”^［4］
　　孫中山認(rèn)為，中華民族是愛好和平的民族，他說：“中國人幾千年酷愛和平，都是出于天性”。^［3］246“愛和平就是中國人的一個(gè)大道德，中國人才是世界上最愛和平的人”。^［3］230他在1904年8月31日發(fā)表的《中國問題的真解決——向美國人民的呼吁》一文中，對所謂的“黃禍論”作了回?fù)簦骸爸袊说谋拘跃褪且粋€(gè)勤勞的、和平的、守法的民族，而絕不是好侵略的種族，如果他們確曾進(jìn)行過戰(zhàn)爭，那只是為了自衛(wèi)”。^{［3］211，253}
　　孟子是中國王霸之辯的鼻祖，他繼承和發(fā)揚(yáng)了孔子的以“仁”為核心的德治思想，提出了系統(tǒng)的仁政學(xué)說。他把法家的一套說成是“以力服人”的霸道，把自己主張的仁政說成是以德服人的王道。認(rèn)為只有實(shí)行“仁政”、“王道”，才能統(tǒng)一天下，使民心所向。王霸之辨亦可說是德力之辨。孟子主張的“仁政”是德政、“王道”，與其相反的就是力政、“霸道”。孟子的王霸之辨可謂首倡了軟實(shí)力論。^［12］孟子還說：“仁者無敵”，“莫之能御”，為什么能如此？因?yàn)槿收呤恰斑h(yuǎn)人不服，則修文德以來之”，而且能“既來之，則安之”。因此，可以說中國古代先哲們所提出的“王道、仁道”，實(shí)際上就是關(guān)于建立軟實(shí)力的學(xué)問，孟子乃“軟實(shí)力”的真正之鼻祖。
　　概言之，霸道是以武力（硬力量）做后盾來處理國內(nèi)和國際關(guān)系的，孔武尚力；王道則是以文化（軟力量）為依托，利用和平的手段，通過在國際間建立相互間的信任關(guān)系而擴(kuò)大自己的影響，尚義重理；霸道是征服，是殘酷，王道則是協(xié)調(diào)，是仁愛；霸道主張對內(nèi)用刑法，對外用武力，以強(qiáng)國稱霸為貴，王道則主張的是以仁義治天下，不以征代四方為貴。簡而言之，前者主張“以力服人”，后者主張“以德服人”。
　　
　　不同的文明造就不同的政治觀念。古代文明中只有中國一脈相傳，兩千年來沒有中斷，而中國文化相對于其他文化系統(tǒng)在形式、結(jié)構(gòu)、深度、寬度、辯證認(rèn)識、倫理本位、生產(chǎn)目的上，較早就具有了明確的指導(dǎo)思想和具體的作為，其文明發(fā)育程度已遙遙領(lǐng)先于其他民族，甚至達(dá)到了早熟的地步（梁漱溟語）。
　　中華民族是愛好和平的民族，是不尚武的民族，文弱而不擴(kuò)張。儒教興國的中國向來主張德治教化，求同存異和以和為貴。中國歷來追求和平，朝廷當(dāng)“內(nèi)圣外王”，賢人則應(yīng)“修身齊國平天下”。也許是“霸道”之后才有“王道”，相對于西方文化而言，中國文化早在兩千多年前便已告別了霸道，步入了王道時(shí)代，是文化上早熟的民族，而當(dāng)下的西方還在霸道時(shí)代徘徊徜徉。
　　中國是“王道”的發(fā)源地，也是“軟實(shí)力”的首倡者。雖然近代后西方霸道盛行，東方“王道”衰微，但是東方文明的精髓沒有改變，王道精神不會沒落。這是因?yàn)榘缘雷詈蟛豢赡苁故澜绲靡源笸?，不可能贏來人類的和平，因?yàn)榘缘谰哂袕?qiáng)烈的破壞性和排它性，必然造成不同文明的激烈碰撞，不可能達(dá)到和而不同，以和為貴，求同存異，而這與文化的多元性是矛盾的。而王道由于其和而求同的特性，講究求大同存小異，不以武力為主要訴求手段，追求的是一種文化上的感化、同化，從而最有可能吸收各種文化、各種制度的優(yōu)劣，達(dá)到最好的組合效果，使人類文明在進(jìn)化的過程中不斷交融，不斷互相吸收，這樣你中有我，我中有你，從而達(dá)到東西合壁。
　　中國的崛起和全球化趨勢的加速，正在加速中國傳統(tǒng)人文精神的全面復(fù)活和蘇醒，一個(gè)中國式的“文藝復(fù)興”的時(shí)代已悄悄來臨。中國先哲的那些早熟的思想與理念，似已不再“曲高和寡”，正以不同的方式被世人所廣泛的解讀和重溫。來自于西方世界的“軟實(shí)力”的呼喊，似乎正以某種方式在回應(yīng)著孫中山的王道思想，扣擊著中國古代人文精神的大門，形成了東西方間的交流與共鳴。西方霸權(quán)邏輯曾受到東方思想的質(zhì)疑，今天也開始受到來自于其內(nèi)部聲音的發(fā)問了。
　　
　　“軟實(shí)力”與王霸之辯
　　
　　“軟實(shí)力” (soft power)又稱“軟國力”、“軟權(quán)力”、“軟力量”。最早明確提出“軟權(quán)力”概念的是曾任美國副國務(wù)卿幫辦、國防部助理部長的美國著名學(xué)者、哈佛大學(xué)肯尼迪政府學(xué)院院長約瑟夫·奈(Joseph S.Nye.Jr)。
　　他在1990年于《外交政策》的那篇題為《軟權(quán)力》首先提出“軟權(quán)力”概念后，這一概念便迅速為世界所熟知。2002年，約瑟夫·奈又發(fā)表了《美國霸權(quán)的悖論——為什么美國不能獨(dú)斷專行》一書，進(jìn)一步集中討論了“軟權(quán)力”問題?！睹绹詸?quán)的悖論》一書寫作于“9·11事件”之后，伊拉克戰(zhàn)爭之前，正是小布什政府單邊主義外交走向巔峰之際。約瑟夫·奈在書中警告說:“如果我們傲慢自大，對外部世界麻木不仁，浪費(fèi)我們的