陳燕青

馬克思主義中國化內(nèi)在地蘊涵著民族化的要求,中國化就是要以中國特有的民族形式來詮釋、創(chuàng)新和發(fā)展馬克思主義。只有扎根于深厚的民族文化中,馬克思主義才能真正地實現(xiàn)中國化,發(fā)揮“批判的武器”的作用。從理論上看,馬克思主義中國化包括民族形式和理論內(nèi)容的中國化兩個方面,馬克思主義的民族化就是以民族形式來表達馬克思主義這一“移至外域”的理論,將馬克思主義的深邃的理論內(nèi)容“轉(zhuǎn)化”成為適合中國國情的語言形式,形成馬克思主義的中國化理論形態(tài)。

一、馬克思主義民族化的內(nèi)涵

馬克思主義民族化的實質(zhì)就是馬克思主義基本理論以不同的民族形式表現(xiàn)出來,具有民族的特色和氣息,來回答和解決具體的民族問題,從而成為民族文化的一部分。馬克思主義作為一種“移至外域”的文化,要使它能為中國人民廣泛接受,并在實踐中發(fā)揮指導(dǎo)作用,就必須尋求文化認同和民族心理上的支持,即一是要在思想上有認同,二是要在情感上能相通。馬克思主義中國化要求按照中國的特點來應(yīng)用馬克思主義,通過民族形式來發(fā)展馬克思主義,使馬克思主義“學(xué)會說中國話”,具有中國廣大人民群眾所喜聞樂見的民族表現(xiàn)形式。

馬克思主義民族化是指馬克思主義普遍原理同中國社會文化觀念相結(jié)合,即把馬克思主義基本理論與民族的文化特質(zhì)、思維模式、價值取向、行為方式結(jié)合起來,從而實現(xiàn)馬克思主義普遍真理在形式上的具體化,其真理性內(nèi)容通過民族化形式體現(xiàn)出來,具有民族的特點。馬克思主義的民族化既反映了馬克思主義基本理論在中國的傳承,又展示了馬克思主義所固有的強大生命力。中國的民族的特點,就是指民族的經(jīng)濟特點、政治特點、文化特點、階級和階級斗爭特點、歷史特點、地理環(huán)境特點等。這些特點的綜合,就構(gòu)成了毛澤東所說的“中國實際”,“中國的現(xiàn)狀和中國的歷史”,“歷史實際和革命實際”,“中國的具體的環(huán)境”。

以民族意識為研究視角,是馬克思主義辯證法的本質(zhì)要求,它包括民族化的內(nèi)容方面和形式方面,內(nèi)容方面是指一國的國情、現(xiàn)實條件和具體實踐,形式方面是指與民族的傳統(tǒng)優(yōu)秀文化相結(jié)合,以中國語言和民族形式來表達。從內(nèi)容與形式的關(guān)系看,馬克思主義民族化是通過中國的民族形式反映馬克思主義的理論內(nèi)涵,用中國優(yōu)秀文化的表達方式和語言形式來深入淺出地闡明馬克思主義的基本原理,就是要把馬克思主義的“歐洲形式”變?yōu)椤爸袊问健?使其植根于中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的土壤和特有的民族心理中。馬克思主義是馬克思、恩格斯在西方的文化土壤和社會歷史條件基礎(chǔ)之上,批判性地繼承西方優(yōu)秀的文明成果而形成的理論著作,“都是用歐洲的文字發(fā)表的,在他們的著作上說明中國的事情并不多”。因此,作為一個思想文化運動,在中國宣傳、講解馬克思主義必須“經(jīng)過一定的民族形式”,馬克思主義中國化是內(nèi)容與形式的有機統(tǒng)一,是馬克思主義的普遍性與中國民族的特殊性的統(tǒng)一。馬克思主義民族化不是簡單的“西體中用”,具體而言,它具有以下兩個含義。

第一,從內(nèi)容上看,雖然馬克思主義是指導(dǎo)中國革命、建設(shè)和改革的理論和思想武器,但是,馬克思主義要在中國充分地發(fā)揮作用、體現(xiàn)價值,就必須按照中國的特點來發(fā)展和應(yīng)用馬克思主義,這不僅要與中國的革命實踐相結(jié)合,而且要與中國的歷史文化傳統(tǒng)相結(jié)合。在馬克思主義中國化過程中,不僅要求馬克思主義必須從歐洲形式變?yōu)橹袊问?而且還要求它與中國的文化傳統(tǒng)相融合,使馬克思主義最終成為中國文化中不可或缺的一部分,并且在這一過程中實現(xiàn)對中國傳統(tǒng)文化的改造和提升。作為一種與中國傳統(tǒng)文化相比處在高勢位的外來文化,馬克思主義在中國進行傳播、運用和發(fā)展的過程,其實也就是與中國的傳統(tǒng)文化相互融合的過程,它要求實現(xiàn)馬克思主義的“民族化”,用中國話來“說”馬克思主義,即形成具有中國獨創(chuàng)性的內(nèi)容和經(jīng)驗的馬克思主義的理論形態(tài),毛澤東思想和中國特色社會主義理論就是中國化的馬克思主義。

第二,從形式上看,馬克思主義民族化就是要馬克思主義具有“新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風(fēng)和中國氣派”,賦予它中華民族的風(fēng)格和特點,以中華民族的優(yōu)秀文化為外在的表現(xiàn)形式。我們黨的許多領(lǐng)導(dǎo)人都是運用中國成語和通俗語言等百姓喜聞樂見的形式表達深刻理論內(nèi)涵和豐富思想內(nèi)容的典范。他們不僅在思想內(nèi)涵上繼承了中華民族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng),而且在形式上也有所創(chuàng)新,它借用了中國傳統(tǒng)的特有的思維方式和語言形式,以中國自己的民族形式表達出來,具有了中國氣派和中國作風(fēng)。

毛澤東曾用“良藥苦口,利于病;忠言逆耳,利于行;羊肉好吃,無奈燙得慌;玫瑰花兒可愛,刺多扎手;禍兮福所倚,福兮禍所伏”,“知彼知己,百戰(zhàn)不殆”,“兼聽則明,偏信則暗”等來說明對立中有統(tǒng)一,對立是互相聯(lián)結(jié)、互相貫通、互相滲透、互相轉(zhuǎn)化的對立;用“物必先腐也,然而(后)蟲生之,人必先疑也,然后讒入之。非戰(zhàn)之罪,乃天亡我”的說法是錯誤的來說明內(nèi)因是事物變化、發(fā)展的根本原因;用“一個好漢也要三個幫,一個籬笆也要三個樁”來說明廣大人民群眾蘊含著強大的創(chuàng)造力。

鄧小平理論也是馬克思主義民族化的理論成果,他的“不管白貓黑貓,抓住老鼠就是好貓”、“摸著石頭過河”等著名論斷,通過將馬克思主義的辯證法原理與中國民族文化相結(jié)合,在形式上賦予了馬克思主義以民族化的特色,豐富和發(fā)展了馬克思主義,而“我是中國人民的兒子,我深情地愛著我的祖國和人民”的中國話語,既因飽含深情親情而成為說到百姓心坎上的話,也由此意味深長地表達出了無產(chǎn)階級革命家的堅定信念和無私胸懷。

在紀念黨的十一屆三中全會召開30周年大會上,胡錦濤強調(diào),“只要我們不動搖、不懈怠、不折騰,堅定不移地推進改革開放,堅定不移地走中國特色社會主義道路,就一定能夠勝利實現(xiàn)宏偉藍圖和奮斗目標?！薄安粍訐u、不懈怠、不折騰”,語言極為通俗,卻擲地有聲,發(fā)人深省,既有深刻的思想理論性,又有很強的現(xiàn)實針對性,既反映了全體人民的共同心聲,令億萬人民振奮,又以特有的民族形式引起了世界各國關(guān)注。

二、民族化的道路是世界各國的必然選擇

馬克思主義的意義和作用是在民族國家無產(chǎn)階級社會實踐中才體現(xiàn)出來的。馬克思主義作為先進階級、先進分子所組成的政治集團的理論基礎(chǔ)和指導(dǎo)思想,要體現(xiàn)出“放之四海而皆準”的理論氣度和真理性價值,由思想提升為推動社會進步的物質(zhì)力量,就必須經(jīng)歷民族化的過程,與民族國家社會實踐的具體實際相結(jié)合,為各具體民族的人民所認同、掌握。馬克思主義中國化的過程,就充分表現(xiàn)出中國共產(chǎn)黨運用馬克思主義的基本立場、觀點和方法,來研究和審視中國的現(xiàn)狀和國情,來分析和解決中國的革命、建設(shè)和改革等重大問題。

對于發(fā)展中國家來說,在其走向現(xiàn)代化的過程中,也就是從農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會以及以科學(xué)技術(shù)、信息技術(shù)為代表的現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)軌的過程。在馬克思主義的經(jīng)典著作里,并沒有明確論述社會主義國家在落后狀態(tài)中如何發(fā)展到發(fā)達狀態(tài),列寧領(lǐng)導(dǎo)的俄國共產(chǎn)黨人在“社會主義革命首先可以在帝國主義的薄弱鏈條中爆發(fā)”這一認識的指導(dǎo)下,領(lǐng)導(dǎo)俄國工人階級發(fā)動十月革命,取得革命的勝利,建立了世界上第一個社會主義國家。十月革命的勝利不僅開創(chuàng)了俄國歷史的新紀元,而且譜寫了世界歷史的新篇章,深刻地影響了世界歷史的進程和發(fā)展。同樣,十月革命的勝利也為中國共產(chǎn)黨人尋求國富民強、民族獨立找到了出路,即以馬克思主義為理論指導(dǎo),在中國開展無產(chǎn)階級革命,取得社會主義革命的勝利,建立無產(chǎn)階級國家。但這種選擇并非是生搬硬套馬克思主義,而是靈活地運用馬克思主義的基本原理,將它與本國的具體國情、民族文化、時代特征相結(jié)合,走的就是馬克思主義民族化的道路。

俄國走的是一條以剝削資產(chǎn)階級為目標、以中心城市武裝暴力奪取政權(quán)的道路,這是列寧領(lǐng)導(dǎo)下的俄國人民所走的馬克思主義民族化和俄國化的道路。以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人認真分析了中國特殊的國情和革命斗爭形勢,走出了一條農(nóng)村包圍城市、武裝奪取中國革命勝利的道路,這是馬克思主義中國化、民族化的道路。中國革命的歷史證明,新民主主義革命道路就是中國人民在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下走的一條中國化、民族化的革命道路,一條用馬克思主義創(chuàng)造性地“化”中國革命問題的道路。毛澤東不但認識到槍桿子里面出政權(quán),摸索出一條農(nóng)村包圍城市的武裝割據(jù)的道路,而且在理論上闡述了馬克思主義與中國革命具體實際相結(jié)合的必要性和重要性,以《反對本本主義》一文揭開了馬克思主義中國化的理論開篇,而《中國的紅色政權(quán)為什么能夠存在》、《井岡山的斗爭》、《星星之火可以燎原》等文章對中國革命“走前人沒有走過的新路”進行了政治與軍事斗爭策略的具體闡述。這一政治策略“背棄”了共產(chǎn)國際規(guī)劃的革命道路,毅然地否定了共產(chǎn)國際以俄國革命道路為全世界無產(chǎn)階級革命的唯一路徑選擇的做法。此后的實踐充分證明了“沒有毛主席,至少我們中國人民還要在黑暗中摸索更長的時間”。這一革命創(chuàng)舉不但符合中國的革命實際,使中國從危難中解放出來,而且為世界各民族國家探索適合自身的解放道路提供了有益的借鑒。

三、實現(xiàn)馬克思主義民族化的要求

馬克思主義民族化是馬克思主義原理與中國實踐相結(jié)合的關(guān)鍵環(huán)節(jié)和必經(jīng)路徑,要發(fā)揮馬克思主義理論的普遍性指導(dǎo)作用和體現(xiàn)其強大的生命力、說服力,首先就要使馬克思主義“學(xué)會說中國話”,實現(xiàn)其理論形態(tài)的民族“轉(zhuǎn)化”。

(一)實現(xiàn)馬克思主義從歐洲形式到中國民族形式的轉(zhuǎn)變。中國共產(chǎn)黨以馬克思主義為理論指導(dǎo),能夠自覺地使用這一思想武器去認識和分析中國的民族歷史、特殊國情、具體實踐,從而運用馬克思主義的基本理論和原理改造中國社會的政治制度、經(jīng)濟制度、文化制度,建立符合人類歷史發(fā)展、代表人民根本利益的政權(quán)。這一過程也正是馬克思主義中國化的過程。正因為馬克思主義起源于歐洲,主要是在批判歐洲各種人類優(yōu)秀文明成果的基礎(chǔ)上形成起來的,東西方在思維習(xí)慣、表達方式、價值理念等方面存在巨大差異,馬克思主義“民族化”成為了必要性課題。只有與中國的民族文化相結(jié)合,在結(jié)合中體現(xiàn)中國的特色和氣質(zhì),才能使馬克思主義為中國的革命、建設(shè)和改革發(fā)揮重大的指引作用,才能使馬克思主義具有強大的生命力和說服力。因此,馬克思主義要根據(jù)中國的民族特性、具體國情,運用中國人民所喜聞樂見、易于掌握的民族形式和民族語言,對馬克思主義的理論進行通俗易懂、明白曉暢、深入淺出地闡釋,對馬克思主義加以民族化的“充實”,在理論內(nèi)容中加入民族文化中優(yōu)秀的部分,創(chuàng)造出有中國風(fēng)格的馬克思主義,使馬克思主義為廣大中國人民所認同,成為廣大人民群眾進行中國特色社會主義實際的強大思想武器。單純地移植、簡單地生搬硬套馬克思主義,食洋不化,視民族化的元素于不顧,會使馬克思主義水土不服,無法發(fā)揮出馬克思主義的真正魅力和科學(xué)價值。

(二)促進馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化有機結(jié)合。首先,要實現(xiàn)馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化在內(nèi)容上的銜接。作為一種嶄新的無產(chǎn)階級文化,馬克思主義是在西方國家特有的社會歷史條件、階級基礎(chǔ)、文化背景等“合力”的作用下而形成的,它對于深受傳統(tǒng)文化影響的中華民族來說,是一種異體文化、外來文化。雖然說文化無國界,可以超越時空進行傳播,但只有異體文化之間具有某些共通性,才可能實現(xiàn)相互間的交流與融合,才會在與它 “共通” 的文化土壤中生根、發(fā)芽、結(jié)果,并在此基礎(chǔ)上拓展出新的文化元素,重構(gòu)出新的文化形態(tài),創(chuàng)造出新的魅力和生命力。近代以來,各種外來理論紛至沓來、輪番上陣,企圖改造中國,但都因缺乏內(nèi)涵上的對接和心理上的認同而屢被拒之門外。馬克思主義作為一種全新的外來文化,盡管是放之四海而皆準的真理,具有無與倫比的滲透力和創(chuàng)造力,但若是缺乏民族文化的內(nèi)在“對接”和積極互動,還是難以發(fā)揮出應(yīng)有的理論力量,即仍需要經(jīng)過相互沖撞、認同、融合和改鑄,在價值共通的基礎(chǔ)上被本土文化所“接納”后,其積極的文化功能才會得到體現(xiàn)。

其次,用馬克思主義對中國傳統(tǒng)文化進行揚棄。中華文化博大精深,中華民族在幾千年的歷史長河中創(chuàng)造了絢麗多姿的文化,在巨大的歷史變遷中保持了強大的生命力和延續(xù)性。在當今,仍深刻影響著社會的各個層面,制約和規(guī)定著民族的價值理念、行為方式和精神生活。如傳統(tǒng)文化中的“天人合一”思想對環(huán)境治理、生態(tài)政治的構(gòu)建,“和而不同”的思想對于當下社會主義和諧社會及和諧世界的建設(shè),“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”的民本主義思想與社會主義榮辱觀的構(gòu)建等都具有重要參考意義。馬克思主義民族化必須汲取傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀部分,用以豐富、提升馬克思主義,使之適應(yīng)中國的國情。但是,傳統(tǒng)文化中也存在阻礙社會發(fā)展的消極因素,這些因素如果不剔除,對之視而不見,甚至任其泛濫,那么無疑會阻礙民族文化的現(xiàn)代化提升。例如傳統(tǒng)文化中弘揚集體主義,肯定集體價值,但忽視了個體價值和意義的傾向阻礙了創(chuàng)新意識的培養(yǎng)和形成;重人倫道德忽視制度作用的思維不利于當代法治的建設(shè)和健全;等級意識濃厚影響以人為本核心理念的貫徹等等。因此,要運用馬克思主義中蘊含的無產(chǎn)階級立場、觀點和方法對我國民族文化中的糟粕進行改造、剔除,使之獲具現(xiàn)代化的氣質(zhì)。

再次,促進馬克思主義理論與中國各民族文化的有機結(jié)合。當代中國馬克思主義是馬克思主義中國化的理論成果,是具有中國特色的馬克思主義,它深深植根于廣大人民群眾實踐和傳統(tǒng)文化之中,具有民族性特質(zhì)。我國是一個多民族國家,各民族在語言、心理、行為習(xí)慣等方面具有差異性,在經(jīng)濟、政治、文化和社會發(fā)展等方面的發(fā)展也不均衡。因而,當代中國馬克思主義必須正視這種差異,切實探尋體現(xiàn)民族特色和地方特色,展現(xiàn)出濃郁的民族風(fēng)情和地方色彩的“中國化”路徑,使之符合不同民族心理需求、認知方式、價值認同,為不同民族所理解和掌握,使馬克思主義內(nèi)化為各個民族的信仰、價值準則和行為方式,把馬克思主義的真理深深熔鑄在民族的生命力、創(chuàng)造力、凝聚力之中,形成強大的精神力量和理論支撐,促進各民族的共同繁榮與發(fā)展。

(三)在批判地繼承精英文化和民間文化中實現(xiàn)馬克思主義民族化。精英文化是指在文化體系中占據(jù)主導(dǎo)地位、起著支配作用的文化,是一部分在社會上占據(jù)一定地位的知識分子、理論工作者等創(chuàng)造、傳播和分享的文化。民間文化亦稱為大眾文化、草根文化、平民文化,是指廣大人民群眾在日常生活和實踐中自發(fā)、活潑實用的通俗文化。在馬克思主義民族化過程中,我們往往只重視與精英文化相結(jié)合,而忽視了與民間文化的結(jié)合。民間文化深深扎根于人民群眾的日常生活,它通俗易懂,易于掌握,深受人民群眾的熱愛。馬克思主義在民族化過程中,應(yīng)重視與民間文化的結(jié)合,不僅要成為政治上的主導(dǎo)文化,還要努力成為為公眾所接受的主流文化。要努力擴大馬克思主義獲具更大的普及面,做到扎根于人民群眾的心里,根植于社會的每個角落,壘起廣泛的群眾基礎(chǔ)。

(四)借鑒和吸收佛教中國化的經(jīng)驗和路徑。幾千年來,外來文化不斷傳入中國,尤其是近代以來,各種西方學(xué)說和理論被引入企圖改造中國,但都“水土不服”。迄今為止,只有佛教和馬克思主義這兩種外來文化真正實現(xiàn)了中國化。佛教也是外來品,在幾千年的不斷傳播過程中,對中國人的國民心理、價值取向、行為方式都產(chǎn)生了重要的影響,在文化“中國化”方面取得了顯著成效和有益的經(jīng)驗。雖然馬克思主義與佛教在本質(zhì)上是不同的,佛教是宗教,而馬克思主義是一種意識形態(tài),兩者在價值理念、表現(xiàn)方式、社會影響等諸方面存在著鮮明的差異,但兩者歸根到底都是一種文化,都滿足了不同民眾和中國化的需要,都有強烈的民族心理取向性等,因此,馬克思主義應(yīng)注重吸收佛教中國化的成功經(jīng)驗和實現(xiàn)路徑,批判性地比較和分析,克服自身在“民族化”過程中的片面性和盲目性,爭取少走彎路,力求更見實效。

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(作者單位:福建師范大學(xué)公共管理學(xué)院)