師 爽
摘要:《論語》中“孝”的起點(diǎn)是個(gè)人的修養(yǎng),家庭領(lǐng)域的“孝”是家國同構(gòu)中的重要基礎(chǔ)。所以重點(diǎn)分析了“孝”在家中的合法性以及行孝的具體表現(xiàn)。認(rèn)為在現(xiàn)代社會(huì),“孝”不可能解決一切問題。應(yīng)使“孝”回到其家庭道德的本來和應(yīng)有的地位,其合理性還是在家庭之中。
關(guān)鍵詞:《論語》;孝;家;國;老與子;君與臣
中圖分類號(hào):B222.2文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A文章編號(hào):1004-7387(2009)02-0086-04
“孝”字在《論語》中共出現(xiàn)18處,談到“親”但與“孝”密切相關(guān)的有5處,雖沒有出現(xiàn)“孝”或“親”,但與“孝”有關(guān)的有8處。其中18處出自孔子之口。兩處為曾子引孔子語。這些內(nèi)容涉及《論語》20章的10章。由此,“孝”在《論語》中的地位可見一斑“孝”是孔子以仁為核心、以禮為形式的道德體系中最重要的內(nèi)容之一。
一、“孝”的起始點(diǎn)——個(gè)人的修養(yǎng)
《論語》繼承了西周以來的關(guān)于尊祖敬宗、返本報(bào)初的道德精神和追述繼志的歷史責(zé)任感。同時(shí)將其范圍擴(kuò)展到個(gè)人修養(yǎng)、現(xiàn)世的家、國之中。從單一的縱向的歷時(shí)關(guān)系擴(kuò)展至橫向的當(dāng)下的現(xiàn)時(shí)關(guān)系。將“孝”納入實(shí)踐之中“孝”是個(gè)人的修身之德。在此基礎(chǔ)上,“孝”才可能應(yīng)用到家、國之中。也就是說作為一個(gè)德目,“孝”在實(shí)踐中首先應(yīng)該是個(gè)人自身的人格修養(yǎng)。
有子曰:“其為人也孝弟。而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者。未之有也。君子務(wù)本,本立而道生。孝弟也者。其為仁之本與。”從這里看來孔子認(rèn)為“孝”是本。“仁”是道。孝是仁的基礎(chǔ)。
從個(gè)人修身之德來看,要達(dá)到仁,那么必須要有“孝弟”之德,在孔子看來,個(gè)人要成為君子必須務(wù)本,而這個(gè)本就是“孝弟”。只有“孝弟”做到了,才能達(dá)到“道”。領(lǐng)略了“道”,人才可稱為君子,才可能齊家、治國、平天下。顯然,“孝”就是齊家、治國、平天下的基礎(chǔ)。在《論語》中“孝”首先是個(gè)人修身之德。從個(gè)人層面來講,“孝”不僅僅是自然血緣親情上的本能的東西。而是個(gè)人修身之德。這里就將“孝”的自然血緣親情、返本報(bào)初的這樣一個(gè)自然意義上的問題上升為現(xiàn)實(shí)可行的問題。可以說是將一種感性的情感上升為一種有著廣闊社會(huì)基礎(chǔ)的現(xiàn)實(shí)的踐行,并且通過“孝”,人可以成為達(dá)“道”之人,通過“孝”,人可以成為理想中的人。在這里可以說孔子將“孝”從感情意義上升為可以踐行的個(gè)人修養(yǎng)。
二、“孝”的基礎(chǔ)——“家”中老與子的關(guān)系
《論語》從“老”與“子”的關(guān)系角度論述“孝”的兩個(gè)基礎(chǔ)。其一,從自然血緣的產(chǎn)生性來講,“老”產(chǎn)生“子”;二,從等級(jí)差別來講?!袄稀迸c“子”之間是有差別的,子應(yīng)該守禮,做到“孝”?!墩撜Z》從自然的血緣關(guān)系和社會(huì)的等級(jí)關(guān)系來確定了“孝”的合法性基礎(chǔ)。
(一)孝的合法性基礎(chǔ)
1、自然血緣關(guān)系之基礎(chǔ)
孔子的學(xué)生宰我問守喪之期的問題。
宰我問:“三年之喪,期已久矣。君子三年不為禮。禮必壞;三年不為樂,樂必崩。舊谷既沒,新谷既升,鉆燧改火,期可已矣?!笨鬃釉唬骸笆撤虻荆路蝈\,于女安乎?”曰:“安!”“女安則為之。夫君子之居喪,食旨不甘。聞樂不樂。居處不安,故不為也。今女安,則為之?!痹孜页?。子曰:“予之不仁也!子生三年。然后免于父母之懷。夫三年之喪,天下知通喪也。予也有三年之愛于其父母乎?”
在孔子看來,人出生后,父母在懷里抱了三年,得到過父母無盡的真誠的撫愛,這種情感是自然的,真實(shí)地。合乎人性的,它是一種自然的血緣情感。因此孝子也應(yīng)該為父母守孝三年,而宰我說三年守喪期太長了。只要一年就可以了;孔子問其是否心安,宰我說“安”。所以后來宰我走后,孔子說其“不仁”。
《論語·子路篇》中子路問孔子何謂“直”。
“葉公語孔子曰:‘吾黨有直躬者,其父攘羊,其子證之?!笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異乎是,父為子隱,子為父隱,直在其中矣?!?/p>
“父為子隱,子為父隱”這是一種天然的血緣關(guān)系的基礎(chǔ)上所做出的行為。即父親偷羊,兒子要為父親隱瞞,兒子偷羊。父親要為其隱瞞。這顯然與儒家的思想有違背之處。但孔子認(rèn)為天然的血緣關(guān)系不容許兒子對(duì)父親的不合乎德的行為進(jìn)行指證。而是要為父親隱瞞。
2、社會(huì)等級(jí)基礎(chǔ)
這是從社會(huì)倫理角度來看“孝”的。在孔子的思想中,始終是以家一國同構(gòu)為框架來論述他的思想的。在對(duì)于“孝”的論述上,孔子認(rèn)為“孝”要在社會(huì)上實(shí)行起來,要將其作為一個(gè)社會(huì)倫理,那么就必須要遵守一定的“禮”,而“禮”在具體的實(shí)踐中就是對(duì)于等級(jí)身份的恪守,時(shí)時(shí)明了自己的身份。
齊景公問政于孔子??鬃訉?duì)曰:“君君、臣臣、父父、子子?!?/p>
雖然這段話是孔子在論政治,但是可以看到,當(dāng)齊景公問政治于孔子時(shí),孔子說,君要像君,臣要像臣,父親要像父親,兒子要像兒子。由此可以看到,在孔子看來,君臣、父子之間是有差別的,君臣、父子之間有社會(huì)等級(jí)的差別,正因?yàn)楦髯圆煌纳矸?,所以都到恪守自己所在位置的禮儀。雖然此處孔子并未談到“孝”。但是可以推得,孔子認(rèn)為。一個(gè)國家的政治在于其君臣身份的恪守。父子身份的恪守。而“父”與“子”的關(guān)系,在孔子看來就是慈孝的問題。
至此,可以說,“孝”在“家”之中的基礎(chǔ)得以形成,即自然血緣關(guān)系上和社會(huì)等級(jí)身份上的“老”與“子”的關(guān)系。
(二)“孝”在“家”中的具體體現(xiàn)
1、生事之以禮
這里的“禮”就是孝敬父母,就是社會(huì)普遍的道德禮法。
(1)養(yǎng)與敬并行
“生事之以禮”,就要做到能養(yǎng)且敬。首先是養(yǎng),《論語·學(xué)而》中子夏言:“賢賢易色;事父母能竭其力;事君,能致其身;與朋友交,言而有信。雖日未學(xué)。吾必謂之學(xué)矣。”嘲
在這里我們看到,要做到“孝”就要做到“事父母能竭其力”,即竭盡自己所能的孝敬父母。這里既包含了養(yǎng)。也包含了敬的成分。那么孔子又是如何講養(yǎng)親敬親呢?
《論語·為政》中子游問孝,孔子云:“今之孝道,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆能有養(yǎng)。不敬,何以別乎?”
這里又有兩層含義在里面。一,從最基本的意思上來看,對(duì)于子女而言,父母要養(yǎng),但這并不是最根本的,最根本的是要敬,這樣就將養(yǎng)人和養(yǎng)動(dòng)物區(qū)分了開來。所以在孔子看來,如果只能養(yǎng)父母,而不能敬父母的話,那么養(yǎng)人就跟養(yǎng)動(dòng)物一樣。這樣是不能叫做“孝”的。第二個(gè)意思就是。將養(yǎng)人與養(yǎng)動(dòng)物區(qū)分開來的是“敬”,“敬”是一個(gè)關(guān)乎精神層面的詞語。也就是說。在孔子看來,如果只給父母物質(zhì)上的供養(yǎng)。沒有精神上的真心誠意地供養(yǎng)的話,也不能稱其為“孝”。所以在“敬”里又有一層含義,即在父母一方而言,子女對(duì)父母要有精神層面的關(guān)注和關(guān)懷,那么另一方面。在子女一方而言,子女要真心誠意的對(duì)待自己的父母。如果不是真心誠意的也不是孝。
子夏曾問孝,
子曰:“色難。有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌,曾
是以為孝乎?”
由子游和子夏問“孝”可以看到,《論語》中將“孝”和“敬”是聯(lián)系在一起,即首先對(duì)于父母要做到既養(yǎng)且敬,此才是“孝”。那么一是要養(yǎng)父母,要做到養(yǎng)時(shí)則敬。敬分為兩種。一種是關(guān)心父母的精神生活,二是要發(fā)自內(nèi)心的敬,并且態(tài)度要好,要和顏悅色。這是對(duì)父母的一種尊敬。
(2)憂其疾
“善事父母”還要做到待疾以憂。
《論語·為政》“盂武伯問孝??鬃釉唬骸改肝ㄆ浼仓畱n”。
這段話充分說明了“老”與“子”之間的關(guān)系,同時(shí)也說明“老”與“子”之間不是簡(jiǎn)單的單向度的關(guān)系,而是雙向度,即父母擔(dān)憂孩子的疾病,這是自然的、真實(shí)的、源自于上一代對(duì)下一代的自然的本能。那么孩子擔(dān)心父母的疾病。也是應(yīng)該的,源自于人類返本報(bào)出的天性。那么這也說明這兩者間的關(guān)系是互動(dòng)的。從這個(gè)角度看“父慈子孝”也就可以得到很好的理解了。在此,“老”與“子”在事實(shí)關(guān)系的基礎(chǔ)上就建構(gòu)了一種應(yīng)然和必然的關(guān)系。即,父母對(duì)孩子的愛是必然的,而子女對(duì)父母的愛則是應(yīng)然的關(guān)系。
(3)不違、不怨
做到“孝”,子女還要做到“不違”“不怨”?!墩撜Z·為政篇》孟懿子問孝。
子曰:“無違。”
“樊遲御。子告之曰:‘孟孫問孝于我,我對(duì)曰。無違。樊遲曰:‘何謂也?子曰:‘生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮?!?/p>
從這句話中,可以看到,做到“孝”還要不違背禮節(jié)。這里的禮。除了孔子所說的生、死、祭祀方面的禮節(jié)外,筆者又從“老”與“子”的角度,理解為在父母有生之年,子不違背輩分等級(jí)差別,對(duì)待父母要不違背其意愿,在自我意愿達(dá)不到父母理解之時(shí),也不能違背作子女應(yīng)該恪守的身份。這也就是《論語·里仁》中講到如果父母有不對(duì)的地方,孝子應(yīng)該如何做的問題。
子曰:“事父母幾諫。見志不從,又敬不違,勞而不怨?!?/p>
在《論語》中,子女對(duì)待父母的“孝”并不是一味的順從父母。而是以“禮”為前提的,在不違“禮”的情況下,要對(duì)父母做到孝。而且特別強(qiáng)調(diào)了如果父母不對(duì)。子女勸誡不成功的情形下。子女有憂愁可以,但不能有怨,因?yàn)樵购薷改甘遣环献匀坏妮叿株P(guān)系和等級(jí)關(guān)系的。而這些都是“禮”的表現(xiàn),是不能違反的。
以上都是《論語》中講到的在父母有生之年子女應(yīng)如何行“孝”的問題。孔子還講到了在父母過世后,子女應(yīng)如何行孝的問題。
2、死事之以禮
(1)死葬之以禮
《論語》中講到埋葬父母的禮不如《孝經(jīng)》中系統(tǒng),孔子在《論語》中將其統(tǒng)攝于所有的喪祭之禮中,也不專指父母之喪。但從這里,我們可窺見一斑。
《論語·八佾篇》林放問禮之本。子曰:“大哉問!禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚?!?/p>
從這段話,可以看出在孔子看來,喪禮是要發(fā)自內(nèi)心悲哀的,而不是禮儀,行文周到即可。在這樣一個(gè)大的框架下,也可以說,孝子對(duì)其父母的喪禮要發(fā)自內(nèi)心的悲哀,相比較禮儀,行文作的無比周到。而內(nèi)心不悲哀來說,內(nèi)心過度悲哀要比前者好多了。我們都知道,孔子將“禮”看得異常重要。這里為何又說悲哀比禮儀更重要呢?其實(shí)孔子在這里并沒有違背他的本初意愿,孔子思想以“仁”為核心,但是“仁”又出自于心,所以父母不在人世,子女從心底感到悲哀。即使悲哀過度也是合乎“禮”的,所以從這個(gè)層面來看。“戚”是不違背“禮”的。
這里具體講到了死葬之禮,那么孝子除了這些還要做些什么呢?孔子又講要守孝三年。
《論語·陽貨篇》中宰我問“孝”
宰我問:“三年之喪,期已久矣。君子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂,樂必崩。舊谷既沒。新谷既升,鉆燧改火,期可已矣。”
孔子曰:“食夫稻,衣夫錦。于女安乎?”
曰:“安!”
“女安則為之。夫君子之居喪。食旨不甘,聞樂不樂,居處不安,故不為也。今女安。則為之。”
宰我出。子曰:“予之不仁也!子生三年,然后免于父母之懷。夫三年之喪,天下知通喪也。予也有三年之愛于其父母乎?”
在孔子看來,君子三年之“喪”的禮是出于其“情”的一種真實(shí)流露,孝子初生在父母懷中被抱養(yǎng)三年,而父母過世后,孝子也要守喪三年。這樣才是孝,才是子女對(duì)于父母的愛的回報(bào),是符合人之常情的。守孝三年。是一種返本報(bào)初的行為,是“子”對(duì)“老”在其有生之年對(duì)于“子”的生養(yǎng)之恩的肯定,也是“子”能為“老”最后做的事情。同時(shí)也是對(duì)于父母生養(yǎng)之恩的報(bào)答。
(2)無改父道
孔子并沒有將孝子對(duì)于父母的孝停留在喪禮、守孝之上。也就是說并沒有到“父”與“子”的自然血緣關(guān)系層面就截止。即在孔子看來,“父”不應(yīng)該只是“子”的自然生命的來源,更是“子”的文化生命乃至價(jià)值生命的來源。
《論語·為學(xué)篇》中,講到了怎樣繼承父親的生命文化價(jià)值。
“父在,觀其志;父沒,觀其行;三年無改于父之道??芍^孝矣。”
從這里我們也可以看到“父”與“子”之間絕不是簡(jiǎn)單的“養(yǎng)育”與“依賴”的關(guān)系,更進(jìn)一步說是根與生長的關(guān)系?!案冈?,觀其志”,便是回溯自己的文化生命和價(jià)值生命來源,通過回溯確立自己的位置,并且在各種禮的關(guān)系中履行自己的義務(wù)?!案笡]”之后,則是繼承、弘揚(yáng)父之道。在追溯中確立自己的位置后把從“父”那里繼承而來的文化和價(jià)值弘揚(yáng)出去。
至此,我們看到孔子《論語》中以家庭為核心和實(shí)施范圍的孝的各種規(guī)定得以成型,基本上就是從“老”與“子”的關(guān)系角度來談“孝”,講到了對(duì)于父母的事生和事死兩個(gè)方面。至此,家一國同構(gòu)中,家的基礎(chǔ)得以穩(wěn)固,即以孝治家,同時(shí)孝在家庭內(nèi)的合法化也成為對(duì)國家“忠”的一個(gè)合法性基礎(chǔ)。
三、“孝”的拓展——“忠于君王”
孔子的描述的“孝”是以家庭為單位的“父子”之間的關(guān)系,尤其是子對(duì)父的關(guān)系??鬃舆€將家庭之中的“老”與“子”的關(guān)系擴(kuò)展至政治領(lǐng)域——國家。在傳統(tǒng)思想中,“國”事實(shí)上是“家”的擴(kuò)大,其內(nèi)部結(jié)構(gòu)基本一致。在這種家國同構(gòu)的環(huán)境中,子對(duì)父的孝被推衍成臣對(duì)君的忠,將政治倫理化。
《論語·學(xué)而篇》有子曰:“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好做亂者,未之有也。君子務(wù)本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!”
在古代思想中,修身、齊家、治國是一脈相承的。在這一段話中,我們看到,只有修身作的好——孝,才是不會(huì)犯上的人,那么才有可能做成仁人,才能不違禮。也就是說孝弟之人不會(huì)犯上,不會(huì)作亂。由此家庭領(lǐng)域的“孝”擴(kuò)展至“國”了??鬃舆€將父子君臣放到一起進(jìn)行了討論。
《論語,學(xué)而》云:“事父母,能竭其力;事君,能致其身?!?/p>
也就是說,對(duì)待父母能竭盡所能,對(duì)待君主要能豁出性命。孔子把君臣和父子相提并論,給“孝”從家移至國的“忠”提供了可能性。孔子在《論語·陽貨篇》中也將父子與君臣并提,雖然他在其中講的是弟子學(xué)習(xí)詩的問題。但是他仍說學(xué)習(xí)了詩中的道理,就可以運(yùn)用其中道理來侍奉父母;服事君王了。即“邇之事父,遠(yuǎn)之事君”。
但是孔子并不是在講到忠時(shí)只對(duì)臣做了規(guī)定。他也規(guī)定了君王的道德,即君王如何對(duì)待人民以及君王如何對(duì)待臣子的問題。
君王如何對(duì)待人民,即《論語·為政篇》:季康子問:“使民敬忠以勸,如之何?”
子曰:“臨之以莊,則敬;孝慈,則忠;舉善而教不能,則勸?!?/p>
而如何對(duì)待臣子的問題時(shí),則有定公問:“君使臣,臣事君,如之何?”
孔子對(duì)曰:“君使臣以禮,臣事君以忠?!?/p>
由此可以說孔子將“老”與“子”的家庭社會(huì)倫理上升到“君”與“臣”之間的政治上。將政治倫理化了。也就是說在某種程度上,君臣之間的關(guān)系是父子之間關(guān)系的延展,將“孝”延展至“忠”了。由此,孔子確立了由“家”到“國”,由“孝”到“忠”推衍的大體架構(gòu)與趨向。
四、小結(jié)
至此,本文從個(gè)人修養(yǎng)、“老”與“子”的關(guān)系以及君臣關(guān)系三個(gè)方面,分析了《論語》中作為“仁”的基礎(chǔ)的“孝”,以及達(dá)到“孝”子應(yīng)該做的對(duì)于父母的事生和事死兩個(gè)方面的具體行徑?!墩撜Z》中“孝”思想領(lǐng)域的拓展,即從倫理領(lǐng)域拓展至政治領(lǐng)域。形成了孝到忠的架構(gòu)。但是我們要注意的是,從孝到忠的拓展都是在家國同構(gòu)的前提下得以展開的??梢哉f,孔子有將政治倫理化的傾向,而后世的關(guān)于“孝”的概念的發(fā)展卻將倫理政治化看的很重,這是我們必須要注意的問題。
在現(xiàn)代社會(huì),正如肖群忠先生所言,由于政治和經(jīng)濟(jì)條件已是不同,所以在對(duì)待孝的問題上,大可不必把其看作是所有道德的基礎(chǔ)。社會(huì)不再是家族社會(huì)。而是公民社會(huì)了。我們不再是子民而是公民,所以我們就不能認(rèn)為孝可以解決一切問題了。要讓孝回到其家庭道德的本來和應(yīng)有的地位。其合理性還是在家庭之中的。