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      試論漢代文學(xué)中的農(nóng)業(yè)祭祀求雨

      2009-06-17 06:48
      社會(huì)科學(xué)論壇 2009年10期
      關(guān)鍵詞:旱災(zāi)陰陽(yáng)

      張 影

      [內(nèi)容摘要] 在生產(chǎn)力不夠發(fā)達(dá)的古代,農(nóng)業(yè)的豐歉對(duì)人民生活的影響十分重大。因此為了農(nóng)業(yè)的豐收人們要舉行一些重要的祭祀活動(dòng),如每當(dāng)旱災(zāi)發(fā)生的時(shí)候要祭祀求雨。祭祀求雨是古代人民生產(chǎn)、生活中一項(xiàng)重要的宗教活動(dòng),本文以漢代文學(xué)中的農(nóng)業(yè)祭祀求雨為研究對(duì)象,來(lái)展現(xiàn)漢代農(nóng)業(yè)求雨這一神秘的宗教行為及其這種行為所蘊(yùn)含的思想內(nèi)涵。

      [關(guān) 鍵 詞] 求雨;陰陽(yáng)五行;災(zāi)異。

      [作者簡(jiǎn)介] 張 影,東北師范大學(xué)文學(xué)院中國(guó)古代文學(xué)專(zhuān)業(yè)2006級(jí)博士研究生,研究方向:先秦兩漢文學(xué)。

      農(nóng)事活動(dòng)是古代人民重要的生產(chǎn)活動(dòng),在生產(chǎn)力不夠發(fā)達(dá)的古代,自然災(zāi)害對(duì)農(nóng)業(yè)的影響十分大,每當(dāng)有災(zāi)害發(fā)生時(shí),為了農(nóng)業(yè)的豐收農(nóng)事禳災(zāi)是必不可少的,可以說(shuō)農(nóng)事禳災(zāi)是貫穿整個(gè)中國(guó)古代社會(huì)的一種重要的農(nóng)事祭祀活動(dòng)。所謂農(nóng)事禳災(zāi),是指在農(nóng)事遇到災(zāi)害時(shí)通過(guò)一種非理性的手段,借助對(duì)神靈的祈求、或?qū)δ撤N超自然的控制和施法,來(lái)預(yù)防或驅(qū)除產(chǎn)生于自然界的各種農(nóng)業(yè)災(zāi)害。比如干旱、暴雨、水澇、蟲(chóng)災(zāi)等。我的文章主要以漢代文學(xué)中農(nóng)業(yè)旱災(zāi)祭祀求雨這種農(nóng)事祭祀禳災(zāi)活動(dòng)作為我的研究對(duì)象,來(lái)展現(xiàn)漢代人民農(nóng)業(yè)求雨這一神秘的宗教信仰行為極其所蘊(yùn)涵的思想內(nèi)涵。

      自從人類(lèi)誕生之日起,干旱就一直影響著人們的生活,直到今日干旱還是時(shí)有發(fā)生的,古代人民對(duì)干旱這種自然災(zāi)害的認(rèn)識(shí)還出于低級(jí)階段,尤其是遠(yuǎn)古先民認(rèn)為世間萬(wàn)物有靈,認(rèn)為雨水由神靈掌管,每當(dāng)旱災(zāi)發(fā)生的時(shí)候人們只能向冥冥之中的某些神靈進(jìn)行祭祀朝拜。

      一、先秦時(shí)期對(duì)旱災(zāi)的認(rèn)識(shí)及祭祀求雨

      1.驅(qū)旱魃求雨。先秦時(shí)期人們對(duì)自然的認(rèn)識(shí)還處于早期階段,認(rèn)為旱災(zāi)的發(fā)生與某種神靈有關(guān),如《詩(shī)·大雅·云漢》云:“旱既大甚,滌滌山川。旱魃為虐,如惔如焚!”①人們認(rèn)為旱災(zāi)的發(fā)生是女魃在作怪,所以要驅(qū)逐女魃來(lái)達(dá)到獲雨的目的。

      旱魃亦作“女妭”,神話中的旱神。韋曜《毛詩(shī)問(wèn)》:“《云漢》之詩(shī),旱魃為虐。傳曰‘魃天旱鬼也。箋云‘旱氣生魃,天有常神,人死為鬼。不審旱氣生魃奈何?答曰‘魃鬼人形,眼在頂上,天地此物,則將旱也,天欲為災(zāi),何所不生,而云有常神者耶?!雹凇渡癞惤?jīng)》中也有類(lèi)似的描述:“南方有人,長(zhǎng)二三尺,袒身,而目在頂上,走行如風(fēng),名曰魃,所見(jiàn)之國(guó)大旱,赤地千里,一名狢,遇者得之,投溷中乃死,旱災(zāi)消也?!雹邸渡胶=?jīng)·大荒北經(jīng)》則云:“系昆之山者……有人衣青衣,名曰黃帝女魃。蚩尤作兵伐黃帝,……縱大風(fēng)雨。黃帝乃下天女曰魃,雨止,遂殺蚩尤。魃不得復(fù)上,所居不雨。叔均言之帝,后置之赤水北?!雹荀?,郝懿行箋注:“《玉篇》引《文字指歸》曰:‘女妭,禿無(wú)發(fā),所居之處,天下不雨也,同魃?!雹輳囊陨嫌涊d可知女魃:相傳是不長(zhǎng)一根頭發(fā)的光禿女神,眼睛長(zhǎng)在頭頂之上,她所居住的地方,天不下雨。是黃帝之女,但在這里已經(jīng)被神話化為旱神。所以當(dāng)有旱災(zāi)發(fā)生的時(shí)候人們認(rèn)為是旱魃在作怪,要進(jìn)行驅(qū)逐旱魃。于是先秦典籍就有了曝巫的記錄?!蹲髠鳌べ叶荒辍罚骸跋拇蠛担傥??!雹蕖洞蠡谋苯?jīng)》:“有系昆之山者,有共工之臺(tái),射者不敢北鄉(xiāng)(向)。有人衣青衣,名曰黃帝女魃。”⑦《大荒西經(jīng)》:“有人衣青,以袂蔽面,名曰女丑之尸?!雹喙补ぶ_(tái)即祭雨之地,女丑為尸即巫,女魃是女丑所扮的旱魃的形象。魃主旱,當(dāng)大旱發(fā)生之時(shí),女丑扮旱魃求雨而被曝死,使旱神得到懲罰,驅(qū)走旱神以達(dá)到降雨的目的。

      2.雩祭求雨。古代人們?cè)诤禐?zāi)發(fā)生時(shí)除了驅(qū)旱魃外,還要進(jìn)行祭祀求雨。古籍所記載較早而詳細(xì)的求雨,是商湯之禱。《呂氏春秋·順民》:“昔者湯克夏而正天下,天大旱,五年不收。湯乃以身禱于桑林,曰:‘余一人有罪,無(wú)及萬(wàn)夫。萬(wàn)夫有罪,在余一人。無(wú)以一人之不敏,使上帝鬼神傷民之命,于是剪其發(fā),其手,以身為犧牲,用祈福于上帝,民乃甚悅,雨乃大至。則湯達(dá)乎鬼神之化,人事之傳也?!雹岬搅酥艽碛暌延卸ㄖ?,并特稱(chēng)為“雩”。雩祭有兩種。一種是天子親祭的常規(guī)定時(shí)祭祀,這是為了預(yù)祝風(fēng)調(diào)雨順。另一種是遇旱而祭。雩祭一般在孟夏(四月)舉行,所謂“四月龍見(jiàn)而雩”,因?yàn)榇藭r(shí)蒼龍(東方七宿)昏見(jiàn)于天,萬(wàn)物開(kāi)始旺長(zhǎng),需要雨露滋潤(rùn)才能茁壯,所以舉行雩祭以求蒼天普降甘霖。因此謂為常雩。另外,大旱時(shí)也舉行雩祭。春秋時(shí),國(guó)君親臨城南郊外主持雩祭,讀過(guò)祭文后,使童男童女各八人“舞而呼雩”。秦漢時(shí)期對(duì)雩祭非常重視,“遇旱則雩”。在雩祭時(shí),文武百官依次行雩禮求雨。

      3.以龍求雨。人們認(rèn)為旱災(zāi)除了旱魃在作怪外,還有一種掌管降雨的神,那就是龍。龍,自古被認(rèn)為能夠興云布雨,從而成為求雨巫術(shù)中的主角。

      《山海經(jīng)》記載:“泰華之上,削成而四方,其高五千仞,其廣十里,鳥(niǎo)獸莫居。有蛇焉,名曰肥遺,六足四翼,見(jiàn)則天下旱。”⑩可見(jiàn)這是龍的早期雛形,接著《山海經(jīng)》又曰:“東荒北隅有山名土丘,應(yīng)龍?zhí)幠蠘O,殺蚩尤夸父,不得復(fù)上,故下數(shù)旱,旱而作龍應(yīng)之,乃得大雨?!眥11}卜辭中至少有兩條關(guān)于作土龍求雨的記載:“其乍(作)龍于凡田,又(有)雨”{12}、“十人又五囗囗龍囗田,又(有)雨”{13},與《淮南子·地形訓(xùn)》“土龍致雨”(高誘注:“湯遭旱,作土龍以象龍。云從龍,故致雨也”){14}的記載相互印證。因此可以確定,在商代已經(jīng)有借龍求雨的巫法。但是,無(wú)論卜辭還是文獻(xiàn),關(guān)于商代借龍求雨巫術(shù)的記載都比較少。

      根據(jù)巫術(shù)思維可知,凡相似的東西可以相互感應(yīng),只要通過(guò)模仿便可以實(shí)現(xiàn)施術(shù)者的任何愿望。因此,如果想求得雨水,模擬龍的形貌即可。古人將龍與云、水聯(lián)系在一起,《呂氏春秋·召類(lèi)》曰:“以龍致雨,以形逐影。”高誘注:“龍,水物也,故致雨。”{15}天旱時(shí),通過(guò)模仿龍形,便能感應(yīng)真龍求得雨水。不同的求雨日期有不同的要求,《神農(nóng)求雨書(shū)》稱(chēng):“春夏雨日而不雨,甲乙命為青龍,又為火龍,東方小童舞之;丙丁不雨,命為赤龍,南方壯者舞之;戊已不雨,命為黃龍,壯者舞之:庚辛不雨,命為白龍,又為火龍,西方老人舞之:壬癸不雨,命為黑龍,北方老人舞之。”{16}

      二、漢代祭祀求雨及其意蘊(yùn)

      1.陰陽(yáng)觀念對(duì)漢代求雨的影響。漢代承襲了先秦求雨的一些習(xí)俗,在承襲先秦求雨習(xí)俗的同時(shí),祭祀求雨受陰陽(yáng)觀念的影響比較大。在西漢時(shí)期,先后有黃老道家和新儒家被統(tǒng)治者所提倡,形成兩股強(qiáng)大的社會(huì)思潮,但是除了這兩股思潮之外,陰陽(yáng)之術(shù)在社會(huì)上也是廣泛流行的,司馬談《論六家要旨》把陰陽(yáng)列為六家之首,并且說(shuō):“嘗竊觀陰陽(yáng)之術(shù),大祥而眾忌諱,使人拘而多畏。然其序四時(shí)之大順,不可失也?!眥17}當(dāng)時(shí)很多學(xué)派都受其影響,儒家、道家與其結(jié)合,吸收利用形成黃老新道家和新儒學(xué)。陰陽(yáng)觀念影響著人們的思想和行動(dòng),漢代的求雨處處留有其影子。

      漢代關(guān)于農(nóng)業(yè)求雨祭祀主要見(jiàn)于董仲舒《春秋繁露·求雨》和賈誼的《旱云賦》?!洞呵锓甭丁逢P(guān)于漢代的農(nóng)業(yè)求雨記述的較先秦典籍詳盡。

      在漢代有一種重要的求雨方式就是用蛙求雨,這在先秦典籍中很少見(jiàn)到,在《春秋繁露·求雨》中記載春、夏、季夏、秋、冬五個(gè)時(shí)節(jié)求雨都要用到蛙,為什么在求雨中用蛙來(lái)祭祀呢?筆者以為,最基本的原因是古人在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中發(fā)現(xiàn)蛙與農(nóng)業(yè)有著密切的關(guān)系,故在求雨時(shí)用蛙在巫術(shù)儀式中扮演重要的角色,用蛙來(lái)取得好兆頭“取五蝦蟇”,《焦氏易林》曰:“蝦蟇群聚,從天請(qǐng)雨,集聚,應(yīng)時(shí)輒雨,得其所愿?!眥18}用五只青蛙求雨,闞緒良先生在《漢代的青蛙求雨》中認(rèn)為是“五”意在以此祈求雨水充足、糧食豐收、五谷豐登之意。筆者認(rèn)為漢代陰陽(yáng)五行觀念盛行用“五”除了表示五谷豐登之意外,還應(yīng)該代表東、南、西、北、中五個(gè)方位,希望各地都能雨水充沛、風(fēng)調(diào)雨順。同時(shí)蛙在古代被認(rèn)為是生殖神的象征,用蛙來(lái)表示多子,蛙應(yīng)是女性的象征,用蛙還應(yīng)該與陰陽(yáng)觀念有關(guān),發(fā)生旱災(zāi)人們認(rèn)為是陽(yáng)勝陰所導(dǎo)致所以在求雨時(shí)“令民夫婦皆偶處。凡求雨之大體,丈夫欲藏匿,女子欲和而樂(lè)”{19}。

      漢代儒家董仲舒鼓吹“天人感應(yīng)”學(xué)說(shuō),認(rèn)為“龍與風(fēng)相招,虎與風(fēng)相致”,所以董仲舒雩祭之法,是設(shè)土龍跪拜以請(qǐng)雨。漢代,作土龍求雨巫術(shù)較先秦興盛,求雨巫術(shù)內(nèi)容的重點(diǎn)已經(jīng)轉(zhuǎn)向用龍方面?!洞呵锓甭丁で笥辍非笥攴m然沿襲了先秦傳統(tǒng)的雩祭、曝巫、聚尪等,但是更多的規(guī)則在于作土龍、舞龍,同時(shí)受陰陽(yáng)五行觀念的影響每個(gè)季節(jié)求雨所用龍的顏色及方位的要求是不同的:“春旱求雨……以甲乙日為大蒼龍一,長(zhǎng)八丈,居中央。為小龍七,各長(zhǎng)四丈,于東方,皆東向,期間相去八尺。小童八人,皆齋三日,服青衣而舞之。田嗇夫亦齋三日,服青衣而立之……夏求雨……以丙丁日為大赤龍一,長(zhǎng)七丈,居中央。又為小龍六,各長(zhǎng)三丈五尺,于南方,皆南向,期間相去七尺。壯者七人,皆齋三日,服赤衣而舞之。司空、嗇夫亦齋三日,服赤衣而立之……季夏……以戊己日為大黃龍一,長(zhǎng)五丈,居中央。又為小龍四,各長(zhǎng)二丈五尺,于南方,皆南向,期間相去五尺。丈夫五人,皆齋三日,服黃衣而舞之。老者五人,亦齋三日,衣黃衣而立之……秋……以庚辛日為大白龍一,長(zhǎng)九丈,居中央。為小龍八,各長(zhǎng)四丈五尺,于西方,皆西向,期間相去九尺。鰥者九人,皆齋三日,服白衣而舞之。司馬亦齋三日,衣白衣而立之……冬……以壬癸日為大黑龍一,長(zhǎng)六丈,居中央。又為小龍五,各長(zhǎng)三丈,于北方,皆北向,期間相去六尺。老者六人,皆齋三日,衣黑衣而舞之。尉亦齋三日,服黑衣而立之……四時(shí)皆以水日為龍,必取潔土為之結(jié)蓋,龍成而發(fā)之?!眥20}

      除了作土龍舞龍祭祀外,漢代求雨還要祭祀一些神靈,如:“春旱求雨……其神共工,祭之以生魚(yú)八,玄酒……祝齋三日,服蒼衣……皆東向。”“夏求雨……其神蚩尤,祭之以赤雄雞七,玄酒……皆南向……祝齋三日,服赤衣?!薄凹鞠亩\山陵以助之……其神后稷……祝齋三日,衣黃衣……以戊己日……皆南向”“秋暴巫尫至九日……其神少昊,祭以桐木魚(yú)九……衣白衣……皆西向?!薄岸椠埩眨\於名山以助之……其神玄冥,祭之以黑狗子六……皆北向?!眥21}《春秋繁露·五行對(duì)第三十八》認(rèn)為:“天有五行,木火土金水是也。木生火,火生土,土生金,金生水。水為冬,金為秋,土為季夏,火為夏,木為春?!眥22}可見(jiàn)在求雨時(shí)間的選擇是按五行的要求進(jìn)行的。在求雨的時(shí)候還要祭祀五祀:門(mén)、戶(hù)、井、竈、中霤。《白虎通疏證·右論祭五祀順五行》:“祭五祀所以歲一徧何?順五行也。故春即祭戶(hù)。戶(hù)者、人所出入,亦春萬(wàn)物始觸戶(hù)而出也。夏祭灶。灶者、火之主,人所以自養(yǎng)也。夏亦火王,長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。秋祭門(mén)。門(mén)以閉藏自固也。秋亦萬(wàn)物成熟,內(nèi)備自守也。冬祭井。井者、水之生,藏(任)〔在〕地中。冬亦水王,萬(wàn)物伏藏。六月祭中溜。中溜者、象土在中央也?!眥23}從《春秋繁露》可知漢代求雨祭祀的神靈比較多,而且不同的季節(jié)有不同的神靈祭祀,從祭神的方位東、西、南、北和祭服的五色:青、赤、黃、白、黑上看,體現(xiàn)了五行學(xué)說(shuō)的觀念在人們頭腦的根深蒂固。

      2.陰陽(yáng)災(zāi)異思想影響下的旱災(zāi)求雨。陰陽(yáng)災(zāi)異是先秦思想文化中,一項(xiàng)重要內(nèi)容。古人很早就采用陰陽(yáng)和災(zāi)異的概念來(lái)解釋“天”“地”“人”之間深刻而神秘的關(guān)系《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》云:“氣無(wú)滯陰,亦無(wú)散陽(yáng)。陰陽(yáng)序次,風(fēng)雨時(shí)至。”{24}陰陽(yáng)之氣的和諧會(huì)使人間風(fēng)調(diào)雨順。相反,則會(huì)引起災(zāi)異《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》記載周幽王二年,涇、渭、洛三川發(fā)生地震,“山川崩竭”其言曰:“周將亡矣,夫天地之氣,不失其序,若過(guò)其序,民亂之也。陽(yáng)伏而不能出,陰迫而不能烝,于是有地震。”{25}陰陽(yáng)家的思想經(jīng)過(guò)《管子》、騶衍等人的發(fā)展,到漢家一統(tǒng)之時(shí)已經(jīng)蔚為大觀。災(zāi)異思想在漢初也得到了重視和傳播,災(zāi)異學(xué)說(shuō)是與陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)相伴而行的,被儒家學(xué)派吸收利用,得到廣泛傳播。在漢代初期,統(tǒng)治者很迷信神仙方術(shù)和陰陽(yáng)災(zāi)異,陰陽(yáng)災(zāi)異學(xué)說(shuō)和思想一度盛行?!拔涞鄢跫次唬染垂砩裰簟眥26}。可以說(shuō)陰陽(yáng)災(zāi)異思想促進(jìn)了神學(xué)的發(fā)展,使其又增添了一層神秘的面紗。每當(dāng)有災(zāi)害發(fā)生時(shí)人們認(rèn)為是陰陽(yáng)失調(diào),人的行為違反了天理造成的如京房《別對(duì)災(zāi)異》:“陰倍陽(yáng)則地坼,臣判君則義廢,此人君不親,上下不厚,致此災(zāi)也。”{27}元帝三年夏天發(fā)生旱災(zāi),六月下詔曰:“蓋聞安民之道,本繇陰陽(yáng)。間者陰陽(yáng)錯(cuò)謬,風(fēng)雨不時(shí)。朕之不德,庶幾群公有敢言朕之過(guò)者,今則不然。媮合茍従,未肯極言,朕甚閔焉。”{28}

      不但統(tǒng)治者認(rèn)為災(zāi)害的發(fā)生與陰陽(yáng)失調(diào),君主言行有失常道,一些儒者也持有此種觀點(diǎn)如賈誼《旱云賦》“惟昊天之大旱兮,失精和之正理”{29},揭示夏日大旱的根源在于天地“失精和之正理”即陰陽(yáng)之氣的失調(diào),那為什么陰陽(yáng)會(huì)失和呢,賈誼認(rèn)為:“惜稼穡之旱夭兮,離天災(zāi)而不遂。懷怨心而不能已兮,竊讬咎於在位。獨(dú)不聞唐虞之積烈兮,與三代之風(fēng)氣。時(shí)俗殊而不還兮??止枚鴫臄?。何操行而不得兮,政治失中而違節(jié)。陰氣辟而留滯兮……終怨不雨,甚不仁兮。布而不下,甚不信兮。白云何怨,奈何人兮?!眥30}指天斥地,闡發(fā)陰陽(yáng)災(zāi)異之理,抒發(fā)責(zé)人主傷民生之情,希望統(tǒng)治者能夠引以為戒,賈誼的思想里不乏有一定的政治目的,借助陰陽(yáng)災(zāi)異思想達(dá)到諷諫的目的。

      陰陽(yáng)災(zāi)異是漢代人認(rèn)識(shí)旱災(zāi)求雨的主流思想,但并不是所有人都持有此種觀點(diǎn),對(duì)古代求雨做出大膽批判的應(yīng)當(dāng)首推王充。王充認(rèn)為旱澇是自然現(xiàn)象,與政治沒(méi)有必然的聯(lián)系,下不下雨不取決于政治的得失,而是自然的運(yùn)行規(guī)律?!疤熘\(yùn)氣。非政所致。夫天之運(yùn)氣。時(shí)當(dāng)自然”{31},不對(duì)應(yīng)實(shí)際的治水實(shí)踐,不會(huì)有效果。而求雨只是一種禮儀或民俗,“雩祭者之用心。慈父孝子之用意也。無(wú)妄之災(zāi)。百民不知。必歸于主。為政者慰民之望。故亦必雩”{32}??梢哉f(shuō),從唯物主義哲學(xué)和歷史總結(jié)方面,來(lái)揭露批判雨祭中的政治欺騙和愚昧迷信。他認(rèn)為求雨中唯一合理而有益的機(jī)制是基于古代禮儀文化大背景的人們的補(bǔ)償報(bào)應(yīng)心理。即借預(yù)酬謝天之意來(lái)緩解人們對(duì)災(zāi)害的恐懼、自我譴責(zé)等心理。這一認(rèn)識(shí)不能說(shuō)錯(cuò),但并準(zhǔn)確深刻。

      從漢代文學(xué)中求雨祭祀的活動(dòng)可見(jiàn),人們對(duì)自然災(zāi)害的發(fā)生的理解已經(jīng)較先秦人有了長(zhǎng)足的發(fā)展,但宗教神學(xué)思想、陰陽(yáng)五行、陰陽(yáng)災(zāi)異思想在人們的頭腦中仍占據(jù)很重要的位置。

      注釋?zhuān)?/p>

      ①鄭玄箋、孔穎達(dá)疏:《毛詩(shī)正義》第1598頁(yè),中華書(shū)局,1957年版。

      ②③{16}歐陽(yáng)詢(xún)撰、汪紹楹校:《藝文類(lèi)聚》第1721、1723、1723頁(yè),上海古籍出版社1965年版。

      ④⑤⑦⑧⑩{11}袁 珂:《山海經(jīng)校注》第430-431、400、22、352、359頁(yè),上海古籍出版社1980年版。

      ⑥楊伯峻:《春秋左傳注》第390頁(yè),中華書(shū)局2000年版。

      ⑨{15}陳其猷:《呂氏春秋新校釋》第485、1360頁(yè),上海古籍出版社2002年版。

      {12}郭沫若主編:《甲骨文合集》第29990、27021頁(yè),中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史研究所1981年。

      {14}劉文典:《淮南鴻烈集解》第141頁(yè),中華書(shū)局1989年版。

      {17}司馬遷:《史記》第3289頁(yè),中華書(shū)局2005年版。

      {18}{19}{20}{21}{22}蘇 輿:《春秋繁露義證》第429、436、426-436、426-435、315頁(yè),中華書(shū)局2007年版。

      {23}陳 立:《白虎通疏證》第79頁(yè),中華書(shū)局1994年版。

      {24}徐元誥:《國(guó)語(yǔ)集解》第111、26頁(yè),中華書(shū)局2006年版。

      {26}{28}班 固:《漢書(shū)》第1215、285頁(yè),中華書(shū)局2007年版。

      {27}顏可均:《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》第369頁(yè),中華書(shū)局1958年版。

      {29}{30}費(fèi)振剛、仇仲謙等:《全漢賦校注》第17、17—18頁(yè),廣東教育出版社2005年版。

      {31}{32}劉盼遂:《論衡集解》第314、315頁(yè),古籍出版社1957年版。

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