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      “性靈”內(nèi)涵變遷的歷史考察

      2009-08-01 04:48:02熊江梅
      關(guān)鍵詞:虛靈性靈情感

      熊江梅

      摘要:性靈說首先是一種生命學(xué)說、心性學(xué)說,而當(dāng)其由生命的向度向文學(xué)投射或滲入,方能轉(zhuǎn)化為一種文學(xué)批評(píng)言語,晚明性靈說分潛蘊(yùn)期、發(fā)展成熟期及余聲期三階段,主要是在與情感說的交叉穿行中顯示其歷史軌跡的,其內(nèi)涵隨幾經(jīng)變遷,但均突破了正統(tǒng)性理觀視域,承載了對(duì)自由精神的允諾,因而成為晚明最具創(chuàng)意的文學(xué)思想。

      關(guān)鍵詞:性靈;情感;虛靈;渾情

      中圖分類號(hào):1206,2

      文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A

      文章編號(hào):1000-2529(2009)03-0142-04

      “性靈”一語古已有之,并非明人的獨(dú)創(chuàng),但它通行于晚明,且成為最能代表晚明精神特質(zhì)的—個(gè)文化批評(píng)概念,亦是毋庸質(zhì)疑的事實(shí)。近十多年來對(duì)晚明性靈說的研究一直十分活躍,逐步推進(jìn)了對(duì)這一概念的理解,但存在的問題也較多。有些研究者不甚顧及淵源及語境,往往不加分辨地將性靈與另一鄰近性概念“情感”混為一談,這與性靈說固有的學(xué)術(shù)與概念基礎(chǔ)難以相符,也與性靈說之發(fā)生與變異的情況有很大出入。另有一些研究者離開確切的概念把握而將各種與心靈自主有關(guān)的創(chuàng)作現(xiàn)象都納入到性靈的解說中,從而導(dǎo)致了對(duì)性靈解釋的泛化?;谶@些不足,本文意在對(duì)性靈作一較為全面的緊扣概念的梳理,以便更為準(zhǔn)確地清理和把握其概念內(nèi)涵發(fā)生與變異的歷史軌跡。

      “性靈”一語在后七子成員如屠隆、李維楨、王世懋、王世貞的文章中被較多使用,可以看作其作為一個(gè)批評(píng)性術(shù)語已正式成立,但性靈并未成為其批評(píng)思想的核心觀點(diǎn),因而僅是預(yù)示了從前七子主情說而至公安派性靈說之間的一個(gè)文學(xué)批評(píng)運(yùn)行軌跡。對(duì)于這一問題,郭紹虞《中國文學(xué)批評(píng)史》的相關(guān)章節(jié)即有敏銳的闡發(fā),郭先生的最主要觀點(diǎn)是后七子階段所提出的“神韻”說等,意味著七子派復(fù)古主義開始從其前期的格調(diào)說而向晚明性靈說轉(zhuǎn)換,比如他例舉的謝榛、胡應(yīng)麟、王世懋、王世貞等,悉有相似的表現(xiàn)。郭先生這一見地精辟地指出了后七子在引入自得、逗變、神化等基本要素之后對(duì)前七子詩學(xué)理論所做的轉(zhuǎn)化,而這些轉(zhuǎn)化又正好能與后來出現(xiàn)的公安派文學(xué)思想連成一片,因此而構(gòu)成了由復(fù)古派向性靈派的過渡。但一般學(xué)術(shù)界論述性靈說,主要是以三袁等公安派的思想為主,這有失簡(jiǎn)單片面。實(shí)際上,公安之前唐宋派之唐順之實(shí)已揭橥性靈的關(guān)鍵意蘊(yùn),可視為性靈說之潛蘊(yùn)期,而公安以后又有竟陵也主于性靈之說,成為在某種意義上的性靈派之承繼者。故對(duì)性靈概念的考察必須顧及這個(gè)整體的狀況,方能確實(shí)把握其豐富內(nèi)涵。

      在性靈這一概念的含義中,“性”即指心性本體,或云始源本體,無疑具有本原性的基礎(chǔ)地位。當(dāng)然,這個(gè)“性”的呈示不是漫無邊際的,而補(bǔ)充入“靈”的概念,正是要對(duì)“性”的特征作出一個(gè)方向上的基本限定或確定。這個(gè)補(bǔ)充顯然與傳統(tǒng)儒學(xué)對(duì)“性”所做的規(guī)定有很大的差別,而主要與儒學(xué)與理學(xué)的變體即心學(xué)的發(fā)展有密切關(guān)系,同時(shí)也汲取了當(dāng)時(shí)繁興的其他心性之學(xué)如佛教和道教的理論資源。關(guān)于這些,在學(xué)者的討論中已有很充分的反映。故性靈說首先是一種生命學(xué)說、心性學(xué)說,而當(dāng)其由生命的向度向文學(xué)投射或滲入,方轉(zhuǎn)化為一種文學(xué)批評(píng)言語。

      根據(jù)上述對(duì)“性靈”概念的基本理解,我們可以判知,“性靈”這一概念與唐宋派唐順之的“精神”、“神明”等概念在學(xué)脈上是一線相承的,二者最終所指的是同一個(gè)東西,即心性主體,并以之與非本體性的“情”相區(qū)別。

      唐宋派思想的發(fā)軔最初是直接針對(duì)前七子而來的,其中包括對(duì)前七子的主情論及他們耽于文藝與情緒發(fā)揮的情況。唐順之由于前期深受前七子的影響,因此,他對(duì)前七子思想的反思多以自身的情況來說明。在《寄黃士尚》一信中,唐順之有云:

      自儒者不知反身之義,其高者則激昂于文章氣節(jié)之域,而其下者則遂沉酣于蟻膻鼠腐之間……張舜舉言兄自戍遼以來,作詩幾四五本,兄何以致多如此,豈將以是自鳴其習(xí)坎心亨之樂耶?抑或者窮愁羈旅無聊之思而姑托以自遣耶?抑以寫其江湖之憂而致其去國繾綣不忘之愛,如古《離騷》之作耶?其無亦自擬于鐃歌鼓吹、《遼東》、《都護(hù)》之曲,而與塞垣橫槊之士同其慷慨而謳吟耶?不然,則枝葉無用之詞,其足以溺心而沮日也久矣,兄何取焉?日課—詩,不如日玩一爻一卦;日玩一爻一卦,不如默而成之。此之謂反身,而又奚取于枝葉無用之詞耶?弟近來深覺往時(shí)意氣用事,腳跟不實(shí)之病,方欲洗滌心源,從獨(dú)知處著工夫,待其久而有得……一洗其蟻膻鼠腐、爭(zhēng)勢(shì)競(jìng)利之陋,而還其青天白日、不欲不為之初心。”

      很顯然,唐順之的論述直接從生命論切入,將是否反身關(guān)心自己的心性狀態(tài)提到了至關(guān)重要的位置,并從這一視角出發(fā)討論文學(xué)問題。唐氏在文中一氣排比數(shù)落下來的那些文學(xué)事象恰是前七子復(fù)古主義詩學(xué)所推崇的。唐氏對(duì)這些詩情則取貶抑態(tài)度,論其原因,他認(rèn)為一是無用,二是溺心,而這對(duì)于心性的培育是有害無益的,故唐順之希望對(duì)方轉(zhuǎn)換對(duì)文學(xué)的沉浸,反顧自心的修行,從而達(dá)至所謂“還其青天白日、不欲不為之初心”,此即他另處所謂的心性“本體”。在唐順之看來,這個(gè)心體至為清晰的一個(gè)特征,即“無欲”。

      唐順之的文學(xué)思想主要來源于其學(xué)術(shù)上的主靜與妙用觀,他認(rèn)為文學(xué)應(yīng)反映無欲之本體的“妙用”,妙用不限于心體的自我閉固,而是一種洗滌心源之后的重新面對(duì)世界,但面對(duì)世界的方式已與過去大不一樣,因?yàn)樗窃诒倔w的一種發(fā)露,為本體所帶動(dòng),并呈現(xiàn)出本體的光色;又由于去除了欲念、情欲、習(xí)氣等的沾滯,發(fā)露必然不受物累,無所羈絆,率性自由。從文學(xué)向度看,妙用之說,既可通向于對(duì)復(fù)古模仿的批評(píng),又可通向于對(duì)情氣之用的超逸。這個(gè)“妙用”、“神明”的概念,在唐氏的言述中更多地表述為“精神”。唐氏所謂“精神”是心性本體的一種更為凝神化的說法,其意義通于修身與文辭二端,并具有超塵脫俗、獨(dú)立物表、精光發(fā)露、生機(jī)灑落等特點(diǎn),更為重要的是,這種“精神”已經(jīng)超越傳統(tǒng)儒學(xué)規(guī)定的倫理心性,并與各種義理解釋不相容,是一種“生”之狀態(tài)下的自然靈明。從這個(gè)角度來說,雖然唐順之沒使用“性靈”概念,但卻已經(jīng)蘊(yùn)有了性靈說最基本的若干意義,因而它也規(guī)定出了未來性靈說的一些意義,故此可將唐順之的這個(gè)“精神”說看作是后來性靈說的一個(gè)潛蘊(yùn)期,同時(shí)也是心性之學(xué)影響文學(xué)的第一個(gè)觀念性成果。

      唐順之的心性論具有反撥傳統(tǒng)理學(xué)的意向,即從對(duì)規(guī)定性義理的尊崇而轉(zhuǎn)向?qū)θ诵?、人性,亦即人之生命主體狀態(tài)的集中眷注,并由此開啟并構(gòu)成了中晚明文學(xué)思想的基調(diào)。但晚明時(shí)期性靈概念經(jīng)歷了一個(gè)變遷過程,其內(nèi)涵界定并非都承唐順之而來,學(xué)界于此多有籠統(tǒng)混淆之處,故特予以辨析。

      對(duì)于性靈說,袁震字、劉明今在《明代文學(xué)批評(píng)史》中有很好的闡述:“當(dāng)時(shí)援佛入儒已成為士大夫時(shí)髦的追求。禪學(xué)與心學(xué)在許多方面很接近,如禪學(xué)所提倡的‘頓悟正是要求在心靈上對(duì)客觀世界作出解脫,其追求的也是一種空靈澄凈的本心……‘郁郁黃花,無非盤若,與心學(xué)以清虛靈明釋良知其

      意相通。當(dāng)時(shí)心學(xué)與禪學(xué)流行,屠隆與公安三袁諸人或好心學(xué),或好參禪,因而他們?cè)谖膶W(xué)批評(píng)中所倡導(dǎo)的性靈說也自必?cái)[脫不了虛靈觀念的影響?!闭撌鼋⒘诵造`說與禪學(xué)和心學(xué)的明確關(guān)系,確為切中肯綮之論。但論述將公安三袁與屠隆相提并論,均置于虛靈式性靈說范疇中,卻不免似是而非。據(jù)考辨,晚明時(shí)期的“性靈”說,其內(nèi)涵主要有兩種,一是以虛靈為中心的去情論的性靈說,主要體現(xiàn)在屠隆的思想中,二可稱為渾情式的性靈說,主要體現(xiàn)在袁宏道的思想中。下分而述之。

      在《貝葉齋稿序》中,屠隆說:“詩道大都與禪家之言通矣。夫禪者明寂照之理,修止觀之義,言必寂而后照。必止而后觀也。兀然枯坐,固然冥心,空而不空,不空而空,住而不住,不住而住……余聞惟寅筑貝葉齋,日跏趺蒲團(tuán)之上,而誦西方圣人書,與衲子伍,則惟寅之性靈見解如何哉!”可見,屠隆所言“性靈”,既與道教相關(guān),也與佛教相關(guān),突出的是性靈概念中的虛靈特點(diǎn),契合于唐順之所言“精神”、“神明”的內(nèi)涵。據(jù)此論詩,屠隆強(qiáng)調(diào)的是性靈概念中的虛靈之義。如他認(rèn)為詩道與禪理相通,“言必寂而后照,心必止而后觀”,如此言詩,自必偏于清空一途。在論創(chuàng)作之境時(shí),他說:“方其凝神此道,萬境俱失;及其忽而悟解,萬境俱冥,則詩道幾成矣。”所謂凝神的狀態(tài)是“萬境俱失”,悟解的結(jié)果又是“萬境俱冥”,都是空幻虛靈的。

      虛靈式性靈說的產(chǎn)生與三教在晚明的發(fā)展有直接的關(guān)系,反映了其時(shí)知識(shí)界、尤其是文學(xué)之士對(duì)世俗儒學(xué)與世俗風(fēng)俗所做的一種精神對(duì)抗,及通過對(duì)性道之學(xué)的改造和重新命名的工作,以寄予其自由與脫俗的情懷。但是這種以反世俗為起點(diǎn)架設(shè)起來的理念,并不能有效地化解這一時(shí)代所提出的—些尖銳問題,比如情的發(fā)現(xiàn)、世俗化進(jìn)程的展開等。實(shí)際上,虛靈式性靈說反映的只是一個(gè)有限群體的想象性解脫,其所提供的關(guān)于自由的承諾也只限于精神上的解脫,而無法滿足那已被人們認(rèn)識(shí)到的身心合一的——因此合情、性于一的——快樂與自由。就此而言,排除或有意忽略隋感存在與價(jià)值的虛靈說,在面對(duì)晚明社會(huì)文化心理固有的結(jié)構(gòu)性矛盾的時(shí)候,從表面上看是采取了回避與退避的方式,但卻反而與業(yè)以發(fā)生的現(xiàn)實(shí)合理性之間形成了一種不可妥協(xié)的緊張。不管怎樣說,這不是唯一的應(yīng)答與處理晚明社會(huì)變化問題的行之有效的方式。沿著這條思路往前走,就出現(xiàn)了一種更有融攝性的補(bǔ)救模式,即澤隋式的性靈說。渾情式的性靈說也還是一種性靈說,因它并未遺棄以心性為本體的基本原則,它只是在不離性的基礎(chǔ)上,使虛靈與情識(shí)之間達(dá)到一種意識(shí)上的化合,使情感論能夠在一種新的言說系統(tǒng)中被認(rèn)定下來。袁宏道的性靈說即突出體現(xiàn)了情、性渾成的意蘊(yùn)內(nèi)涵。

      袁宏道的性靈說受到李贄思想的明顯影響。這尤為突出的體現(xiàn)在二人思維方式的承繼上。就李贄而言,其所使用的一種禪學(xué)取消分辨性的思維、以不即不離說法的方式,卻對(duì)那種以虛無為執(zhí)定、以離世去俗為言說準(zhǔn)則、以清脫自高為價(jià)值標(biāo)榜以及由此衍生出來的種種觀念,其中自然包括虛空式性靈論解說,均形成了一種境界上的超越,從而在將情渾融到心體的不做分辨的發(fā)用與任運(yùn)中,開啟了向渾情式性靈說過渡的門戶。

      袁宏道亦擅長(zhǎng)運(yùn)用取消分辨性的致思方式,他常借此種思維方式談?wù)搶?duì)心性、情感的理解?!洱徫╅L(zhǎng)先生》一文談到他所主張的自適論所云“五樂”:

      ……然真樂有五,不可不知。目極世間之色,耳極世間之聲,身極世間之鮮,口極世間之談,一快活也。堂前列鼎,堂后度曲,賓客滿席,男女交諧,濁氣熏天,珠翠委地,金錢不足,繼以田土,二快活也。篋中藏萬卷書,書皆珍異。宅畔置一館,館中約真正同心友十余人,人中立一識(shí)見極高,如司馬遷、羅貫中、關(guān)漢卿者為主,分曹部署,各成一書,遠(yuǎn)文唐宋酸儒之陋,近完一代未竟之篇,三快活也。千金買一舟,舟中置鼓吹一部,妓妾數(shù)人,游閑數(shù)人,泛家浮宅,不知老之將至,四快活也。然人生受用至此,不及十年,家資田地蕩盡矣。然后一生狼狽,朝不謀夕,托缽歌妓之院,分餐孤老之盤,往來鄉(xiāng)親,恬不知恥,五快活也。士有此一者,生可無愧,死可不朽矣。

      文中推賞者包含情色性內(nèi)容,從而與理學(xué)、心學(xué)心性論的去情欲針鋒相對(duì)。但仔細(xì)體會(huì)其文意,則袁宏道所言自適論,又不是簡(jiǎn)單地執(zhí)情與滯欲,而是表現(xiàn)為對(duì)情欲、欲望的一種運(yùn)用,透過展示的表象,其內(nèi)里依然有一種起著調(diào)控或使動(dòng)作用的意識(shí)或主體。它不可窺見,但卻驅(qū)動(dòng)著這些人生景象登臺(tái)亮相,朝著一個(gè)指定方向趨奔,這一主體即“性靈”,它不離于色相,也不沾著于色相,甚至是內(nèi)運(yùn)于此色相,但叉不讓此色相固定為可耽溺的掛礙之物,故而這看似一種情的外演,卻內(nèi)在地是性體的漚沫。于此可見,同樣是性靈論者,然袁宏道所言之性靈與屠隆所言之性靈,其間區(qū)別已非毫厘計(jì)。盡管袁宏道和屠隆對(duì)性靈說的闡釋有明顯差異,然于二人觀點(diǎn)中其間存在著一個(gè)基本的相通之處,即其內(nèi)均包含有一自適與自由的目標(biāo),當(dāng)然這不是世俗所理解的那種自由,而是心性論言說場(chǎng)域中的自由。由于均以心性論為共同的起點(diǎn),因此學(xué)界往往將他們籠統(tǒng)地歸入“師心”一派之中,這與以情感論為起點(diǎn)的思維模式是有區(qū)別的。當(dāng)然,在對(duì)待世俗化感情的問題上,袁宏道的觀點(diǎn)顯然與唐順之和屠隆均有重大差異。袁宏道渾情式性靈觀的提出,使其能在不離性的基礎(chǔ)上將人間情欲包容到肯定性的關(guān)系中,這就極大地拓展了性靈論意義的涵蓋范圍。但因其始終不離性,故其渾情說又不同于前七子那種單一突現(xiàn)的主情論,因?yàn)檎f到底,渾情說還是主性論的。相較之下,袁宏道的渾情論在推動(dòng)情的解放時(shí)比觀念上的主情論走得更遠(yuǎn)與更深。由于取消了分辨與界限,袁宏道所言渾情說淘洗掉了前七子時(shí)代在情的理解中所帶來的那種根植于歷史社會(huì)向度上的凝重感,而將之推廣到了與世俗情欲相關(guān)的一切對(duì)象上,甚至容納了所謂“穢”、“鄙”、“貪”、“嗔”等為舊倫理學(xué)說所擯棄的情欲性內(nèi)容,從而使欲望的指向達(dá)到了一個(gè)最大的拓展??梢赃@樣說,袁宏道更偏向于從生命本體論意義上看待情,注重將之引向個(gè)體自適的本體論解釋,這是切合晚明時(shí)代士人精神之基本貌相的。

      性靈說在明后期出現(xiàn)了新的變化,這個(gè)變化是與包括文學(xué)在內(nèi)的晚明思想文化之轉(zhuǎn)折相步趨的,就文學(xué)觀念而言,竟陵派的主張最有代表性,集中體現(xiàn)了在歷史轉(zhuǎn)折時(shí)期,情感與心性之間的糾葛是如何在主情論與渾情論大盛其勢(shì)后而急劇地轉(zhuǎn)變,因而對(duì)我們理解性靈內(nèi)涵的歷史變遷提供了一個(gè)至佳的視角。

      竟陵鐘惺、譚元春用以標(biāo)識(shí)其詩學(xué)主張的最重要文獻(xiàn),即其二人所編《詩歸》一書,該書含詩、序、評(píng)三部分,三者之間具有內(nèi)在思路上的統(tǒng)一性。鐘惺為《詩歸》所撰一序,可謂是對(duì)竟陵思想的最集中闡釋,含有了這一流派思想的基本理論元素:

      選古人詩而命曰“詩歸”,非古人之詩以吾所選為歸,庶幾見吾所選者以古人為歸也,引古人之精神以接后人之心目,使其心目有所止焉,如是而已矣……

      嘗試論之,詩文氣運(yùn),不能不代趨而下,而做詩者之意

      興,慮無不代求其高。高者,取異于途徑耳。夫途徑者,不能不異者也,然其變化有窮也。精神者,不能不同者也,然其變化無窮也。操其有窮者以求變,而欲以起其異與氣運(yùn)爭(zhēng),吾以為能為異而終不能為高。其究途徑窮而異端者與之俱窮,不亦愈勞而愈遠(yuǎn)乎?此不求古人真詩之過也。

      今非無學(xué)古者,大要取古人之極膚、極狹、極熟,便欲口手者,以為古人在是。使捷者矯之,必于古人外自為一人之詩以為異;要其異,又皆同乎古人之險(xiǎn)且僻者,不則其俚者也。則何以服學(xué)古者之心?無以服其心,而又堅(jiān)其說以告人曰“千變?nèi)f化,不出古人”,文其所謂古人,則又向之極膚、極狹、極熟者也。世真不知有古人矣。

      惺與同邑譚子元春憂之。內(nèi)省諸心,不敢先有所謂學(xué)古不學(xué)古者,而第求古人真詩所在。真詩者,精神所為也。察其幽情單緒,孤行靜寄于喧雜之中;而乃以其虛懷定力,獨(dú)往冥游于寥廓之外,如訪者之幾于一逢,求者之幸于一獲,人者之欣于一至。

      考察鐘惺的論述,其主要觀點(diǎn)是要通過選詩使后人能夠接引古人之精神,“以古人為歸也”,即以古詩為本,借此而領(lǐng)悟古人之精神,從這個(gè)角度看,其詩論帶有明顯的復(fù)古主義意識(shí),故鐘惺在文中明確批評(píng)以矯正復(fù)古為名義出現(xiàn)的“必于古人之外自為一人之詩歌者”,其指涉對(duì)象顯然是以心性論為歸屬的公安派。但競(jìng)陵派與七子派復(fù)古主義亦有很大的思想差異:鐘惺使用“途徑”一語來概述以前復(fù)古主義者的特征,依其語義分析,“途徑”是一種可以直接依循的規(guī)則、風(fēng)度等,因此是可以不斷被重復(fù)與習(xí)得的,也正因此,它成了“古人之極膚、極狹、極熟,便于手口者”,竟陵派之復(fù)古則與之有異,即他們強(qiáng)調(diào)通過古詩所把握的是古人的“精神”,而不是形質(zhì)一類的東西。故此,竟陵派雖提出了尊古與師古的口號(hào),但與前后七子之復(fù)古還是蹊徑有異的,而終歸于“精神”或“性靈”無疑表明了其最后所駐足的還是師心派的立場(chǎng)。進(jìn)而,既然詩歌的形質(zhì)不存在參照的意義,那么竟陵派的看法自然會(huì)更接近唐順之、袁宏道等師心派,即無須于自己的理論中探討詩歌“成章”的問題,只要讓自心直接向外流瀉,就能構(gòu)成一首好詩,這樣,好詩與“真心”之間基本上可以劃等號(hào)。

      然細(xì)揆鐘、譚關(guān)于“精神”與“性靈”的言說,則不僅因?yàn)槠湓谕庖肓肆?xí)古一截,而且在其所貫人“精神”與“性靈”等相關(guān)詞的含義中,均顯示出與公安派的莫大差異。鐘惺上解“精神”一段中,孤獨(dú)、清幽、虛空是最為重要的幾個(gè)義項(xiàng)。鐘惺序譚氏詩集時(shí),開首就緊扣詩集冠名之“簡(jiǎn)遠(yuǎn)”,并析其資稟云:“友夏居心托意,本自孤迥”,可見競(jìng)陵派詩風(fēng)與其個(gè)人性格及意識(shí)形態(tài)有直接的關(guān)系。但鐘惺并沒有將這些完全看作限于個(gè)體的表征,而是借一段敘論將之推為普遍化的公則,其言云:

      詩,清物也。其體好逸,勞則否;其地喜凈,穢則否;其境取幽,雜則否;其昧宜淡,濃則否;其游止貴曠,拘則否。之?dāng)?shù)者,獨(dú)其心乎哉?市,至囂也,而或云如水;朱門,至禮俗也,而或云如蓬戶。乃簡(jiǎn)棲、遙集之夫,必不于市、于朱門。而古稱名士風(fēng)流,必與日門庭蕭寂,坐鮮雜賓,至以青蠅為吊客,豈非貴心跡之并哉?夫日取不欲聞之語,不欲見之事,不欲與之人,而以孤衷峭性,勉強(qiáng)應(yīng)酬,使吾耳目形骸為之用,而欲其性情淵夷,神明恬寂,作比興風(fēng)雅之言,其趣不已遠(yuǎn)乎!

      序論雖也涉及到譚氏當(dāng)時(shí)的一些實(shí)際情況,但其重心顯然在于闡發(fā)一種詩之成長(zhǎng)所需棲息的處境和心境,刻意展示出一種自覺內(nèi)歸的心理路向。其中尤其值得注意的是這段論述中所取用的一種對(duì)比,即逸與勞、凈與穢、幽與雜、淡與濃、曠與拘之間的對(duì)比,這種對(duì)比雙方的不可兼容性與袁宏道所使用的混成法恰好相對(duì),即將被公安派所抹殺的種種概念性差異重新分辨出來,以便能夠“正確”地進(jìn)行取舍。雖然未必將一切情都驅(qū)逐以盡,但這個(gè)清幽淡曠的境界顯然很難容忍情欲的存在,或者說只有在去除情欲之后才有可能達(dá)到這一境界。

      鐘、譚的這些論詩主張?jiān)凇对姎w》的評(píng)點(diǎn)中有突出體現(xiàn),他們?cè)娫u(píng)中的一個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)即標(biāo)舉“精神”之“寂寞”。如鐘惺有評(píng)語云:“……到此光景,才是精神真寂寞處,難言難言!……伯牙大悟,頭立地成佛,畢竟從精神寂寞來。”考其措意,“寂寞”一語,實(shí)可向兩個(gè)意義方向上展開,一是與大眾相對(duì)的單一個(gè)體的靈魂境地,這點(diǎn)尤為譚氏所強(qiáng)調(diào),以之為“真有性靈所在者,又被稱為“孤懷”、“孤詣”。二是指一種清凈、空曠、無欲的心理狀態(tài),這在鐘惺評(píng)譚元春“本自孤迥”一節(jié)中有清晰的表達(dá)??梢姡趯?duì)心性的認(rèn)識(shí)上,竟陵詩論與唐宋派之間實(shí)可相通,當(dāng)然,這一借助去情或銷情的方式謀求心性超越的思路,一直貫穿于整個(gè)中晚明思想歷程,而竟陵派之崛起可謂從文學(xué)的角度集中地表述了劉這一思想回復(fù)的要求。

      上面對(duì)鐘、譚詩學(xué)的考析顯示了“性靈”內(nèi)涵的再次變遷,與公安派試圖不斷地?cái)U(kuò)張心性的涵蓋而,以至包容所有的世俗情態(tài)相比,竟陵派則不斷地縮減自己的心態(tài)結(jié)構(gòu),將公安派業(yè)已包容在內(nèi)的世俗內(nèi)容清除出去,以保留心性的潔凈與單純。可見,竟陵派在其批評(píng)思想的運(yùn)行過程中實(shí)際上完成了兩個(gè)重大的撥轉(zhuǎn),并均是針對(duì)公安派的傾向而言的:一是撥轉(zhuǎn)了被強(qiáng)化的自心崇拜,而之復(fù)古主義曾經(jīng)提出的思路,即從古代文本中尋求認(rèn)同;二是撥轉(zhuǎn)了向情與情欲的無限制開放,而之虛靈派對(duì)情感論的抑制。

      綜上所論,晚明性靈說主要是在與情感說的交叉穿行中呈示其歷史運(yùn)行軌跡的,其概念內(nèi)涵雖幾經(jīng)變遷,但卻均已大大突破了正統(tǒng)性理觀所能容忍的最大界限,括入了對(duì)自由精神的莫大允諾,正是在這一意義上,“性靈”一語成為晚明文學(xué)思想最具創(chuàng)意性的概念和最重要的收獲。

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